Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la descente de l'âme et sur tout ce qu'elle comporte de souffrance: elle a bel et bien quitté son niveau, mais dans quel but est-elle descendue ici-bas? L'Alter Rebbe tranche: elle est descendue afin de réparer le corps et la nefesh hachiounit (l'âme vitale), « ולהפרידם מהרע של שלוש קליפות הטמאות » (« et de les séparer du mal des trois kelipot impures »), c'est-à-dire que le corps ne reste pas plongé dans des affaires de mal.
Le rôle de l'âme, tant qu'elle se trouve dans le corps, est de veiller sur la nefesh habahamis (l'âme animale), afin qu'elle ne tombe pas, à Dieu ne plaise, dans le mal des trois kelipot impures. Cette garde s'exerce sur deux plans:
Le versant négatif, se garder du mal: par l'observance des 365 commandements négatifs (mitzvot lo taassé) et de leurs ramifications. Car à côté des trois cent soixante-cinq interdits, il y a des ramifications: des centaines et des milliers de détails, chacun étant une barrière et une haie, pour que l'homme ne trébuche pas dans ce qui le relierait à des choses impures.
Le versant positif, élever et relier: « ולהעלות נפשו החיונית עם חלקה השייך לה מכללות עולם הזה » (« et d'élever son âme vitale, avec la part de ce monde qui lui revient »). L'âme est ici pour tirer le corps vers le haut; et comme nous l'avons appris, dans chaque action qu'il accomplit, le corps entraîne avec lui, en cercles toujours plus larges, les parties du monde qui lui appartiennent, « ולקשרם ולייחדם באור אין סוף ברוך הוא » (« pour les lier et les unir à la lumière de l'Infini, béni soit-Il »).
Et comment la sainteté va-t-elle être attirée dans la vitalité du corps? Par « קיומו כל רמ"ח מצוות עשה בנפשו החיונית » (« l'accomplissement des 248 commandements positifs par son âme vitale »). Car qui accomplit en fait les deux cent quarante-huit commandements positifs? Non pas l'âme seule: en elle-même, l'âme ne peut pas accomplir de mitzvot. C'est le corps matériel qui les accomplit, et l'âme pousse le corps à accomplir la mitzva, l'affinant ainsi: « שהיא היא המקיימת כל מצוות מעשיות » (« car c'est elle qui accomplit toutes les mitzvot pratiques »), comme il est écrit dans le Etz Chaim.
L'Alter Rebbe revient alors et précise que sa descente n'a pas d'autre objet que de les réparer, eux: c'est l'unique raison de la descente de l'âme, « כי הנשמה עצמה אינה צריכה תיקון כלל » (« car l'âme elle-même n'a besoin d'aucune réparation »). Elle n'est pas descendue pour se réparer elle-même et n'a nul besoin de se revêtir dans ce monde; le seul besoin est « רק להמשיך אור לתקנם » (« uniquement d'attirer une lumière pour les réparer »), réparer le corps et le monde tout entier.
Si le corps n'existait pas avant la descente de l'âme, qu'y a-t-il donc en lui à réparer?
Le Saint béni soit-Il a créé un monde, et Sa volonté est que ce monde soit réparé et devienne une dirah betachtonim, une demeure pour Lui ici-bas. C'est pourquoi Il fait descendre des âmes dans le monde et les revêt dans des parties du monde (et le corps lui-même est une partie du monde), afin que l'âme se revête d'un corps matériel, chemine ici-bas et opère la réparation du monde. Tel est le but. Et le corps lui-même a lui aussi besoin de réparation, car le Saint béni soit-Il crée des créatures qui ne sont pas réparées.
Et pourquoi ne l'a-t-Il pas fait descendre déjà réparé? Parce que le Saint béni soit-Il veut nous associer à la création: Il ne veut pas nous donner un « nahama dekissoufa » (un pain de la honte, un don non mérité), mais que nous soyons des partenaires. C'est pourquoi Il fait descendre le monde dans un état non réparé. C'est la fameuse question à propos de la brit mila: si la volonté du Saint béni soit-Il est que le Juif soit circoncis, pourquoi ne naît-il pas d'emblée sans prépuce, au point qu'il faille un mohel pour l'ôter? Parce que le Saint béni soit-Il veut que le Juif soit partenaire de la réparation. Il en va ainsi dans bien des domaines, et aussi dans notre sujet.
Cependant, les vêtements de l'âme divine, ces vêtements par lesquels elle se revêt à l'intérieur du corps et qui sont liés à la vitalité du corps, ont eux aussi besoin de réparation. De là, lorsqu'une âme revient et se réincarne dans le monde, ce n'est pas parce que l'âme elle-même aurait besoin d'être réparée, mais parce qu'elle n'a pas achevé, la fois précédente, la réparation des vêtements de son âme vitale.
Et quelle logique y a-t-il à une mission qui n'est qu'une perte?
À première vue, quelle logique y a-t-il là? On envoie quelqu'un et on lui dit que, pour lui-même, il n'y aura que de la perte: toi, tu n'as pas besoin de réparation, tu descends dans un endroit et tu en sortiras perdant, puisque tu perdras les qualités que tu aurais pu recevoir en restant là-haut. Et pourquoi descends-tu? Pour réparer quelqu'un d'autre. Où a-t-on entendu pareille chose? C'est là-dessus que l'Alter Rebbe conclut: « והוא ממש דוגמת סוד גלות השכינה » (« et c'est exactement à l'image du secret de l'exil de la Chekhina »).
La Chekhina se trouve aujourd'hui en exil: « chekhinta begalouta ». Or la Chekhina a-t-elle besoin de réparation? Certainement pas. Si elle est descendue en exil, c'est pour qu'Israël ait une aide dans son service, selon la parole: « Israël a été exilé, la Chekhina est avec eux ». La Chekhina aurait pu rester à sa place, Israël partir en exil et y accomplir son travail; qu'a-t-elle à faire de les accompagner? Mais « עמו אנוכי בצרה » (« Je suis avec lui dans la détresse »): elle est descendue avec eux pour les aider dans leur service et dans leur réparation. La Chekhina elle-même n'a pas besoin de réparation, alors pourquoi est-elle descendue? C'est un secret, et il y a là des choses qui dépassent même le secret (car « sod » est déjà au-dessus de la raison et de l'intelligence): faire remonter les étincelles. Il en va de même pour la descente de l'âme.
Question: mais n'est-il pas dit que « la descente est pour les besoins de la montée »?
Il existe un niggoun chassidique célèbre sur les mots « l'âme descend dans le corps », et elle crie « vaï, vaï! » Et la réponse du niggoun est: cette descente est pour les besoins d'une montée. La montée de qui? De l'âme elle-même. Et ce n'est pas seulement dans le niggoun: l'Alter Rebbe lui-même l'écrit dans le Likoutei Torah et dans le Torah Or, en bien des endroits, que l'âme est descendue ici-bas parce qu'elle a besoin d'une élévation et recevra des révélations plus hautes; certes c'est une descente, mais il vaut la peine pour elle de descendre, car après être remontée elle recevra des dévoilements plus grands. Et cela semble contredire ce qui est écrit ici, à savoir que l'âme n'a besoin de rien et ne descend qu'en mission, pour le corps et pour le monde.
Le Rebbe développe longuement ce point dans le Likoutei Si'hot; retenons-en une idée: la même question exactement peut se poser dans un sens bien plus large, non pas seulement à propos de l'âme, mais à propos du but de la création du monde:
Dans le Etz Chaim, il est dit que le monde a été créé afin de révéler dans le monde la perfection des forces du Créateur.
Dans le Zohar, il est dit « בגין דישתמודעון » (« afin qu'on Le connaisse »): la volonté du Saint béni soit-Il est qu'on Le connaisse, c'est pourquoi Il a créé un monde où il y ait des créatures qui Le connaissent. Et dans les grandes lignes, c'est la même idée que celle du Etz Chaim: le but de la création est la révélation du divin et du spirituel, le monde lui-même n'étant qu'un moyen.
Dans le Tanya, d'après le Midrach, c'est l'inverse: le but de la création n'est pas les révélations d'en haut, mais le fait que le Créateur désire une dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs, dans ce monde matériel lui-même.
Et de nouveau la même question: quel est l'essentiel? La réponse est que les deux sont vrais, et que tout dépend du niveau dont on parle. Le but ultime, l'intention la plus intérieure, c'est la dirah betachtonim; les raisons données par le Zohar et par le Etz Chaim sont des raisons situées à des niveaux plus bas. Les mondes supérieurs et leurs révélations sont, eux aussi, une raison de la création, mais à un niveau inférieur, tandis que le véritable but est la demeure ici-bas.
Il en va de même pour l'âme: ce qui est écrit, que l'âme est descendue ici-bas comme « une descente pour les besoins de la montée », est vrai, mais ce n'est pas la raison véritable ni le but de la chose. La raison véritable de sa descente est la réparation du monde. Il y a d'autres raisons, mais elles ne sont pas la finalité; et de l'avis de tous, il ne fait aucun doute que l'âme, en remontant, reçoit une immense récompense, simplement ce n'est pas là le but, car le but est la dirah betachtonim.
C'est pourquoi ici, dans le Tanya, là où l'Alter Rebbe parle de l'objectif de la demeure ici-bas, il ne conviendrait pas de dire que l'âme est descendue pour sa propre élévation. Ici, nous traitons d'une finalité qui est le monde d'en bas: l'accomplissement concret des mitzvot, comme le cite le chapitre: « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car la chose t'est très proche, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »). L'accent est mis sur « pour l'accomplir », sur l'acte, précisément dans le monde inférieur.
Et l'on dit ainsi à l'âme: tu es spirituelle, mais l'essentiel est le corps matériel; ton corps t'est plus précieux que toi-même, et tu as été envoyée ici pour le réparer. L'âme vient pour ainsi dire pour le corps, de sorte que le corps est l'essentiel et que l'âme, sous ce rapport, lui est secondaire.
C'est aussi pour cela que la résurrection des morts se fera avec le corps: bien que l'âme soit déjà remontée et se trouve au Gan Eden, apparemment enfin libérée du corps, lors de la résurrection elle redescend vers le corps, car le corps est infiniment précieux et le Saint béni soit-Il le désire.
Même selon la Halakha, selon le Choulhan Aroukh, le corps d'un Juif est une chose sainte à laquelle il est interdit de porter atteinte: et pas seulement le corps d'autrui, mais même son propre corps, car le corps ne lui appartient pas. Le corps est saint et précieux, et il faut savoir quelle est la finalité pour laquelle il se trouve ici.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que la descente de l'âme dans le corps ne répond nullement à un besoin qui lui serait propre, mais vise à réparer le corps et l'âme vitale: en gardant les 365 commandements négatifs et leurs ramifications pour s'écarter du mal, et en accomplissant les 248 commandements positifs par l'âme vitale, afin de relier la part du monde qui lui revient à la lumière de l'Infini. Nous avons vu que le corps et le monde ont été créés non réparés pour que nous soyons partenaires de leur réparation (à l'image de la brit mila), que cette descente est « exactement à l'image du secret de l'exil de la Chekhina », et que « la descente est pour les besoins de la montée » est vrai sans être la finalité: la finalité est la dirah betachtonim. C'est pourquoi le corps est l'essentiel, et c'est pourquoi la résurrection des morts elle aussi se fera avec le corps.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la grandeur de la tzedaka, que nos Sages ont tant exaltée, et nous expliquerons pourquoi elle équivaut à toutes les mitzvot et pourquoi on l'appelle simplement « la mitzva ».