Nous sommes au chapitre 37 du Tanya. Nous avons terminé la première partie du chapitre à la page 47 (page 93), et nous abordons maintenant le second passage, qui s'ouvre par les mots « זאת ועוד אחרת » (« Et il y a encore autre chose »), page 47a, en bas. Commençons par un résumé de ce que nous avons appris, afin que le fil de l'idée reste clair.
Le but de la création du monde : une dirah betachtonim
Au chapitre 36, nous avons appris un principe fondamental : quel est le but de la création de ce monde ? « נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים » : le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. En une phrase : le Créateur veut qu'ici, dans le monde d'en bas, physique et matériel, Il ait une dirah, une demeure, un lieu où Il se trouve de façon révélée, comme un homme qui habite chez lui librement et ouvertement.
Et qui doit accomplir cela ? L'homme. C'est pour cela que le Créateur a fait descendre les âmes dans ce monde matériel, qu'Il leur a donné d'habiter un corps physique, et qu'Il a revêtu les mitsvot de commandements liés à des objets matériels. Toute l'occupation de l'homme, depuis l'instant de sa naissance et tous les jours de sa vie, tourne autour de choses matérielles, et le but de son travail est de sanctifier la création tout entière.
Quand le résultat se produit-il ?
L'action s'accomplit immédiatement, simplement nous n'en voyons pas le résultat. Une image : celui qui met des pièces dans une tirelire. À chaque pièce, la tirelire se remplit. La grosse somme ne se crée pas au moment où il ouvre la tirelire, elle s'est constituée au fur et à mesure de l'action. Il en va de même dans le travail spirituel : chaque acte que nous accomplissons ici affine et sanctifie la création, sauf que la chose est pour l'instant enfermée dans une boîte. Dans l'avenir, aux jours du Machia'h et à la résurrection des morts, le Créateur retirera le couvercle, et tout ce que nous avons accompli se révélera. Il en ressort que « nos actes et notre service » pendant toute la durée de l'exil sont ce qui produit le résultat : la transformation du monde matériel en demeure pour Lui, béni soit-Il.
La question du chapitre : comment le monde entier s'affine-t-il ?
Le chapitre 37 vient expliquer comment cela se produit concrètement. Car, au mieux, l'homme s'occupe dans son monde de quelques objets isolés et de petite taille. Alors comment tout ce vaste monde s'affine-t-il, lui qui contient des quantités immenses de minéral, de végétal, d'animal et de parlant, et qui doit tout entier devenir une demeure pour Lui ? Comment l'action d'un homme agit-elle sur l'ensemble du système ? Cela ne peut pas se produire par hasard, puisqu'il s'agit du résultat d'une action.
Le cercle le plus proche
L'Alter Rebbe explique la chose par étapes. La première étape, et c'est ce que nous avons appris jusqu'au passage « זאת ועוד אחרת », concerne le cercle le plus proche de l'homme, et il se divise en deux : l'objet sur lequel il agit, et l'énergie qu'il investit pour accomplir l'acte. Prenons un exemple simple, un Juif qui met les tefilines :
L'objet matériel : il a pris la peau d'un animal matériel, un parchemin matériel, il l'a noué comme il faut et l'a posé sur son bras. Par là même, il a sanctifié et affiné ce parchemin matériel précis avec lequel il a accompli la mitsva des tefilines.
La force investie : l'homme a investi force et énergie pour poser, enrouler et tourner les lanières autour du bras. Cette énergie, elle aussi, s'est affinée et sanctifiée, puisqu'elle a été employée au service du Créateur.
Voilà le cercle proche, où l'affinement résulte de l'accomplissement de la mitsva et de l'introduction de la sainteté dans le monde. Mais on ne peut s'en contenter, car cela paraît extrêmement limité : nous ne sommes pas encore arrivés à toute l'étendue du monde, qui doit tout entier être affiné. C'est ici que nous passons au passage suivant, où nous apprendrons comment l'affinement s'élargit aux cercles plus éloignés.
Pourquoi fallait-il un monde matériel ?
Il convient ici de s'arrêter sur une question : pourquoi le Créateur a-t-Il eu besoin de créer un monde matériel ? Il aurait pu se contenter d'un monde spirituel, et placer des anges et des âmes qui accompliraient des actions spirituelles. Nous nous y sommes arrêtés longuement dans des leçons précédentes, et nous reviendrons sur un point.
Il y a sur ce sujet un regard nouveau dans le Tanya. Autrefois on pensait, et aujourd'hui encore, celui qui n'étudie pas la chose selon le Tanya risque de le penser, que dans tout le processus de la hishtalshelus (l'enchaînement descendant des mondes), les mondes spirituels sont l'essentiel, l'important, l'élevé, et que plus on descend vers le bas (le mot même de « descente » en témoigne), plus il y aurait là, apparemment, un manque, jusqu'au monde matériel qui serait le comble du manque. D'où la question : pourquoi descendre si bas ? En haut, c'est tellement plus vivant, plus merveilleux, plus élevé. Or le Tanya et l'enseignement de la 'hassidout donnent un éclairage inverse sur l'ensemble du tableau : le but de tout se trouve ici, et tous les mondes supérieurs, les anges et les âmes, tout cela est pour ici. Le but est ici, et non là-haut.
Une image pour comprendre : un homme qui se réjouit. Où se trouve la joie ? Dans la couche intérieure, dans l'âme : la joie est une chose intérieure. Mais lorsqu'il se réjouit d'une grande joie, elle ne reste pas enfermée dans son cœur, elle se prolonge vers l'extérieur : il danse de ses pieds, il frappe de ses mains, et l'on voit des mouvements corporels. Et quand on regarde ces mouvements, qu'est-ce qui est l'essentiel et qu'est-ce qui est secondaire ? Au premier regard, l'essentiel est la joie intérieure : l'homme n'a pas besoin d'apprendre comment faire des gestes du corps pour avoir l'air joyeux. Les mouvements du corps ne sont que l'expression extérieure de la joie.
Et si nous transposons cela à l'échelle macro : la joie, ce sont les mondes supérieurs spirituels, et la danse des pieds et le claquement des mains, c'est la matérialité du monde. Selon le premier regard, l'essentiel serait le spirituel, et le matériel ne serait qu'une conséquence, une expression. Mais ici on vient dire : non. Ce mouvement matériel est précisément l'essentiel, il est le but et la finalité. Le Créateur veut une demeure dans ce monde inférieur, et tout l'ordre de la hishtalshelus n'a été créé que pour servir ce monde d'en bas.
Voilà donc l'affinement du cercle proche, c'est-à-dire l'objet précis par lequel l'homme accomplit la volonté divine, et l'énergie qu'il investit de lui-même dans cet acte précis. Et en plus de cela, il y a encore des cercles plus larges qui s'affinent à la suite de cette même action.
Prenons comme exemple cette énergie même que l'homme a investie au moment de l'accomplissement de la mitsva. Quelle est cette force, et d'où vient-elle ?
La force et la vitalité viennent du sang : une circulation sanguine saine et bonne dans tous les membres est ce qui donne à l'homme son énergie, et une faiblesse du sang signifie un problème de circulation. C'est le sang qui donne à la nefesh ha'hiyounit, l'âme vitale, sa force.
Le sang provient de la nourriture : lorsque l'homme mange une nourriture saine et de la bonne manière, son sang se renforce, et par là même son énergie se renforce.
Il en ressort que lorsque l'homme a employé son énergie dans une direction positive et bonne, il ne faut pas regarder uniquement, de façon ponctuelle, cette énergie précise qui a été orientée vers le bien et qui s'est affinée. Il faut demander : et tout ce qui a produit cette énergie ? Car sans toutes ces choses qui ont permis à cette énergie d'agir, elle n'aurait pas agi du tout. C'est pourquoi tout ce qui a prêté la main à ce point précis est élevé vers le haut avec cette même action.
Et qui sont tous ceux qui ont prêté la main ? Ici commencent des cercles extrêmement larges. Si nous regardons un cercle lointain et large, on peut penser à chaque aliment, et à toutes les usines en Chine qui travaillent pour qu'au bout du processus se produisent des actes par lesquels s'accomplissent finalement des choses de Torah et de mitsvot. Tout cela s'affine dans ce même processus.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le but de la création, la dirah betachtonim, et le fait que le travail de l'homme dans la matérialité produit l'affinement de façon immédiate, même si la révélation n'aura lieu qu'aux jours du Machia'h et à la résurrection des morts. Nous nous sommes arrêtés sur le cercle proche où se fait l'affinement : l'objet matériel avec lequel la mitsva est accomplie, et la force qui y a été investie. Nous avons également relevé l'éclairage nouveau du Tanya, selon lequel le but de tous les mondes supérieurs se trouve précisément ici, dans le monde inférieur. De là, nous avons ouvert le passage « זאת ועוד אחרת », où l'Alter Rebbe explique comment l'affinement s'élargit : l'énergie vient du sang, et le sang de la nourriture, et par conséquent tout ce qui a prêté la main à cette action, jusqu'aux cercles les plus éloignés, est entraîné avec elle et s'affine avec elle.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de l'Alter Rebbe sur l'élargissement de l'affinement jusqu'aux cercles les plus vastes du monde.