Dans les chapitres précédents, nous avons soulevé une question : comment se peut-il que ce soit précisément dans notre monde matériel, un monde obscur et dépourvu de révélation divine, que se révélera la révélation la plus élevée ? Comment les créatures pourront-elles la recevoir sans s'annuler dans leur existence même ?
Pour mieux saisir la question, commençons par un passage de nos Sages. Le Midrach rapporte un récit sur la protestation des anges, et ce que fit le Saint béni soit-Il : « נטל אצבעו הקטנה ביניהם ושרפן » (Il plaça Son petit doigt parmi eux et les brûla).
À première vue, il s'agirait d'une brûlure au sens littéral, un châtiment pour la protestation des anges. Mais l'enseignement de la 'Hassidout y découvre une explication merveilleuse : le Saint béni soit-Il dit aux anges : vous réclamez une révélation ? Donnons-vous le petit doigt, et voyons si vous pourrez y tenir. Les dix doigts correspondent aux dix sefirot, et le petit doigt correspond à la dernière d'entre elles, la sefira de Malkhout. Et que leur est-il arrivé lorsque cette révélation leur a été donnée ? Ils ont brûlé, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas été capables de supporter son intensité.
De là se dégage une règle valable dans tous les mondes : lorsque dans un monde donné se révèle une lumière plus grande, ne serait-ce qu'un peu, que sa capacité d'absorption, ce monde s'annule et disparaît. Un ange qui reçoit une telle révélation s'annule ; le règne végétal qui la reçoit s'annule.
D'où la question : dans ce monde matériel, il n'y a aucune révélation, c'est une obscurité totale, et c'est pourtant en lui que se révélera la plus grande des révélations. Comment les créatures tiendront-elles devant une révélation d'une telle ampleur, que même les mondes supérieurs ne peuvent recevoir, sans s'annuler ?
La réponse de l'Alter Rebbe :
Nous sommes à la page 46a (page 91), à la ligne qui commence par « יבטלו במציאות ». L'Alter Rebbe écrit ainsi : « ולזה נתן הקב"ה לישראל את התורה שנקראת עוז וכוח, כמאמר רז"ל שהקב"ה נותן כוח בצדיקים לקבל שכרם לעתיד לבוא » (C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a donné à Israël la Torah, qui est appelée force et puissance, selon la parole de nos Sages : le Saint béni soit-Il donne aux justes la force de recevoir leur récompense dans le temps à venir). Autrement dit, pour qu'ils puissent recevoir la révélation tout en subsistant, la Torah leur a été donnée, elle qui est appelée « עוז וכוח », force et puissance ; et une force particulière est requise « שלא יתבטלו במציאות ממש באור ה' הנגלה לעתיד » (afin qu'ils ne s'annulent pas totalement dans leur existence devant la lumière divine qui se révélera dans le futur). Car s'ils n'ont pas la force de recevoir, ils s'annuleront dans leur existence même.
La lumière qui se révélera dans le temps à venir sera sans aucun vêtement, et, par elle-même, elle réduirait les créatures au néant. À partir d'ici et jusqu'à la fin du chapitre, l'Alter Rebbe suit deux lignes : qu'est-ce qu'une lumière qui annule la créature, et qu'y a-t-il de particulier dans cette lumière-là, qui non seulement n'annule pas la créature, mais au contraire lui donne la force de tenir.
« Lumière illimitée » et « lumière indéfinie » :
Introduisons deux expressions qui ne figurent pas dans le chapitre lui-même, mais qui aideront à comprendre le sujet. Pour éclairer une pièce, une bougie ordinaire suffit ; mais dans une cave souterraine, obscure et privée d'air, une petite bougie s'éteindra et ne servira à rien : il faut une torche ou un projecteur puissant. Plus le lieu est obscur, plus la lumière doit être intense pour l'éclairer.
La lumière illimitée : une lumière infinie, capable de parvenir depuis son niveau jusqu'aux lieux les plus bas, les plus obscurs, les plus inférieurs, et de les éclairer. Mais bien qu'elle soit illimitée, elle est définie : sa définition est précisément d'être infinie, et lorsqu'elle arrive dans un lieu limité, elle ne se restreint pas, elle vient dans toute son expansion. Elle parvient donc bien jusqu'en bas, mais le lieu inférieur est incapable de l'absorber.
La lumière indéfinie : un niveau plus élevé encore, une lumière qui n'a aucune définition. Elle n'est pas contrainte de venir uniquement dans une expansion infinie qui brise tout lieu : elle peut venir même dans la limite, atteindre le lieu le plus bas et s'ajuster à lui, de telle sorte que ce lieu puisse la supporter et la contenir.
Une image : un appareil électrique conçu pour une basse tension, branché sur une prise dont la tension est plus élevée, grille. Et il faut être précis : il ne s'agit pas ici d'une lumière illimitée, mais d'une puissance un peu supérieure à la capacité d'absorption de l'appareil. La puissance, elle, reste ce qu'elle était, rien ne lui arrive, et elle est même entrée dans l'appareil normalement : simplement, l'appareil a grillé. À plus forte raison s'agissant d'une lumière illimitée, qui, de son côté, parvient en tout lieu, mais que le lieu est incapable d'absorber.
Dans ce monde matériel, il n'existe aucun exemple de lumière indéfinie, car toute chose puissante introduite dans un lieu qui n'est pas prêt à la recevoir explose. Or ici se produit une chose remarquable : la lumière est immense, elle vient en tout lieu, et le lieu la contient, parce qu'elle n'est pas définie à venir nécessairement dans une expansion infinie.
Où se manifeste la plus grande puissance de la lumière : dans le fait qu'elle brise le lieu, ou dans le fait qu'elle est capable d'entrer à l'intérieur du lieu ?
C'est précisément dans cette entrée au-dedans que se révèle la plus grande sagesse. Il est dit de Salomon qu'il était le plus sage de tous les hommes ; or la nouveauté et la grandeur de sa sagesse, c'est qu'il était sage même par rapport aux sots. Qu'est-ce à dire ? Un homme moyen est lui aussi plus sage que le sot, mais il n'a pas de langage commun avec lui et celui-ci ne le comprend pas ; Salomon, lui, pouvait parler même au sot, et le sot comprenait ses paroles. La sagesse d'un homme moyen est définie : elle n'est apte qu'à parler avec des sages. La sagesse de Salomon était indéfinie, et il pouvait parler avec les sages, avec les sots, et avec chacun sans exception. C'est pourquoi il est dit de lui qu'il pouvait expliquer tout sujet par trois mille paraboles. Voilà l'exemple de la lumière indéfinie, dont la puissance est plus élevée.
On comprend ainsi pourquoi c'est précisément dans ce monde qu'il y aura une révélation si grande et que nous pourrons la supporter : dans les mondes supérieurs, la lumière est certes illimitée, mais elle est définie selon le dosage de ce monde-là, et c'est pourquoi une lumière trop grande pour un petit monde l'annule. Dans ce monde-ci, en revanche, il y a « יתרון האור מן החושך » (l'avantage de la lumière issue de l'obscurité) : une lumière particulière, dont il n'existe la pareille dans aucun monde, une lumière qui vient de l'obscurité. En apparence, l'obscurité est l'inverse de la lumière : comment l'obscurité pourrait-elle se changer en lumière ? Mais cette lumière est indéfinie, et c'est pourquoi elle a le pouvoir de transformer même l'obscurité en lumière, de faire de l'être inférieur un réceptacle pour une grande lumière, et d'enseigner au sot le langage de Salomon. Telle est la force que le Saint béni soit-Il a donnée à Israël par la Torah, appelée « עוז וכוח », force et puissance.
La précision de l'expression « בלי שום לבוש » :
L'Alter Rebbe écrit que la lumière divine se révélera dans le futur « בלי שום לבוש » (sans aucun vêtement), et non pas « sans vêtement ». Il y a là une précision : il existe deux sortes de vêtements, les vêtements qui dissimulent et les vêtements qui révèlent.
Le vêtement qui dissimule : le roi peut venir vers le peuple alors qu'un rideau ou un écran se referme sur lui. Une fois le rideau tiré, on ne le voit plus du tout.
Le vêtement qui révèle : le roi peut venir vers le peuple avec la couronne royale, des habits d'apparat et des parures, « le roi dans sa beauté », et le peuple le voit dans toute sa splendeur. Cela aussi est un vêtement, mais un vêtement qui le révèle. Et pourtant, il ne le révèle pas entièrement, puisque dans l'intimité de sa maison le roi ôte même ces vêtements-là.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris du Midrach, à propos des anges brûlés, qu'une révélation dépassant la capacité d'absorption d'un monde donné l'annule ; d'où la question de savoir comment ce monde-ci pourra recevoir la grande révélation du temps à venir. Nous avons expliqué la réponse de l'Alter Rebbe : le Saint béni soit-Il a donné à Israël la Torah, appelée « עוז וכוח », force et puissance. Nous avons dégagé la différence entre la « lumière illimitée », infinie certes, mais définie à venir dans toute son expansion et qui, de ce fait, brise le lieu, et la « lumière indéfinie », capable de s'ajuster au lieu inférieur, à l'image de la sagesse de Salomon qui pouvait parler même aux sots. Tel est « l'avantage de la lumière issue de l'obscurité » propre à ce monde. Enfin, nous avons relevé la précision de l'expression « בלי שום לבוש » et commencé à distinguer entre les vêtements qui dissimulent et ceux qui révèlent.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de la distinction entre les vêtements qui révèlent et les vêtements qui dissimulent, et de sa portée pour la révélation du temps à venir.