Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la part que prend l'âme vitale dans l'accomplissement des mitsvot. Il est certain que la volonté d'accomplir une mitsva vient de l'âme divine, qui désire la volonté du Créateur, mais sans l'âme vitale et sans le corps, elle ne peut strictement rien réaliser. Il apparaît donc que la nefesh habahamis, l'âme animale vitale, est partenaire dans l'accomplissement de la mitsva - et non un partenaire secondaire, mais un partenaire à part entière, car sans elle rien ne bouge.
La raison en est la suivante : l'âme divine est spirituelle, et le corps est matériel et grossier ; or le spirituel n'agit sur le matériel que par un intermédiaire qui relie les deux. Cet intermédiaire, c'est l'âme vitale : cette vitalité, cette énergie qui bat dans le corps et lui donne vie. Sans elle, l'âme divine n'agirait pas du tout dans le corps. Selon les mots de l'Alter Rebbe : "והממוצע ביניהם היא נפש החיונית הבהמית המלובשת בדם האדם שבלבו ובכל הגוף" - « et l'intermédiaire entre eux est l'âme vitale animale, revêtue dans le sang de l'homme, dans son cœur et dans tout le corps ». Tous sont donc associés ensemble dans l'accomplissement de la mitsva.
Pourquoi l'âme du benoni est-elle descendue se revêtir dans l'âme animale :
Nous tenons déjà là la réponse à la question que nous avions posée : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait descendre les âmes des benonim pour qu'elles se revêtent à l'intérieur de l'âme animale ? Nous avons déjà dit, dans la partie précédente, qu'on ne peut pas prétendre que le but soit uniquement la confrontation et le combat, et qu'il y aurait un plaisir divin dans le fait de l'emporter. Car si tel était le seul objectif, il n'y aurait eu aucune nécessité qu'elles se revêtent l'une dans l'autre : il aurait suffi que chacune reste sur sa position, sans être affectée par l'autre qui la dérange.
En réalité, le Saint béni soit-Il veut que la Chekhina réside précisément sur le corps, et qu'elle réside dans ce monde-ci. S'il y avait eu une séparation nette - le côté divin dans une aile, le corps et la vitalité animale dans une aile à part - jamais la Chekhina n'aurait résidé sur le corps, puisque les mitsvot auraient été accomplies uniquement par la partie divine et spirituelle, et le corps n'y aurait pris aucune part. C'est pourquoi l'âme doit absolument se revêtir à l'intérieur de l'âme animale : chaque fois qu'un Juif accomplit une mitsva, l'animal ne peut plus s'échapper en disant « je n'y suis pour rien ». Au moment de la mitsva, tous sont associés ensemble, et du moment que l'animal est un partenaire à part entière, la Chekhina réside sur lui. Tel est le but.
C'est également la réponse que Moché Rabbénou donna aux anges : la Torah ne leur appartient pas, car étant purement spirituels, ils ne peuvent pas accomplir de mitsvot. Le but se situe précisément dans le corps.
Mais une question demeure :
Nous avons expliqué qu'au moment de la mitsva, c'est tout le corps qui exécute. Seulement, l'âme animale n'est pas un simple partenaire technique : elle est pleine de midot mauvaises, de penchants mauvais et de traits négatifs, qui ne peuvent pas devenir saints. La preuve : dès que l'homme cesse d'accomplir, dès qu'il s'assoupit et ne monte plus la garde, aussitôt remontent à la surface des pensées animales et tous les problèmes, comme s'il n'avait rien fait. Même s'il a accompli des mitsvot pendant mille heures, une seule seconde d'interruption et l'animal refait surface. Signe que, même durant l'accomplissement, il n'a pas changé et est resté tel qu'il était, attendant simplement l'instant où il pourrait ressortir. Dès lors, nous avons ici un sac rempli d'impureté : comment la Chekhina, qui est une révélation divine, pourrait-elle y résider ?
C'est sur ce point que l'Alter Rebbe conclut le chapitre : "ואף שמהותה ועצמותה של נפש הבהמית שבלבו" - « et bien que l'essence même de l'âme animale qui est dans son cœur »... L'essence de l'animal dans le cœur, c'est-à-dire ses mauvaises midot, n'a pas bougé et n'a pas changé ; elle n'est toujours pas incluse dans la sainteté.
Telle est la différence entre le tsadik et le benoni : le travail du tsadik agit aussi sur l'intériorité, et du moment qu'il a pris le contrôle de son intériorité, il n'a plus de mauvaises midot, si bien que son animal lui aussi se trouve inclus dans la sainteté. Le benoni, lui, ne parvient pas à agir sur l'intériorité, mais seulement sur la pensée, la parole et l'action. Et cela ne dépend pas de son choix : le Saint béni soit-Il a créé les tsadikim tsadikim, et les benonim Il les a créés benonim ; le benoni ne peut pas transformer ses midot. Or si ses midot ne sont pas incluses dans la sainteté, comment la Chekhina peut-elle résider sur lui ?
À cela l'Alter Rebbe répond : "מכל מקום מאחר דאתכפין לקדושה ובעל כרחן עונים אמן ומסכימין ומתרצין לעשיית המצוה על ידי התגברות נפשו האלקית שבמוח ששליט על הלב" - « néanmoins, puisqu'elles sont soumises (itkafia) à la sainteté et que, malgré elles, elles répondent amen, consentent et agréent l'accomplissement de la mitsva, par la domination de son âme divine qui est dans le cerveau, lequel règne sur le cœur ». Au moment de la mitsva, les mauvaises midot ne font pas irruption : elles ploient et, bon gré mal gré, répondent amen, consentent et agréent l'accomplissement de la mitsva, par la force de l'âme divine dans le cerveau, car le cerveau domine le cœur et le fait taire : maintenant, il s'agit d'accomplir la mitsva.
Et la preuve : si elles ne répondaient pas amen malgré elles, l'animal aurait pris le dessus et la mitsva n'aurait pas été accomplie. Car il y avait bien là un combat - mettre les tefilin ou ne pas les mettre, donner la tsedaka ou ne pas donner, garder le Chabbat ou ne pas le garder. Du moment que l'homme l'a emporté et a accompli, c'est le signe que ces sentiments et ces penchants qui lui disaient auparavant « ne le fais pas » se sont soumis à la sainteté.
Et qu'est-il advenu des midot à cet instant ? "והם בשעה זו מבחינת גלות ושינה" - « et elles sont, à cette heure, dans un état d'exil et de sommeil ». Les midot dorment. Certes, il est possible qu'à l'instant où l'homme cessera de travailler sur elles, elles fassent irruption ; mais tant qu'elles sont apaisées malgré elles, elles ne dérangent plus : "ולכך אין זו מניעה מהשראת השכינה על גוף האדם בשעה זו" - « et c'est pourquoi cela n'empêche pas la Chekhina de résider sur le corps de l'homme à cette heure ». À tout le moins pendant qu'il accomplit la mitsva, il n'y a pas d'empêchement, puisque toutes les mauvaises midot se trouvent dans un état d'itkafia, tête baissée.
"דהיינו שכח נפש החיונית המלובש בעשיית המצוה הוא נכלל ממש באור ה' ומיוחד בו ביחוד גמור" - « c'est-à-dire que la force de l'âme vitale revêtue dans l'accomplissement de la mitsva est véritablement incluse dans la lumière de Hachem et unie à elle d'une union totale ». Il y a là une unité véritable entre la force vitale de l'homme et la mitsva. Et même si, à l'intérieur, l'animal cherche à se déchaîner, à cette heure sa tête est courbée et il est réduit au silence.
Une précision dans les quatre expressions :
Il y a ici une précision remarquable dans le langage d'or de l'Alter Rebbe. Même si, à la première lecture, cela ressemble à une répétition, l'Alter Rebbe emploie quatre expressions pour décrire l'état des mauvaises midot au moment de la mitsva :
"דאתכפיא לקדושה" - « qu'elles sont soumises à la sainteté »
"ובעל כרחם עונים אמן" - « et que malgré elles, elles répondent amen »
"ומסכימים" - « et consentent »
"ומתרצים" - « et agréent »
Il convient de remarquer que ces quatre expressions se divisent en deux groupes. Les deux premières relèvent de la contrainte : les midot ne veulent pas et ne consentent pas, elles y sont forcées - elles sont pliées, et c'est malgré elles qu'elles répondent amen. Les deux dernières sont plus élevées : « consentent » et « agréent », comme si elles étaient déjà brisées et parvenues à un véritable accord, à une adhésion. Quel est le sens de cette différence ?
Une explication se trouve dans les commentaires de Rabbi Lévi Its'hak, le père du Rebbe, qui explique le Tanya selon la voie de la Kabbale. Il est écrit dans la Kabbale que le mot « mitsva » est une expression du Nom Havaya. Comment cela ? Le mot מצוה comporte quatre lettres : mem, tsadi, vav, hé. Les deux dernières, vav et hé, sont exactement les deux dernières lettres du Nom Havaya. Quant aux deux premières, par la permutation du at-bach : le tav se permute avec le alef, le chin avec le beit, le reich avec le guimel, le kouf avec le dalet, le tsadi avec le hé ; et en poursuivant dans le même ordre, on trouve que le mem se permute avec le youd. Il en ressort que le mem est un youd et le tsadi un hé : voici devant nous le Nom Havaya complet.
Et pourquoi le « youd-hé » n'est-il pas apparent dans le mot « mitsva », au point qu'il faille creuser et le découvrir par des permutations de lettres, alors que le « vav-hé » y est écrit ouvertement ? Cela aussi est intentionnel : le Nom Havaya se divise en deux groupes - « youd-hé » est l'aspect des « choses cachées qui appartiennent à Hachem notre D.ieu », et « vav-hé » est l'aspect des « choses révélées ». « Youd-hé » fait allusion à la partie supérieure du Nom Havaya, et à la partie élevée, profonde et cachée de l'âme ; c'est pourquoi il constitue un Nom à part entière, l'un des Noms du Saint béni soit-Il, comme il est dit « car la main est sur le trône de Ya ». « Vav-hé », en revanche, n'est pas un Nom en soi : il fait allusion à un niveau plus bas, et c'est pourquoi il apparaît ouvertement dans le mot « mitsva ».
Selon cela : lorsqu'un Juif accomplit une mitsva à partir de la révélation des parties intérieures de son âme, depuis l'aspect du « youd-hé » qui est en elle - une lumière divine élevée et puissante - cette intensité agit sur l'animal qui est en lui au point qu'il « consent et agrée », comme fondu par la force de la lumière. Mais lorsque l'homme ne parvient pas à éveiller l'aspect du « youd-hé » de son âme, et qu'il accomplit la mitsva depuis le seul aspect du « vav-hé », il y a là aussi une force - la preuve en est qu'elle opère l'itkafia de la sitra a'hra, et que « malgré elles, elles répondent amen » - mais elle n'a pas le pouvoir de produire le consentement et l'adhésion. C'est pour cela que l'Alter Rebbe emploie précisément quatre expressions, pour faire allusion aux quatre états contenus dans le Nom Havaya.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'âme vitale est l'intermédiaire qui relie l'âme divine au corps, et qu'elle est un partenaire à part entière dans l'accomplissement de la mitsva. De là découle la réponse à la question de savoir pourquoi l'âme se revêt à l'intérieur de l'âme animale : afin que la Chekhina réside précisément sur le corps, dans ce monde-ci. Nous avons appris également que, bien que les mauvaises midot de l'âme animale ne soient pas, chez le benoni, incluses dans la sainteté, cela n'empêche pas la résidence de la Chekhina au moment de la mitsva, puisqu'elles se trouvent dans un état d'itkafia, d'exil et de sommeil, et que la force de l'âme vitale revêtue dans la mitsva est véritablement incluse dans la lumière de Hachem et unie à elle d'une union totale. Enfin, nous nous sommes arrêtés sur les quatre expressions employées par l'Alter Rebbe et sur l'explication de Rabbi Lévi Its'hak concernant l'allusion au Nom Havaya contenue dans le mot « mitsva ».