Dans la partie précédente, nous avons étudié le service divin qui naît du bittul de l'esclave devant la volonté du roi, ainsi que les paroles du Yénouka selon lesquelles les « ovdin tavin » (les bonnes actions) sont de l'ordre de l'huile. Dans cette partie, nous approfondirons la différence entre le ressenti de l'âme et l'action concrète, puis nous aborderons le langage de l'Alter Rebbe au sujet de la Hachraat haChekhina (la résidence de la Présence divine) et de la révélation de la Divinité.
Le « moi » du ressenti face à la volonté du roi :
Un homme qui se rend à la prière sans le moindre entrain, uniquement parce qu'il est le serviteur du roi et que le roi l'a voulu ainsi : voilà exactement le sujet de notre parabole. Et l'on objectera : quelle valeur a donc le simple fait d'avoir fait ce que le roi a dit ? Il faut lui opposer celui qui déclare « je ne peux pas mettre les téfilines, car je suis juif dans mon cœur ». On lui répond : juif dans le cœur, cela ne vaut rien ici. Tu te remplis toi-même, avec ton cœur, ton ressenti, ton niveau à toi, mais la volonté du roi, tu ne l'as pas accomplie.
Il ne faut pas prendre la prière comme exemple, non que l'exemple soit mauvais, mais parce que la prière, elle, exige effectivement du ressenti. La tsédaka, en revanche, est un cas parfaitement net : un homme perd une pièce, il ne sait même pas qu'elle lui est tombée, et un pauvre la trouve et en fait vivre son âme. Par cette bonne action il a accompli la volonté du roi, car ici c'est la volonté du roi qui ressort, et non son « moi ». Et lorsque l'homme s'écrie « quel goût y a-t-il là-dedans ? », son cri provient en réalité de la question « où est mon moi dans tout cela ? », puisque précisément le moi n'y est pas.
[Ce qui est dit, à savoir que celui qui donne la tsédaka ou accomplit une mitsva puis le regrette perd cette mitsva, concerne une situation bien particulière ; la règle, elle, est que « aucune transgression n'éteint une mitsva » : une mitsva accomplie ne s'éteint pas, et au fond il est impossible de regretter une mitsva.]
Ce point est difficile à saisir et à accepter, car il va à l'encontre de l'évidence humaine. L'évidence humaine dit : là où l'homme ressent, c'est là qu'il vit le plus. Mais soyons attentifs : « je ressens », c'est justement le moi. Un ego magnifique, raffiné, divin, mais un ego.
Il ne s'agit pas de dire qu'il faudrait accomplir les mitsvot avec sécheresse ; les mitsvot doivent être accomplies avec vitalité. Simplement, pour les besoins de la compréhension, nous avons poussé les choses à l'extrême et dressé deux pôles : celui qui n'agit pas et n'est que rempli de ressenti, face à celui qui agit sans le moindre ressenti. Si l'on cherche où il y a le plus de « moi » et de sensation personnelle, c'est assurément dans le ressenti ; mais où le roi s'exprime-t-il le plus ? Dans l'action. Et c'est cela que le Yénouka a révélé à Rabbi Yossi et à Rabbi Yéhouda : l'action est l'huile, c'est elle qui devient le combustible qui s'unit à la flamme. Une action qui annule l'existence propre de l'homme et l'unit au roi.
Le langage de l'Alter Rebbe dans le chapitre 35 :
« מבואר ומובן לכל משכיל כי הנה נשמת האדם » (il est clair et compréhensible pour tout homme doué d'intelligence que l'âme de l'homme...) : prenons l'âme sans l'action, et même à son niveau le plus élevé, celui d'un tsaddik gamour qui sert Hachem dans la crainte et dans l'amour avec délices, le degré de ressenti le plus haut à l'égard du Créateur (nous n'entrons pas ici dans l'explication de ces degrés). Et pourtant, malgré toute cette grandeur, « אינה בטלה במציאות לגמרי להיבטל ולהיכלל באור ה' ממש להיות לאחדים ומיוחדים בייחוד גמור, רק הוא דבר בפני עצמו » (elle n'est pas totalement annulée dans son existence au point de s'annuler et d'être incluse dans la lumière même de Hachem, pour ne faire qu'un et être unie d'une union parfaite, mais elle demeure une chose en soi), car il s'agit d'une réalité qui aime, d'une âme attirée vers le roi. On peut décrire son existence et dire « quelle réalité il possède, si aimante et si grande » ; or dès lors qu'il y a là une certaine réalité, il n'y a pas de bittul absolu envers le roi, mais une réalité supplémentaire : une réalité sainte, certes, mais une réalité. La réalité de celui qui « craint Hachem et L'aime », puissions-nous y parvenir, mais une réalité.
[Si l'on demande : l'amour et la crainte ne sont-ils pas eux-mêmes un accomplissement de la volonté du roi, puisque le roi a ordonné « tu aimeras Hachem ton D.ieu » ? En effet, l'amour en tant que volonté du roi est exactement comme l'action ; mais nous ne traitons pas ici de l'aspect « mitsva » de la chose, nous parlons de son aspect émotionnel.]
Volonté intérieure et volonté extérieure :
« מה שאין כן המצוות ומעשים טובים שהן רצונו יתברך » (il n'en va pas de même des mitsvot et des bonnes actions, qui sont Sa volonté, béni soit-Il) : dans l'action, l'homme n'agit pas parce que cela lui vient de lui-même, mais parce que telle est la volonté du roi. « ורצונו יתברך הוא מקור החיים לכל העולמות והברואים » (et Sa volonté est la source de vie de tous les mondes et de toutes les créatures) : la volonté du Créateur est la source et l'essentiel de tout. Mais une question surgit immédiatement : seules les mitsvot seraient-elles la volonté du Créateur ? La feuille sur l'arbre n'est-elle pas Sa volonté ? Le soleil qui se lève le matin n'est-il pas Sa volonté ? Tout est Sa volonté. Quelle est donc la différence entre les mitsvot et le monde entier ?
La réponse : tout est bien la volonté du Créateur, mais à l'intérieur de la volonté il y a une volonté extérieure et une volonté intérieure. Prenons l'image de l'homme qui part travailler : veut-il travailler, ou recevoir son salaire ? Et même lorsqu'il veut son salaire, est-ce vraiment le salaire qu'il veut, ou veut-il vivre ? Sa volonté intérieure, c'est de vivre ; de là découle qu'il veut avoir de l'argent, et de là qu'il veut aller travailler. Toutes les volontés qui s'y ajoutent s'appellent volontés extérieures. Par manière de parabole, il en va de même en haut : tout ce que nous voyons est volonté du Créateur, mais la volonté intérieure, c'est la Torah et les mitsvot, tandis que la volonté extérieure, c'est le monde entier. « Au commencement D.ieu créa les cieux et la terre » : Il a voulu le monde entier, et c'est bien Sa volonté ; mais en vue de quoi ? « Béréchit », en vue du « réchit », en vue d'Israël et en vue de la Torah.
Et l'Alter Rebbe poursuit : la volonté divine à l'égard des créatures est descendue sur elles « על ידי צמצומים רבים, בהסתר פנים של רצון העליון ברוך הוא, וירידת המדרגות עד שיוכלו להתהוות ולהיבראות יש מאין ודבר נפרד בפני עצמו ולא יבטלו במציאות » (par de nombreux tsimtsoumim, dans un voilement de la face de la volonté suprême, et par une descente de degré en degré, jusqu'à ce qu'elles puissent venir à l'existence et être créées « quelque chose à partir de rien », comme une entité séparée en soi qui ne s'annule pas dans son existence), exactement comme nous l'avons longuement étudié dans les chapitres précédents. La volonté divine présente dans la création est une volonté recouverte de voiles à l'extrême, au point que sont apparues des créatures qui s'écrient « mais où est donc le Créateur ? » : une créature née de la volonté du Créateur, et qui ne remarque nullement que toute son existence provient de cette volonté. À ce point la volonté s'est dissimulée dans cette création.
« מה שאין כן המצוות שהן פנימיות רצונו יתברך, ואין שם הסתר פנים כלל » (il n'en va pas de même des mitsvot, qui sont l'intériorité de Sa volonté, et où il n'y a aucun voilement de la face) : les 613 mitsvot écrites dans la Torah sont la volonté intérieure du Créateur. Et pourquoi a-t-Il voulu précisément les téfilines, le Chabbat, la mézouza ? Il n'y a pas de « pourquoi » : c'est ainsi qu'Il le veut. Et celui qui se relie à ces choses se relie à Sa volonté.
En revanche, celui qui recherche les plaisirs, le ressenti, la joie, l'extase, l'amour et la crainte, toutes choses extrêmement belles, ou encore l'intelligence et la compréhension, si lumineuses et si grandes : s'il reste bloqué là et n'avance pas jusqu'aux mitsvot, il est resté bloqué dans son propre monde et dans son propre plaisir, et il ne s'est pas relié au plaisir ni à la volonté du roi.
« אין החיות שבהם דבר נפרד בפני עצמו כלל, אלא הוא מיוחד ונכלל ברצונו יתברך והיו לאחדים ממש » (la vitalité qui est en elles n'est nullement une chose séparée en soi, elle est unie et incluse dans Sa volonté et ne fait véritablement qu'un avec elle) : à l'instant même où un homme accomplit une mitsva, son corps s'unit à la volonté du Créateur, non à sa volonté à lui ni à ses plaisirs, mais à Sa volonté. Certes, cela paraît sec à côté de l'« extase », qui semble vivante, savoureuse, accompagnée de cérémonial et de sonnailles, mais ce sont là ses sonnailles à lui et son bruit à lui. Dans la mitsva, le « moi » peut éprouver une certaine sécheresse, mais le roi s'y trouve avec bien plus de révélation.
Et si l'on objecte : l'étude de la Torah aussi est la volonté du Créateur ; pourquoi donc le Yénouka a-t-il choisi précisément les « ovdin tavin », les bonnes actions ?
À ce stade du chapitre, il n'y a effectivement aucune différence entre Torah et mitsva : l'étude aussi est la volonté du Créateur (et de fait, l'étude dont nous nous occupons en ce moment même est la plus grande mitsva que nous ayons à accomplir à cet instant). Lorsque nous plaçons simplement le « moi » de l'homme face à la volonté du Créateur, peu importe de quelle volonté il s'agit : volonté du Créateur dans l'étude, dans l'action ou dans la parole, tout ce qui est volonté du Créateur entre dans cette qualité d'accomplir la volonté du roi à cent pour cent. Mais dans la seconde moitié du chapitre, l'Alter Rebbe expliquera pourquoi, à l'intérieur même de la volonté du Créateur, il existe une supériorité des « ovdin tavin » sur l'étude de la Torah.
Le sujet de la Hachraat haChekhina :
« והנה עניין השראת השכינה הוא גילוי אלוקותו יתברך ואור אין סוף ברוך הוא » (le sujet de la résidence de la Chekhina est la révélation de Sa Divinité et de la lumière de l'Ein Sof) dans une chose : lorsque le Créateur Se révèle dans une chose et en un lieu, cela s'appelle révélation de la Chekhina. Et en quoi consiste cette révélation ? En ce que l'on peut désigner ce lieu, cet homme, cette réalité, et dire d'eux « שנכלל באור ה' ובטל אליו במציאות לגמרי » (qu'ils sont inclus dans la lumière de Hachem et totalement annulés à Lui dans leur existence). Et quand peut-on prononcer une telle phrase ? Lorsque l'homme accomplit la volonté du Créateur : alors ses propres volontés sont mises de côté et la volonté du Créateur se tient en tête de ses priorités. Voilà le bittul bimtsiout à la volonté du Créateur, et voilà la Hachraat haChekhina.
Par exemple : en cette heure précise, la volonté du Créateur est que nous mettions de côté toutes nos occupations et que nous nous resserrions sur un seul point, comprendre les paroles du Yénouka. Et dès lors que nous nous relions à ce point et annulons toutes nos autres réalités, c'est là la résidence de la Chekhina, « שאז הוא ששורה ומתגלה בה ה' אחד » (car c'est alors que Hachem Un y réside et s'y révèle).
« אבל כל מה שלא בטל אליו במציאות לגמרי - אין ה' שורה ומתגלה בו » (mais tout ce qui n'est pas totalement annulé à Lui dans son existence, Hachem n'y réside pas et ne s'y révèle pas) : une réalité ou un état qui ne sont pas entièrement annulés peuvent être divins, peuvent être spirituels, peuvent émouvoir jusqu'à l'évanouissement, comme dans tous les exemples que nous avons apportés ; mais s'ils ne sont pas annulés au roi, si l'homme agit à cause du plaisir qu'il y trouve, ce n'est pas là le bon emplacement pour la résidence de la Chekhina.
« ואף צדיק גמור הדבק בו באהבה רבה » (et même un tsaddik parfait, attaché à Lui d'un grand amour) : même si nous prenons un tsaddik gamour attaché en cet instant au roi d'un grand amour, « לית מחשבה תפיסא ביה כלל » (aucune pensée ne Le saisit aucunement), il n'existe aucune pensée de créature humaine capable de saisir le Créateur. « כי אמיתת ה' אלוקים אמת - הוא ייחודו ואחדותו, שהוא לבדו הוא ואפס בלעדו ממש » (car la vérité de Hachem Elokim Emet, c'est Son unicité et Son unité, qu'Il est Lui seul et qu'il n'y a véritablement rien en dehors de Lui) : la réalité véritable du Créateur, le fait qu'« il n'y a véritablement rien en dehors de Lui », aucune pensée humaine ne la saisit ni ne la perçoit. Dès lors, celui qui se contente des imaginations de sa pensée et dit « me voici qui approfondis, qui me relie, qui m'élève, et il me semble bien avoir saisi quelque chose », c'est lui-même qu'il a saisi, et encore à grand-peine, mais certainement pas la volonté du Créateur. Et par conséquent, cet amoureux, qu'aime-t-il au juste ? Le degré d'imagination auquel il est parvenu, qui est un « yech » et non un « éfess ». Il ne s'est pas annulé comme un néant, il est resté avec toutes les forces de son intellect, et ce sont elles qu'il utilise pour approfondir ; or puisque « aucune pensée ne Le saisit aucunement », sa pensée ne saisit rien, et c'est pourquoi « אין אור ה' שורה ומתגלה בו » (la lumière de Hachem ne réside pas en lui et ne s'y révèle pas).
Et voici la phrase qui conclut et résume tout : « אלא על ידי קיום המצוות, שהן רצונו וחכמתו יתברך ממש בלי שום הסתר פנים » (mais uniquement par l'accomplissement des mitsvot, qui sont véritablement Sa volonté et Sa sagesse, sans aucun voilement de la face).
Qu'en est-il, alors, de la hitbonénout, la méditation sur la grandeur du Saint béni soit-Il ?
Il ne fait aucun doute que l'homme doit remplir tout son être de pensée tournée vers la Divinité, tout son cœur de sentiment envers la Divinité, et ainsi toutes ses facultés. Mais il doit savoir, tout en le faisant, que par là il remplit son propre être, et que ce n'est pas là son point de connexion au Créateur : le point de connexion se crée dans l'action, dans l'accomplissement de la volonté du Créateur. Et pourtant il ne peut pas, et n'a même pas le droit, de se contenter de la seule action : s'il s'en contente en disant « que m'importent le ressenti et l'intellect », son ressenti et son intellect se rempliront d'eux-mêmes de contenus animaux, qui l'animaliseront et le souilleront, si bien qu'à la fin il n'accomplira même plus l'action elle-même. L'homme doit donc remplir tout son être à la mesure de ses capacités, tout en sachant placer chaque chose dans sa juste proportion et à sa juste place : le point de connexion est dans l'accomplissement de Sa volonté, et cela ne contredit en rien le devoir de remplir toutes les autres facultés.
Autre question : un homme fortement attiré par un certain désir que le Saint béni soit-Il déteste et a interdit, et qui se contraint, se mortifie et souffre pour ne pas y céder : cette souffrance est-elle la volonté de Hachem ?
La réponse est : oui. L'observance des mitsvot « lo taassé » est une mitsva, et il y a même là une intensité particulière. Comme nous l'avons étudié aux chapitres 26 et 27, c'est là le plaisir du Créateur qui provient de l'itkafia de l'homme. Quant à la souffrance qu'il y a là, ce n'est pas la souffrance de l'homme lui-même, mais celle de l'animal qui est en lui.
Et au sujet de la pensée : si un homme pense volontairement des pensées interdites, contraires à la volonté du Créateur, c'est effectivement une transgression en pensée, et il est un racha en pensée. Mais le titre de « racha » dans l'action ne se fixe que lorsque la chose passe au stade de l'acte : si le désir brûle en lui et qu'il tient bon, qu'il combat et ne tombe pas, il n'est pas un racha. L'homme est fait de couches : à un niveau il se peut qu'il ait échoué, et à un autre niveau il a réussi.
La parabole des deux prisonniers le soir du Séder :
Un Juif est assis, le soir du Séder, dans une prison de non-juifs ; il ne voit personne et ne sait rien, il ne sait même pas que c'est Pessa'h ce jour-là. La nourriture servie dans cette prison est toujours, de manière fixe, de la matsa cachère pour Pessa'h (il y avait là un stock de cent tonnes de matsot, et c'est ce que l'on y mangeait). Arrive le soir du Séder : le Juif ne sait pas que c'est le soir du Séder, il ne sait absolument rien ; on lui sert un dîner de matsot, et il mange des matsot.
Dans la prison d'en face, où la nourriture servie est du pain, est assis un homme juste qui connaît tous les secrets de la Kabbale sur la matsa, et toute la Haggada de Pessa'h par cœur, à l'endroit et à l'envers. L'heure venue, il récite la Haggada par cœur et se souvient de tout. Vient le moment de manger la matsa ; il dit : « Maître du monde, je n'ai pas de matsa, mais au moins je vais méditer toutes les kavanot de la Kabbale relatives à la matsa ». Mais de matsa, il n'en a pas mangé ; et bien sûr, de pain non plus : il n'a pas fauté.
Lequel des deux a accompli la volonté du Créateur cette nuit-là ? Quelle est la volonté du Créateur le soir du Séder ? Manger de la matsa. Et qui a mangé de la matsa ? Le premier. C'est donc lui qui a accompli la volonté du Créateur. Quant au second, le malheureux, il le voulait de toutes ses forces ; il est un anouss, un homme contraint, et il ne sera certainement pas puni, mais la mitsva de matsa, il ne l'a pas accomplie du tout.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le ressenti, même le plus saint et le plus raffiné, est l'expression du « moi » de l'homme, tandis que l'action est l'expression de la volonté du roi. Dans le langage de l'Alter Rebbe : même l'âme d'un tsaddik gamour qui sert dans la crainte et dans l'amour avec délices n'est pas totalement annulée dans son existence, elle demeure « דבר בפני עצמו », une chose en soi, la réalité de celui qui « craint Hachem et L'aime » ; il n'en va pas de même des mitsvot, qui sont l'intériorité de Sa volonté sans aucun voilement de la face, à la différence de toute la création, qui est une volonté extérieure descendue par de nombreux tsimtsoumim et dans le voilement de la face. Nous avons vu que la Hachraat haChekhina est la révélation de la Divinité là où il y a bittul total dans l'existence, et qu'elle ne se trouve donc pas dans les imaginations de la pensée et de l'amour, puisque « לית מחשבה תפיסא ביה כלל », aucune pensée ne Le saisit, mais uniquement par l'accomplissement des mitsvot. Il a également été précisé que l'homme doit remplir tout son être de hitbonénout et de ressenti, tout en sachant que le point de connexion se situe dans l'accomplissement de Sa volonté, comme l'a illustré la parabole des deux prisonniers le soir du Séder.
Dans la partie suivante, nous étudierons la seconde moitié du chapitre, où l'Alter Rebbe expliquera pourquoi, à l'intérieur même de la volonté du Créateur, il existe une supériorité des « ovdin tavin » et de l'action concrète sur l'étude de la Torah.