Nous sommes dans la dernière partie du chapitre 32 du Tanya, page 41b. Nous nous étions arrêtés à la ligne qui commence par les mots שכר מצות אהבת רעים (« la récompense de la mitsva d'aimer son prochain »), et nous abordons maintenant le passage qui s'ouvre par וגם המקורבים אליו (« et même ceux qui sont proches de lui »). Commençons par un bref rappel de ce que nous avons appris, puis poursuivons.
Le chapitre 32 porte bien son nom : les lettres du nombre 32 forment le mot lev, « le cœur ». C'est le cœur du Tanya, car il traite précisément de la mitsva liée au cœur, l'amour d'Israël. Comme nous l'avons signalé au début du chapitre, il s'agit en réalité d'une parenthèse dans le plan initial du livre : il ne figurait pas du tout dans la première édition du Tanya, et il n'a été inséré, entre le chapitre 31 et le chapitre 33, que dans la seconde édition.
Et voici le lien avec le chapitre 31 : nous y avons appris que le service de l'homme doit être tel que l'âme soit chez lui l'essentiel et le corps le secondaire. Or, lorsqu'un homme travaille de cette manière, il dispose du chemin le plus droit et le plus aisé pour accomplir la mitsva de « tu aimeras ton prochain comme toi-même », comme nous l'avons longuement développé dans les premières leçons du chapitre.
Après avoir expliqué la grandeur de l'amour que l'on doit à chaque Juif et les différents degrés qu'il comporte, comme nous l'avons détaillé, l'Alter Rebbe ouvre la seconde moitié du chapitre par une question : la Guemara affirme qu'il existe des Juifs dont il est dit qu'il y a une mitsva de les haïr, et même d'en parler à leur maître pour que lui aussi les haïsse. Comment peut-on dire d'un Juif qu'il y a une mitsva de le haïr, et comment cela s'accorde-t-il avec le principe selon lequel il faut aimer chaque Juif ?
Dans la leçon précédente, nous avons appris que cette parole de la Guemara est propre à un cas tout à fait particulier : il s'agit de ton compagnon dans la Torah et les mitsvot, un Juif qui pratique la Torah et les mitsvot comme toi, attentif aux commandements légers comme aux graves, qui connaît la gravité des choses et veut les accomplir. Ce Juif-là a fauté dans un domaine précis, tu l'as réprimandé, tu lui as fait remarquer comment il peut agir ainsi, et pourtant il ne revient pas de sa faute et persévère. C'est dans ce cas unique seulement que la Guemara dit qu'il y a une mitsva de le haïr. Mais celui qui ne t'est pas proche et n'est pas ton compagnon dans la Torah et les mitsvot n'entre absolument pas dans cette catégorie ; au contraire, il faut à son égard « aimer les créatures et les rapprocher de la Torah ».
Conclusion de ce point : envers un Juif qui n'est pas ton compagnon, tu n'as aucune obligation personnelle de réprimande ni de réaction à ses actes, mais bien le devoir de le rapprocher. C'est sur cela que l'Alter Rebbe a conclu : Hillel, en parlant de l'amour de chaque Juif, termine sa formule par ומקרבן לתורה (« et il les rapproche de la Torah »). Lorsqu'un homme rapproche un Juif, il doit espérer que, grâce à ce rapprochement, à l'amour et à l'affection qu'il éveille envers lui, il parviendra à le rapprocher de la Torah et du service de D.ieu. ואם לא - הן לא (« et si ce n'est pas le cas, eh bien non ») : si tu n'as pas réussi à le rapprocher du service de D.ieu, mais que tu as seulement éveillé de l'amour envers lui, que tu l'as aidé dans telle ou telle chose et que tu lui as dit un mot gentil, sans le faire avancer d'un millimètre dans la Torah et les mitsvot, tu n'as pas perdu pour autant la récompense de la mitsva d'aimer son prochain. La mitsva d'aimer Israël n'est pas conditionnée par ta capacité à le rapprocher.
Pour clore ce sujet, il convient d'ajouter une remarque que le Rebbe écrit dans l'une de ses si'hot : l'Alter Rebbe écrit dans le Tanya qu'avec les Juifs que tu n'as pas réussi à rapprocher de la Torah et des mitsvot, tu n'as pas perdu la mitsva de l'amour d'Israël ; or, du moment que ces mots sont écrits dans le Tanya, ils deviennent pour nous une instruction et une conduite à suivre. Dès lors, lorsqu'un homme rapproche un Juif et que, même sans être parvenu à le rapprocher concrètement de la Torah et des mitsvot, il lui a manifesté de l'amour, non seulement il n'a pas perdu la récompense de la mitsva d'aimer son prochain, mais il a réalisé un immense gain : il a accompli par là l'instruction de l'Alter Rebbe inscrite dans le Tanya, et c'est l'une des voies pour se lier à lui, l'accomplissement de ses instructions. Pour nous, il ne s'agit donc pas d'un simple « tu n'as pas perdu », comme cela a été écrit à l'époque de l'Alter Rebbe, mais d'un gain considérable, et il faut agir ainsi d'emblée, sans poser la moindre condition. Nous avons ainsi achevé ce que nous avions appris dans la leçon précédente.
« וגם המקורבים אליו » (« et même ceux qui sont proches de lui ») :
Nous avons donc résumé jusqu'ici qu'il existe des Juifs dont il est dit qu'il y a une mitsva de les haïr : ce sont ceux qui sont proches de lui, qu'il a réprimandés et qui ne sont pas revenus. Et ici l'Alter Rebbe dit une chose remarquable : וגם המקורבים אליו והוכיחם ולא שבו מעוונותיהם (« et même ceux qui sont proches de lui, qu'il a réprimandés et qui ne sont pas revenus de leurs fautes »). Il s'agit d'un Juif proche de toi, ton compagnon dans la Torah et les mitsvot, que tu as réprimandé dans les règles, comme il se doit, et qui, tout en connaissant la gravité de la chose, ne souhaite nullement abandonner la faute qu'il a commise. Même s'il y a une mitsva de le haïr, cela ne signifie pas que la mitsva de « tu aimeras ton prochain comme toi-même » a été effacée à son égard : tu as la mitsva de le haïr, et tu as aussi la mitsva de l'aimer, ושתיהן הן אמת (« et les deux sont vraies ») : l'amour doit être véritable, et la haine doit être véritable.
Mais comment est-il possible de l'aimer vraiment et de le haïr vraiment en même temps ?
שנאה מצד הרע שבהם (« la haine du côté du mal qui est en eux ») : la haine ne vise pas sa personne, mais le mal qui est en lui : l'acte mauvais qu'il a commis, le yétser hara qui bat en lui et qui obstrue son cœur au point de l'empêcher de revenir. C'est cette part de mal que l'on hait.
ואהבה מצד בחינת הטוב הגנוז שבהם (« et l'amour du côté du bien caché qui est en eux ») : même s'il y a en lui du mal, puisqu'il ne revient pas de sa faute, il y a aussi en lui du bien, et chez chacun sans exception se trouve un bien caché, שהוא ניצוץ אלוקות שבתוכם המחיה נפשם האלוקית (« qui est l'étincelle de divinité en eux, celle qui fait vivre leur âme divine »). Et ce bien en lui, son âme divine, tu dois l'aimer.
Il ressort donc qu'envers ce Juif, ton compagnon dans la Torah et les mitsvot que tu as réprimandé et qui n'est pas revenu, la mitsva consiste à haïr uniquement le mal qui est en lui, et non, à D.ieu ne plaise, le bien qui est en lui. Même le fait d'en parler à son maître ne porte que sur le mal qui est en lui, et ce n'est pas du lachon hara, car cela n'a été dit que dans cette situation bien précise. Précisons donc : chez cet homme, il y a une mitsva de haïr le mal qui est en lui et d'aimer le bien qui est en lui.
À qui ces paroles s'adressent-elles ?
Tout cela n'a été dit que de ton compagnon dans la Torah et les mitsvot. Mais un autre Juif, qui n'est pas ton compagnon dans la Torah et les mitsvot, un Juif qui faute et transgresse la Torah sans comprendre la gravité de la chose : envers lui, non seulement il n'y a aucune mitsva de le haïr, mais il est même interdit de haïr en lui jusqu'au mal qui s'y trouve. Car ce qui a été dit, « il y a une mitsva de haïr », ne concernait que la part de mal, et même celle-là il est interdit de la haïr chez un tel Juif. Envers un tel homme, il n'existe que l'amour : l'amour du bien qui est en lui, et le mal qui est en lui ne te regarde absolument pas.
Mais, à première vue, quel inconvénient y aurait-il à haïr le mal qui est en lui ? Après tout, il ne hait pas le bien qui est en lui, seulement le mal. Quelle est donc la différence entre son compagnon dans la Torah et les mitsvot et un autre Juif ?
Pour le comprendre, nous devons nous aider d'un autre sujet, un peu différent mais assurément lié, qui va nous donner une image claire : quand l'homme est-il requis de s'occuper du mal d'autrui, c'est-à-dire de le haïr, et quand le mal d'autrui ne le concerne-t-il pas du tout ? Et comment s'y prend-on ?
Un éclairage tiré de la paracha de Noa'h :
Dans la paracha de Noa'h est racontée l'histoire bien connue : Noa'h était couché dans sa tente d'une manière qui n'était pas pudique, et 'Ham, son fils, vit la nudité de son père et alla aussitôt le raconter à ses deux frères, Chem et Yéfet. Et le verset dit : « Chem et Yéfet prirent le vêtement, le posèrent sur leurs deux épaules, marchèrent à reculons et couvrirent la nudité de leur père, leurs visages tournés en arrière. » Chem et Yéfet prirent donc le vêtement, le placèrent sur leurs épaules, et avancèrent vers la tente de leur père le dos tourné au lit, le vêtement sur le dos.
À première vue, pourquoi répéter « leurs visages tournés en arrière » ? Rachi explique sur place : tant qu'ils avançaient jusqu'au lit, ils marchaient de dos, et au moment où ils arrivèrent pour le couvrir, ils durent se retourner afin d'être à l'aise ; or, quand le corps se tourne vers le père, le visage, lui, se tourne de lui-même en arrière, pour ne rien voir.
Si le verset s'était arrêté là, n'importe quel enfant qui le lit en aurait compris de lui-même la conséquence : si leur dos était tourné vers le lit tout au long du chemin, et qu'en arrivant leurs visages étaient tournés en arrière, il est certain qu'ils n'ont rien vu, cela va de soi. Et pourtant la Torah ne nous épargne pas des mots et ne se repose pas sur notre compréhension : elle ajoute encore une phrase, וערוות אביהם לא ראו (« et ils ne virent pas la nudité de leur père »). Cette phrase semble parfaitement superflue, puisqu'il est évident que celui qui marche à reculons, le visage tourné en arrière, ne voit rien. Et si la Torah l'écrit, c'est assurément qu'il y a là un ajout : une idée merveilleuse et profonde que la Torah vient apporter, et non un simple détail technique, car le côté technique, nous le comprenons par nous-mêmes.
Dans la prochaine partie, nous expliquerons ce que la Torah vient ajouter par les mots « et ils ne virent pas la nudité de leur père », et ce que nous en apprenons quant à la question : quand l'homme doit-il se rapporter au mal qui est en autrui, et quand le mal d'autrui ne le concerne-t-il pas ?