Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'expression employée par la Torah dans la paracha de Noa'h au sujet de Chem et Yefet : "וערות אביהם לא ראו" ("et la nudité de leur père, ils ne la virent pas"). Il y a lieu de s'interroger : qu'est-ce que la Torah vient ajouter par ces mots ? Il a déjà été dit juste avant "ils marchèrent à reculons, le visage tourné en arrière", et l'on comprend donc d'office qu'ils ne pouvaient pas voir, puisqu'on n'a pas d'yeux dans le dos et que toute l'opération s'est faite à rebours de la manière naturelle. Tout cela est déjà contenu dans la première expression. Que vient donc innover "et la nudité de leur père, ils ne la virent pas" ? Pour l'expliquer, introduisons un autre sujet.
D'une vision indigne à une parole indigne :
Jusqu'à présent, nous avons parlé de la vision : une vision indigne, ou le fait de s'en abstenir. Au sujet de 'Ham il est dit "'Ham, père de Canaan, vit la nudité de son père" : il a eu une vision indigne. Au sujet de Chem et Yefet il est dit "et la nudité de leur père, ils ne la virent pas" : ils se sont gardés d'une vision indigne. Pour saisir le fond de la chose, laissons un instant le thème de la vision et passons à celui de la parole : la parole belle et la parole qui ne l'est pas. Et, fait remarquable, c'est précisément dans cette même paracha que se trouve aussi la source de la parole convenable.
La Guemara, dans le traité Pessa'him, enseigne : "Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : que jamais un homme ne fasse sortir de sa bouche une parole indigne." Il ne s'agit pas seulement de s'abstenir d'insultes ou de grossièretés : même lorsqu'un homme est contraint de dire une chose dont le contenu n'est pas beau, qu'il la formule en termes positifs.
Un exemple pour fixer les idées : nous avons pris l'habitude de ne plus dire "maison des malades" mais "maison de guérison", et peu à peu, au fil des années, l'usage s'est répandu partout et dans différentes directions, "centre médical" et autres formulations semblables. De même, on évite d'appeler quelqu'un "malade" et l'on dira plutôt "il n'est pas en bonne santé", et ainsi de suite.
D'où la Guemara tire-t-elle ce principe ? "Car le verset a fait un détour de huit lettres pour ne pas faire sortir de sa bouche une parole indigne." La Torah est d'une précision absolue dans chaque lettre et n'écrira jamais une lettre superflue lorsqu'elle peut l'économiser. Et pourtant, dans la paracha de Noa'h, en décrivant l'entrée des animaux dans l'arche, il est dit : "des animaux purs et des animaux qui ne sont pas purs". La Torah aurait pu écrire brièvement "et des animaux impurs", et elle a choisi une formulation plus longue de huit lettres. Du fait qu'elle n'a pas économisé ces lettres, on démontre qu'elle vient éduquer l'homme à ne pas faire sortir de sa bouche une parole indigne.
Mais la Torah n'emploie-t-elle donc jamais le mot "impur" ?
Les commentateurs posent la question : la Torah emploie pourtant ce terme explicitement, et de très nombreuses fois. Ainsi, dans le livre de Vayikra, dans le passage des animaux impurs, on lit verset après verset : "il est impur pour vous", "elle est impure pour vous", "ils sont impurs pour vous", des dizaines de fois. Pourquoi, alors, est-ce précisément dans la paracha de Noa'h que la Torah s'est abstenue de ce terme ?
Les commentateurs répondent qu'il existe une différence entre le récit et la décision halakhique. Lorsqu'on raconte ce qui s'est passé, il vaut la peine d'ajouter quelques lettres, l'essentiel étant que la chose ne soit pas dite en des termes indignes. Mais lorsqu'on tranche une halakha, une clarté absolue est exigée. On peut l'illustrer par un exemple extrême : si le rav, assis au cours, disait "le porc est un animal qui n'est pas pur", l'un des participants pourrait somnoler une fraction de seconde, ne pas entendre les mots "qui n'est pas", et retenir que le rav a dit "le porc est pur". Pour éviter de telles erreurs, au moment de trancher il faut dire clairement : impur, pur, sans ajouter de mots.
De cette réponse, il semblerait découler qu'au moment d'énoncer une halakha, on n'a pas d'autre choix que d'employer un langage qui n'est pas beau.
L'explication du Rebbe :
Le Rebbe approfondit la compréhension des commentateurs : leur intention n'est pas de dire qu'au moment d'énoncer une halakha l'homme est contraint, faute de mieux, d'utiliser des mots qui ne sont pas beaux. Bien au contraire : au moment où l'on énonce la halakha, ce mot est un beau mot, et il n'y a là absolument aucun mot inconvenant. Énoncer une halakha signifie que l'homme dit les choses selon la Torah pure, sans émotion, sans affect et sans les représentations imaginaires qui s'y greffent. Son intention porte sur la halakha seule et sur rien d'autre, et c'est pourquoi il dit la chose exactement telle qu'elle est. Mais lorsqu'un homme raconte une histoire, qu'il y avait tels animaux et tels autres qui sont entrés dans l'arche, il entre dans le sujet avec tout son ressenti, et c'est pourquoi il doit s'exprimer dans un style beau et non dans un style qui ne l'est pas.
Pour résumer le thème de la parole : lorsque la parole est obligatoire, nécessaire et requise selon la Torah, il ne faut pas s'imaginer que l'homme s'occupe de quelque chose qui n'est pas propre ou pas juste. Quand la chose est nécessaire, elle est propre, elle est vraie, elle est bonne, c'est ainsi que cela doit être, et il n'y a là aucun problème. Les exemples abondent dans les questions que l'on adresse à un rav et que l'on se sent mal à l'aise de poser. Mais si c'est une halakha, c'est une halakha. Le rav ne l'aborde pas avec des émotions et de l'affect : il énonce la halakha, pur, impur, etc. Là où il s'agit de halakha, il n'y a pas de questions à se poser et il faut dire les choses clairement. Mais là où il ne s'agit pas de halakha, mais d'un simple récit, là une grande prudence est requise.
Revenons à la vision de 'Ham, de Chem et de Yefet :
Ici aussi, le principe est le même. Tous les trois ont entendu parler d'un seul et même fait, que leur père était couché dans la tente d'une manière qui n'était pas pudique. Mais la réaction de chacun d'eux fut radicalement différente :
'Ham : dès qu'il a entendu la chose, il y a trouvé une histoire intéressante. Il y a là un titre, il y a de quoi raconter, il y a de quoi publier : "Vous avez vu ce qu'il a fait ? Vous avez vu comment il est couché ?" Et aussitôt il est sorti le raconter à ses frères.
Chem et Yefet : dès qu'ils ont entendu l'affaire, ils ne se sont pas demandé quelle histoire intéressante il y avait à raconter sur leur père, mais immédiatement : qu'est-ce que cela me dit, et qu'est-ce que cela exige de moi à cet instant ? Le père est couché d'une manière qui n'est pas pudique : que devons-nous faire ? Et ils se sont aussitôt répondu : couvrir notre père.
C'est pourquoi la Torah dit "וערות אביהם לא ראו", "et la nudité de leur père, ils ne la virent pas" : ils n'ont absolument pas vu la nudité de leur père. Et qu'ont-ils vu ? Ils ont vu une mission qui leur incombait. 'Ham a vu une nudité, Chem et Yefet n'ont pas vu de nudité. L'intention de la Torah n'est pas de dire qu'ils ne l'ont pas vue physiquement, puisqu'elle l'avait déjà dit auparavant par "le visage tourné en arrière". La Torah vient ajouter et faire connaître leur grandeur : non seulement physiquement ils n'ont pas vu la nudité de leur père, mais même dans leur tête il n'y avait là aucune nudité. Ils n'ont vu qu'une seule chose : la mission qu'il leur revenait d'accomplir.
Revenons à notre sujet, au chapitre 32 :
Nous avons appris que lorsqu'un homme voit un Juif, la mitsva est de haïr non pas lui, mais le mal qui est en lui. Et nous avons appris également que cela est dit précisément à propos de "ton compagnon en Torah et en mitsvot", et non à propos d'un autre Juif. À la lumière de tout ce qui précède, la différence est simple :
Chez son compagnon en Torah et en mitsvot : lorsqu'un homme voit chez lui du mal, il doit immédiatement se dire : que signifie le fait que je voie du mal chez lui, et qu'est-ce que cela exige de moi ? Et la réponse est une halakha : "Tu réprimanderas ton prochain." Et si celui-ci n'a pas l'intention de revenir, cela exige de lui, immédiatement, de haïr ce mal et de le repousser.
Chez un autre Juif qui n'est pas son compagnon : il a entendu du mal à son sujet, en quoi cela le concerne-t-il ? De quel droit en ferait-il une affaire ? Il ne peut même pas se dire "je vais maintenant haïr le mal qui est en lui", car cela ne le regarde tout simplement pas. Et si la chose lui tient à cœur, qu'il aille le rapprocher ; au-delà de cela, ce n'est pas son affaire.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit que chez un Juif qui est son compagnon, il y a une mitsva de haïr le mal. Et en quoi consiste cette mitsva ? En ce que cela fait partie du processus de Torah auquel la Torah oblige l'homme. Et de quel mal la Torah oblige-t-elle à s'occuper ? Du mal d'un Juif qui est son compagnon, celui dont il est dit "Tu réprimanderas ton prochain". Mais à propos d'un autre Juif, la Torah dit qu'il ne faut pas s'en mêler : cela ne le regarde pas et ne le concerne en rien. Il n'en sortirait que du lachon hara, de l'émotion, de l'affect et des titres de journaux. Par conséquent, pour un Juif étranger chez qui il y a du mal, d'ici jusqu'à nouvel ordre, il n'est absolument pas de l'affaire de cet homme de haïr ce mal ; cela ne vaut que dans le cas où il lui incombe de traiter la chose. Et c'est bien dans ce contexte que nous avons apporté le principe tiré du thème de la parole et de celui de la vision.
Il convient encore de répondre à l'étonnement que suscite le terme lui-même : le mot "שנאה", "haine", qui ouvre cette page du Tanya, est un mot fort et surprenant, qui n'est absolument pas courant. Or, de tout ce qui précède, il ressort que c'est précisément par là que nous avons renforcé l'idée qu'il ne s'agit pas de haine au sens simple du terme. Cela n'existe pas, et si cela existe, c'est un cas rarissime. Il ne s'agit pas de haïr une personne, mais de haïr un processus : une situation précise et très délimitée, dans laquelle il incombe à l'homme de haïr le yetzer hara qui est chez son compagnon.
Pour résumer : dans cette partie, nous nous sommes penchés sur la question de savoir ce que la Torah ajoute par les mots "et la nudité de leur père, ils ne la virent pas". Pour l'expliquer, nous sommes passés au thème de la parole : l'enseignement de Rabbi Yehochoua ben Lévi dans le traité Pessa'him, "que jamais un homme ne fasse sortir de sa bouche une parole indigne", appris du fait que le verset a fait un détour de huit lettres dans la paracha de Noa'h en écrivant "qui ne sont pas purs" ; la question des commentateurs sur les innombrables emplois du mot "impur" dans la Torah, et leur réponse selon laquelle la décision halakhique exige une clarté totale ; puis l'explication du Rebbe, selon laquelle au moment de la halakha le mot n'est nullement indigne, puisque les choses sont dites selon la Torah pure, sans affect et sans ajout. De là, nous sommes revenus à la vision : 'Ham a vu une histoire et une nudité, Chem et Yefet n'ont vu qu'une mission. Et à cette lumière s'est éclairci l'enseignement nouveau de l'Alter Rebbe : la mitsva de haïr le mal a été dite précisément à propos de son compagnon en Torah et en mitsvot, envers qui pèse sur lui le devoir de "Tu réprimanderas", et non à propos d'un autre Juif, que cela ne concerne en rien.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 32 et la suite de son explication sur l'ahavat Israël.