Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'histoire de Rabbi Elazar et de cet homme qui se trouvait dans un état des plus misérables. Que ressort-il malgré tout de ce récit ? À quel niveau Rabbi Elazar l'a-t-il élevé ? À un niveau absolument minimal : qu'il soit appelé « bérya », une créature. Cela signifie que cet homme dira : je crois que j'ai été créé par le Saint béni soit-Il, « va donc trouver l'Artisan qui m'a fait ». Il n'est pas devenu pour autant un talmid 'hakham, il ne sait même pas lire un livre, il n'a rien entre les mains : c'est le degré le plus bas qui soit.
Et c'est précisément à propos de ce degré-là que Hillel dit : va apprendre d'Aharon le Cohen à être « אוהב את הבריות » (« celui qui aime les créatures »). Même un tel homme, dont tout le mérite tient au seul fait d'être une « créature », tu as le devoir de l'aimer d'un amour véritable. Sache qu'il fait partie de toi, que c'est de lui qu'il est dit « qui connaît leur grandeur et leur élévation », et de lui qu'il est dit « un seul Père pour toutes ».
« אוהב את הבריות ומקרבן לתורה » : « il aime les créatures et les rapproche de la Torah »
L'Alter Rebbe ajoute la suite des paroles de Hillel au nom d'Aharon le Cohen : « ומקרבן לתורה » (« et il les rapproche de la Torah »), puis il explique : « וכולי האי ואולי » (« tant d'efforts, et peut-être »). Autrement dit : si tu rapproches cet homme qui se trouve à un niveau spirituel si bas, si tu l'attires par les liens de l'amour, peut-être qu'à force de travail et d'efforts réussiras-tu à le rapprocher de la Torah et du service divin, et qu'il commencera à accomplir la Torah et les mitsvot.
Cela demande explication : depuis quand pose-t-on des conditions à l'accomplissement de la mitsva de « tu aimeras ton prochain comme toi-même » ? Faudrait-il n'aimer autrui que si l'on parvient à le rapprocher de la Torah et des mitsvot ? Et si tu n'y parviens pas, ou si tu sais d'avance que tu ne réussiras à l'amener à aucune mitsva, n'y aurait-il plus d'obligation de l'aimer ? L'amour est-il un moyen au service de l'accomplissement des mitsvot, ou bien un but en soi ? Car tout ce que nous avons étudié jusqu'ici dans ce chapitre montre clairement que l'amour est un but, et voilà que soudain le ton semble changer.
L'Alter Rebbe poursuit pourtant et précise : « והן לא - לא הפסיד שכר מצות אהבת ריעים » (« et si non, il n'a pas perdu la récompense de la mitsva de l'amour du prochain »). Même si tu n'as pas réussi à le rapprocher de la Torah et des mitsvot, tu n'as rien perdu de la mitsva de l'amour d'Israël, car elle n'est pas un moyen mais un but. Mais alors, pourquoi ces deux choses ont-elles été liées l'une à l'autre dès le départ ?
Qu'est-ce qui est plus élevé : les âmes d'Israël ou la Torah ?
Il y a ici un point fondamental à saisir, et l'homme doit d'abord y réfléchir pour lui-même : c'est ainsi qu'il comprendra sa relation à autrui. La question est connue : qui précède qui, et de qui la racine est-elle la plus élevée, la racine de l'âme du Juif ou la racine de la Torah ?
D'un côté : « un Juif, même s'il a fauté, demeure un Juif ». Bien qu'il ait fauté et qu'il n'ait ni Torah ni mitsvot entre les mains, il n'a pas perdu sa sainteté juive. On en déduit qu'Israël est plus élevé.
De l'autre côté : le langage du Zohar, selon lequel Israël est lié à la Torah et la Torah au Saint béni soit-Il, trois réalités liées l'une à l'autre. Il en ressort que sans la Torah, il n'y a aucun lien du tout.
Il n'y a pourtant là aucune contradiction, car tout dépend du plan dont on parle. Du point de vue de sa racine supérieure, l'âme d'Israël est sans aucun doute plus élevée que la Torah. Mais dès lors que l'âme est descendue et s'est revêtue dans un corps, dans ce monde matériel, il n'existe plus aucune possibilité de se relier au Saint béni soit-Il autrement que par la Torah et les mitsvot. Un Juif ne peut pas dire : je suis juif, j'ai une âme juive en moi, je suis donc relié de toute façon, qu'ai-je besoin de la Torah et des mitsvot ? L'âme telle qu'elle est en haut est liée d'un lien essentiel, mais l'âme revêtue dans un corps est tenue d'accomplir, et c'est là l'unique voie.
Et de même que l'homme doit se regarder ainsi lui-même, ainsi doit-il regarder un autre Juif : il doit l'aimer parce qu'il est juif, puisqu'« un seul Père pour toutes ». Mais comme il sait que dans ce monde, l'âme étant revêtue dans un corps, le lien entre le Juif et le Saint béni soit-Il ne se crée et ne se révèle que par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, il fera tous les efforts pour attirer ce Juif vers la Torah et les mitsvot. Car c'est précisément en cela que s'accomplit l'amour véritable à son égard : il l'aime, il veut qu'il soit réellement relié, et il sait que c'est là l'unique chemin du lien.
Bien plus : où donc la mitsva de l'amour d'Israël est-elle écrite, et d'où connaissons-nous la grandeur de chaque Juif ? De la Torah. C'est la Torah qui nous révèle la valeur du Juif, et nul ne peut s'en détacher en disant : maintenant que le secret de la grandeur du Juif m'a été révélé, je n'ai plus besoin de la Torah.
Telle est donc l'intention des paroles de Hillel : « אוהב את הבריות », tu dois l'aimer sans la moindre condition, mais sache que l'orientation doit être « ומקרבן לתורה », et qu'il faut faire tous les efforts pour le rapprocher, car ici-bas, l'âme étant dans un corps, le lien véritable avec le Créateur du monde passe par la Torah.
La précision du terme « והן לא » (« et si non ») :
Ne va pas penser que si tu l'as rapproché de la Torah et des mitsvot tu as accompli la mitsva à cent pour cent, et que si tu ne l'as pas rapproché tu n'en tiens que la moitié. C'est à cela que répond l'expression de l'Alter Rebbe : « והן לא ». S'il avait écrit « et même si tu n'as pas réussi », on aurait compris que l'état parfait est le rapprochement, et qu'en son absence il manque quelque chose. L'expression « והן לא » vient mettre les deux situations sur un pied d'égalité absolue : que tu l'aies rapproché ou non, l'amour est entier dans les deux cas.
Et où trouve-t-on cette expression ? Chez 'Hanania, Michaël et Azaria. Nabuchodonosor avait dressé devant eux une statue, il exigea qu'ils se prosternent et les menaça ; ils répondirent que rien n'y ferait et qu'ils ne se prosterneraient pas devant la statue. Leur formule, dans le livre de Daniel, en araméen : « והן לא, ידיע להוא לך מלכא » (« et si non, sache-le, ô roi »). Nos Sages expliquent leur intention : nous ne disons pas que nous refusons de t'obéir parce que nous aurions reçu la promesse que le Saint béni soit-Il nous sauvera ; que le Saint béni soit-Il nous sauve ou non, que tu parviennes à nous mettre à mort ou non, pour nous c'est tout un, et devant la statue nous ne nous prosternerons pas. C'est exactement cette expression qu'emploie l'Alter Rebbe : aime les créatures, et si tu réussis à les rapprocher de la Torah, tant mieux ; et si tu n'y réussis pas, tu n'as rien perdu, et ton amour d'Israël a atteint sa perfection.
La précision du Rebbe : « ומקרבן לתורה », et non l'inverse
Dans l'une de ses si'hot, le Rebbe relève une précision : il n'est pas dit « il aime les créatures et rapproche d'elles la Torah », mais « ומקרבן לתורה », il les rapproche de la Torah. C'est un point de la plus haute importance. Bien souvent, on pense que pour rapprocher quelqu'un il faut tenir compte du fait que la Torah paraît rigide, enfermée dans un cadre, avec des règles fixes. Et voici que l'on vient dire : si je présente à ce Juif les règles de la Torah telles quelles, cela ne lui plaira pas et ne sonnera pas bien à ses oreilles ; rapprochons donc la Torah de lui, adaptons-la à la situation actuelle, faisons-y quelques « rénovations » afin de la rapprocher de l'humanité. C'est à cela que répond la précision du langage : la Torah reste telle qu'elle est, entière et dans son cadre, et ce sont les créatures que l'on rapproche d'elle ; on ne modifie pas la Torah pour la rapprocher des créatures. Par là se trouve écartée la voie des réformés.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même un homme dont tout le mérite tient au seul fait d'être une « créature », il y a mitsva de l'aimer d'un amour véritable, et qu'en même temps l'orientation est « ומקרבן לתורה ». Nous avons expliqué qu'il n'y a là aucune condition posée à l'amour, mais une compréhension fondamentale : bien que la racine de l'âme d'Israël soit plus élevée que la Torah, l'âme revêtue dans un corps ne se relie au Saint béni soit-Il que par la Torah et les mitsvot ; c'est pourquoi le rapprochement de la Torah est l'expression même de l'amour véritable. Nous nous sommes arrêtés sur la précision de l'expression « והן לא », qui égalise les deux situations, à l'image des paroles de 'Hanania, Michaël et Azaria, pour nous enseigner que l'amour est entier dans tous les cas ; et sur la précision du Rebbe : on rapproche les créatures de la Torah, et non la Torah des créatures.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 32.