Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la mitsva de « ואהבת לרעך כמוך » (« tu aimeras ton prochain comme toi-même ») et sur les limites exactes de la haine envers le racha, le méchant. Voyons maintenant jusqu'où la Guemara pousse ce principe, et de là nous reviendrons au langage même de l'Alter Rebbe dans notre chapitre.
Jusqu'où va « ואהבת לרעך כמוך » :
La Guemara traite du cas le plus extrême qui soit : un homme a commis une faute pour laquelle la Torah prévoit la peine capitale, et le beth din est arrivé à la conclusion qu'il faut le mettre à mort (et qu'on n'aille pas imaginer qu'à l'époque du Sanhédrin on exécutait des gens à tout bout de champ : il s'agit bien du cas extrême). À première vue, quel intérêt y a-t-il à discuter de la manière dont il sera mis à mort, de la façon de lui épargner de la honte et de la douleur ? C'est ici que Rav Nahman emploie une expression des plus étonnantes : « ואהבת לרעך כמוך - ברור לו מיתה יפה », « tu aimeras ton prochain comme toi-même : choisis-lui une belle mort » - c'est-à-dire qu'il faut l'exécuter de la manière la plus douce possible et avec le minimum d'humiliation.
Il ressort donc que, dans ce cas extrême, de qui parle-t-on lorsqu'on dit « tu aimeras ton prochain comme toi-même » ? D'un homme qui marche vers son exécution, qui a commis la faute la plus grave. La Torah de vérité a tranché qu'il doit être mis à mort, et pourtant il n'y a là aucune contradiction : tant qu'il est en vie, et dans la juste mesure, la mitsva de « ואהבת לרעך כמוך » s'applique encore à lui, et il faut chercher la façon la plus digne de l'exécuter. On mesure à quel point ce principe est radical et s'applique dans toutes les situations.
Le seul dont la haine ait été permise, comme nous l'avons appris jusqu'ici, c'est celui qui pratique la Torah et les mitsvot, qui comprend parfaitement la gravité de ses actes, et que tu as réprimandé sans qu'il revienne : alors seulement il t'est permis, et même ordonné, de le haïr. En dehors de ce cas, une telle situation n'existe tout simplement pas.
« הנה על זה אמר הלל הזקן » (« C'est à ce sujet qu'a dit Hillel l'Ancien ») :
Chaque citation que rapporte l'Alter Rebbe contient une insistance précise ; il faut s'arrêter sur chaque mot et en mesurer la force. Allons dans l'ordre. D'abord, pourquoi « Hillel l'Ancien » ? Il ne s'agit pas de la vieillesse en années : « le Zakèn » est, dans le langage de nos Sages, le titre du plus grand de la génération. « Les anciens de l'assemblée », « les anciens de la ville » désignent les notables, les yeux de la communauté.
Ils étaient deux, Chamaï et Hillel, et deux voies de conduite se dessinaient. Chamaï agissait avec rigueur : tout selon la mesure exacte, tout selon la stricte lettre de la loi (et à Dieu ne plaise de dire qu'il transgressait la Torah : c'était un tsaddik accompli, simplement il se conduisait très exactement selon le din). Hillel, lui, agissait au-delà de la stricte lettre de la loi, comme le montrent les récits bien connus à son sujet. En soulignant « Hillel l'Ancien », l'Alter Rebbe vient écarter une objection possible : « Toi, conduis-toi comme Hillel, et moi je me conduirai comme Chamaï ; pourquoi serais-je tenu précisément à cette voie extrême d'un amour sans conditions et sans limites ? » La réponse : Hillel était le plus grand de la génération, la halakha a été tranchée comme lui, et par conséquent sa conduite est un modèle que tu dois imiter et qui t'oblige.
« הוי מתלמידיו של אהרן » (« Sois des disciples d'Aharon ») :
Là aussi il y a une insistance. On sait que Moché Rabbénou et Aharon le Cohen suivaient deux voies différentes. Chez Moché, tout était vérité : droit comme une règle, tout exactement comme il se doit, sans aller au-delà de la lettre de la loi. La voie d'Aharon était autre : au-delà de la lettre de la loi, et par le chemin de l'affection. Aharon marchait dans la rue, croisait un homme méchant et le saluait le premier ; il parlait avec chacun et rapprochait chacun. Et de fait, la Torah dit qu'à son décès toute la maison d'Israël l'a pleuré, ce qui n'est pas dit de Moché Rabbénou. C'est pourquoi Hillel dit : « sois des disciples d'Aharon » précisément. Sur ce point, ce n'est pas de la voie de Moché qu'il faut apprendre, mais de celle d'Aharon.
Et quelles étaient les voies d'Aharon, selon le langage de la michna des Pirkei Avot ?
« אוהב שלום » (« il aimait la paix ») - comme le raconte le Avot deRabbi Nathan : lorsque Aharon marchait dans la rue et apercevait un homme méchant, il le saluait le premier et prenait de ses nouvelles. Cet homme se disait alors : si Aharon savait qui je suis, m'aurait-il salué le premier ? Il ne m'aurait même pas regardé ; et demain, quand il me reverra, je serai mal à l'aise. Et il décidait de changer de mode de vie, uniquement à cause de ce « chalom ». En disant chalom à chacun, Aharon le ramenait vers le droit chemin.
« ורודף שלום » (« et poursuivait la paix ») - lorsqu'il voyait deux personnes en conflit, il allait trouver chacune d'elles séparément et lui disait que l'autre regrettait profondément ce qu'il avait fait et lui demandait pardon ; et il en disait autant au second.
« אוהב את הבריות ומקרבן לתורה » (« il aimait les créatures et les rapprochait de la Torah ») - et c'est sur ce point qu'il faut approfondir.
« אוהב את הבריות » : que signifie le terme « beriot », les créatures ?
L'Alter Rebbe écrit : « לומר שאף הרחוקים מתורת ה' ועבודתו... ולכן נקראים בשם בריות בעלמא », « pour dire que même ceux qui sont éloignés de la Torah de Hachem et de Son service... c'est pourquoi on les appelle simplement des créatures ». D'ordinaire, on désigne les gens par les termes « anachim » (des hommes) ou « bnei adam » (des êtres humains) ; « beriot » est le plus faible de tous les termes : on peut même dire d'un troupeau de moutons « j'ai vu ici des créatures », et de même d'insectes rampants et autres. Ce n'est pas un terme qui distingue l'humanité : toute créature est ainsi nommée du seul fait d'être une création du Saint béni soit-Il.
Et voilà l'intention : il s'agit d'un Juif totalement éloigné de la Torah de Hachem et de Son service, qui ne mérite pas d'appellation plus honorable que celle de « beria », créature. Et bien que ce soit le terme le plus bas, il contient déjà une qualité, car il y en a qui sont plus bas encore, comme nous le verrons par la suite : sa seule qualité est d'avoir été créé par le Saint béni soit-Il, et au-delà de cela on ne lui a trouvé aucun autre mérite. C'est pourquoi la seule manière de les désigner est « beriot be'alma », de simples créatures.
Et malgré cela, Hillel vient dire « aime les créatures » : « צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה », « il faut les attirer avec des cordes épaisses d'amour ». Même ces gens-là, en qui ne se trouve aucune qualité, il faut les attirer, et les attirer avec un amour chaleureux. Une « avot » est une corde épaisse qui ne se rompt d'aucune façon : c'est ainsi qu'il faut l'attirer, par des cordes d'amour, même s'il n'est qu'une « beria ».
L'histoire de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon :
Pour bien saisir à quel point l'appellation « beria » est basse, étudions le récit célèbre du traité Taanit : Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, revenait un jour de la maison de son maître ; il était monté sur un âne, se promenait au bord du fleuve et éprouvait une grande joie. Et la Guemara dit : « son esprit était empli de suffisance parce qu'il avait beaucoup étudié la Torah ».
Il croisa alors un homme d'une laideur extrême. Cet homme lui dit : « Chalom à toi, Rabbi » - et Rabbi Elazar ne lui rendit pas son salut, mais lui dit : « Reka » (terme de mépris, de la racine « vide »), « comme cet homme est laid ! Peut-être tous les habitants de ta ville sont-ils aussi laids que toi ? » L'homme lui répondit : « Je ne sais pas ; va donc dire à l'artisan qui m'a fait : comme il est laid, cet ustensile que tu as fabriqué. »
Tel quel, le récit est des plus étonnants : est-il concevable d'aborder un homme laid et de lui dire « comme tu es laid » ? Rabbi Elazar ignorait-il que cet homme avait été créé ainsi par le Saint béni soit-Il, qu'il ne s'était pas fait lui-même, et qu'il n'y avait donc rien à lui reprocher ? Et même du simple point de vue du derekh erets, de la correction élémentaire, est-il convenable de se conduire ainsi ? La chose est si étonnante que Rachi, sur place, explique que toute cette histoire s'est déroulée avec Eliyahou haNavi, et non avec un homme de chair et de sang ordinaire. Mais si l'on lit le récit dans son sens simple, il s'agit bien d'un être humain, et un secret est caché là.
Voici l'explication : Rabbi Elazar avait devant lui un homme si éloigné du droit chemin - éloigné de la voie de la Torah et des mitsvot, éloigné de toute culture et de toute humanité - qu'il était tout simplement au-dessous de tout. Avec un homme aussi éloigné, il n'y a parfois aucun moyen de le rapprocher et de lui expliquer : si tu commences à lui parler, il ne comprend pas la langue, tant il est tombé bas. La seule voie est de lui administrer un choc, comme un malade dont l'état physique s'est tellement dégradé qu'il faut lui donner un choc électrique.
C'est pourquoi Rabbi Elazar lui a donné ce choc en lui disant : « comme tu es laid ! » Et ce n'est pas à la laideur extérieure qu'il faisait allusion, mais à sa laideur spirituelle. Cela a produit son effet et l'a rapproché : aussitôt cet homme a fait techouva et a dit « va donc dire à l'artisan qui m'a fait », c'est-à-dire : je crois qu'il existe un Créateur du monde, il y a un artisan, il y a un Maître qui m'a créé, et je crois en Lui. Rabbi Elazar avait ainsi obtenu exactement ce qu'il voulait. (Le récit a une suite, qui ne concerne pas notre propos pour l'instant.)
En résumé : dans cette partie, nous avons appris jusqu'où va la mitsva de « ואהבת לרעך כמוך » : au point que même pour celui qui est condamné à mort, il faut lui choisir « une belle mort ». Nous nous sommes arrêtés sur les insistances du langage de l'Alter Rebbe : « Hillel l'Ancien », le plus grand de la génération, celui selon qui la halakha a été tranchée, et dont la conduite oblige donc ; « des disciples d'Aharon » précisément, la voie de l'affection et du dépassement de la stricte lettre de la loi, dont le contenu est « il aimait la paix et poursuivait la paix, il aimait les créatures et les rapprochait de la Torah ». Nous avons également expliqué que le terme « beriot » est le plus bas de tous, car sa seule qualité est le simple fait d'avoir été créé par le Saint béni soit-Il, et que malgré cela il faut l'attirer « par des cordes épaisses d'amour », comme cela ressort de l'histoire de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 32.