Dans la partie précédente, nous avons étudié le devoir d'ahavat Israël : chaque Juif est tenu d'aimer chaque Juif d'un amour éternel et sans limite. Et, en regard, nous avons rencontré les paroles de la Guemara selon lesquelles, à propos de "son compagnon en Torah et en mitsvot" (חברו בתורה ומצוות) qui a fauté et ne s'est pas repenti, il est dit מצווה לשנאתו, "c'est une mitsva de le haïr". Dans cette partie, nous allons éclaircir la raison de cette haine, et pourquoi elle ne contredit en rien l'amour d'Israël.
Une explication que l'on aurait pu envisager :
À première vue, on aurait pu dire que cette haine n'est qu'une mesure de précaution. Un Juif craignant le Ciel qui voit son compagnon, lui aussi craignant le Ciel et respecté de tous comme talmid 'hakham, commettre une mauvaise action, risque d'être entraîné derrière lui et d'apprendre de ses actes, puisque tous deux observent les mitsvot. C'est pourquoi Rav Na'hman bar Its'hak viendrait donner un bon conseil pour ne pas être entraîné ni tomber avec lui : מצווה לשנאתו, "c'est une mitsva de le haïr". Car dès l'instant où il a développé dans son cœur une haine à son égard, il n'y a plus aucun risque qu'il apprenne de ses actes.
Mais on ne peut pas dire cela, et ce pour plusieurs raisons :
Si la crainte est qu'il apprenne de ses actes, peu importe qu'il s'agisse ou non de "son compagnon en Torah et en mitsvot". Même un collègue de travail qui n'observe aucune mitsva, que l'on croise et avec qui l'on discute chaque jour, présente ce même danger d'entraînement. Pourquoi alors avoir précisé justement "son compagnon en Torah et en mitsvot" ?
Cette crainte ne justifie pas une haine. Il suffirait de s'éloigner : ne pas traiter avec lui, ne pas se trouver à ses côtés, et de ce fait il ne sera pas entraîné. Du fait qu'ils ont dit "c'est une mitsva de le haïr", il est prouvé qu'il y a ici quelque chose qui dépasse le simple risque d'être influencé.
Est-il concevable que la Torah ordonne de causer à autrui un dommage certain et des sentiments douloureux, voire un préjudice réel, à cause d'un simple doute, l'hypothèse qu'il ne résisterait pas aux tentations de son yetzer ? Un tel procédé n'existe pas dans la Torah.
Bien plus : celui qui transgresse les mitsvot avec mépris est appelé racha, et les Pirké Avot disent ואל תתחבר לרשע, "ne t'associe pas au racha". C'est un langage d'éloignement, de non-association, et non un langage de haine.
La véritable raison : la gravité de la faute d'un talmid 'hakham :
Force est donc de conclure que la raison pour laquelle la Guemara dit qu'il est une mitsva de haïr précisément "son compagnon en Torah et en mitsvot" est une raison particulière. Elle s'éclaire à partir des paroles de la Guemara dans le traité Baba Metsia, qui établit une distinction radicale entre les talmidé 'hakhamim et les amé haaretz :
Les talmidé 'hakhamim : leurs fautes involontaires leur sont comptées comme des fautes volontaires. Un talmid 'hakham, qui sait étudier et qui étudie, et qui trébuche parce qu'il ignorait que la chose était interdite : cette ignorance même est sa faute, puisqu'il avait l'obligation d'apprendre. Comme le dit la Michna dans les Pirké Avot : שגגת תלמוד עולה זדון, "l'erreur due à l'étude équivaut à une faute volontaire".
Les amé haaretz : leurs fautes volontaires leur sont comptées comme involontaires. Le "am haaretz" désigne un Juif qui ne comprend absolument pas ce qu'est l'étude, qui n'y a pas été éduqué, et qui ne sait même pas par quel côté on tient un livre. Il est éloigné de tout cela sans que ce soit sa faute, et lorsqu'il commet une transgression volontairement, il ne saisit nullement la gravité de la chose : c'est pourquoi elle lui est comptée comme une faute involontaire.
À la lumière de cela : un talmid 'hakham, c'est-à-dire "son compagnon en Torah et en mitsvot" dans le langage du Tanya, qui a transgressé les paroles de la Torah, et dont le compagnon est venu le réprimander : comment peux-tu transgresser une loi explicite du Choul'han Aroukh ? Et malgré cela il ne change pas sa conduite sur ce point précis. Il n'est plus en mesure de prétendre "je ne savais pas". La faute involontaire, qui lui était déjà comptée comme volontaire, est devenue une faute volontaire pleine et entière : le voilà transgressant réellement, en toute conscience, la volonté de Hachem. C'est uniquement sur cette situation extrême qu'il a été dit "c'est une mitsva de le haïr".
Et il convient de souligner à quel point une telle situation est rare. Le Rambam témoignait déjà, à propos des Juifs de son époque, et à plus forte raison en est-il ainsi de notre génération, que la plupart relèvent de la catégorie des "tinokot chenichbou", les enfants captifs : ils ne savent tout simplement pas. La plupart de ceux qui transgressent les paroles de la Torah ont reçu une éducation qui n'était pas la bonne, et il est extrêmement difficile pour un homme de trente, quarante, cinquante ou soixante-dix ans de changer son mode de vie. Ils entrent donc dans la catégorie des amé haaretz, et l'on ne peut dire d'aucun d'eux qu'il transgresse volontairement. Même celui qui roule en voiture le Chabbat et qui, après qu'on le lui ait fait remarquer, continue, son acte doit être considéré comme involontaire, par manque de conscience de la portée de la chose, de sa gravité et de sa signification. Ce n'est que chez un talmid 'hakham que cela est considéré comme volontaire.
De là, il n'y a aucune contradiction entre le devoir d'aimer chaque Juif, que nous avons étudié dans la partie précédente, et les paroles de la Guemara "c'est une mitsva de le haïr". La Guemara traite d'un cas rare et extrême où deux conditions sont réunies à la fois : qu'il soit "son compagnon en Torah et en mitsvot", et qu'il ait été réprimandé et que, malgré cela, il ne se soit pas repenti et n'abandonne pas sa faute. C'est d'ailleurs explicite dans le Séfer 'Harédim : ce n'est qu'après la réprimande, s'il persiste dans ses actes, que c'est une mitsva de le haïr.
C'est à cet homme que se rapportent également les paroles du roi David que nous verrons à la fin du chapitre (et nous y verrons encore un autre cas extrême), ainsi que le verset כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו, "si tu vois l'âne de celui que tu hais ployer sous sa charge". "Celui que tu hais" désigne ce Juif-là, qu'il est une mitsva de haïr, et ils sont une infime minorité à entrer dans cette catégorie. Et à plus forte raison un Juif qui n'est pas "son compagnon en Torah et en mitsvot" : celui-là, il est absolument interdit de le haïr, et c'est une mitsva de l'aimer et de lui venir en aide.
"Mais celui qui n'est pas son compagnon et qui n'est pas proche de lui" :
Face à ce cas extrême, un Juif qui n'est pas son compagnon en Torah et en mitsvot mais tout le contraire, qui en est éloigné et les transgresse même réellement, de celui-là il est dit qu'il faut le rapprocher. Seulement, il y a ici une condition importante : "et qui n'est pas proche de lui".
En quoi consiste cette condition ? À l'égard d'une personne très proche, un ami intime devenu comme une partie de soi-même dans mille et un domaines, ouvrir une relation d'amour surabondant et de rapprochement sans conditions peut s'avérer dangereux : au lieu d'être celui qui influence, il risque d'être celui qui est influencé. Dans une telle situation, il doit se préserver en dosant les choses, afin de ne pas passer du statut de machpia (celui qui influence) à celui de mekabel (celui qui reçoit l'influence). Mais lorsqu'il n'est pas proche de lui, un voisin d'immeuble, quelqu'un avec qui le lien est technique et général, et a fortiori un Juif qu'il ne connaît pas du tout, il n'y a pas de crainte que l'autre l'influence, et dès lors c'est à lui qu'incombe le commandement d'être celui qui influence.
C'est sur cette situation que Hillel l'Ancien a dit : הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה - "Sois des disciples d'Aharon : aime la paix et poursuis la paix, aime les créatures et rapproche-les de la Torah". Cette phrase paraît à première vue familière et toute simple, mais il faut s'arrêter sur chacun de ses mots et en mesurer l'importance.
Et auparavant, voici une preuve intéressante qu'apportent les A'haronim au principe de ואהבת לרעך כמוך, "tu aimeras ton prochain comme toi-même", sur lequel tout cela repose : à savoir que tout Juif qui n'est pas "son compagnon en Torah et en mitsvot", et fût-il un pécheur, un transgresseur qui viole la Torah, c'est une mitsva de l'aimer. La Guemara dans le traité Sanhédrin discute du cas de celui qui a commis une transgression passible de l'une des quatre peines de mort du tribunal, et de la manière de l'exécuter. Par exemple pour la lapidation : faut-il le faire tomber habillé ou dévêtu, de quelle façon sa douleur sera-t-elle moindre et de quelle façon sa mort sera-t-elle plus rapide. Une discussion en règle sur ces détails.
En résumé : dans cette partie, nous avons établi pourquoi l'on ne peut pas dire que la haine n'a pour but que d'éviter d'apprendre de ses actes. Car alors il n'y aurait aucune différence entre son compagnon en Torah et en mitsvot et quiconque d'autre ; un simple éloignement aurait suffi ; il n'y a pas lieu de causer un dommage certain à cause d'un doute ; et les Pirké Avot disent "ne t'associe pas au racha", langage d'éloignement et non de haine. La véritable raison réside dans la distinction établie par la Guemara entre les talmidé 'hakhamim, dont les fautes involontaires sont comptées comme volontaires, et les amé haaretz, dont les fautes volontaires sont comptées comme involontaires. C'est pourquoi c'est uniquement à propos de "son compagnon en Torah et en mitsvot" qui a été réprimandé et ne s'est pas repenti, situation extrêmement rare dans notre génération, composée en majorité de "tinokot chenichbou", qu'il a été dit "c'est une mitsva de le haïr" : et il n'y a là aucune contradiction avec l'amour d'Israël. En revanche, celui qui n'est pas son compagnon en Torah et en mitsvot et qui n'est pas proche de lui : c'est une mitsva de l'aimer et de le rapprocher, à la manière d'Aharon haCohen.
Dans la partie suivante, nous achèverons la démonstration tirée de la sougya de la Guemara dans Sanhédrin, et nous nous arrêterons sur les paroles de Hillel l'Ancien, "aime la paix et poursuis la paix, aime les créatures et rapproche-les de la Torah", mot après mot.