Reprenons le résumé du cours précédent, à partir des mots de l'Alter Rebbe : « ולכן עושים גופם עיקר ונפשם טפלה » (c'est pourquoi ils font de leur corps l'essentiel et de leur âme l'accessoire). Il s'agit d'un Juif qui regarde son corps comme l'essentiel et son âme comme un détail secondaire, bref, un Juif qui n'a pas étudié le chapitre 31. Il est resté bloqué dans l'abattement, dans la tristesse et l'amertume de constater qu'il possède un corps méprisable et bas, cette bassesse réelle du corps que l'Alter Rebbe a longuement mise en évidence dans les chapitres 29 et 34, mais il a ensuite enseigné qu'il faut aussi porter le regard sur l'élévation de l'âme.
Or, celui qui fait de son corps l'essentiel et de son âme l'accessoire : son corps à lui n'est pas le corps de l'autre, et le corps de son prochain n'est pas le sien. Il lui est donc impossible de se lier véritablement à autrui, car il dresse autour de lui un mur : « moi, je suis ainsi, et l'autre est autre ». Entre eux, aucun amour ni aucune fraternité véritables ne sont possibles.
Il ne peut pas y avoir d'amour authentique entre deux personnes dont le lien se construit uniquement du côté du corps. Et si l'on trouve malgré tout de l'amour et de la fraternité entre des gens pour qui le corps est l'essentiel, il s'agit d'un amour qui dépend de quelque chose : un amour extérieur, qui vient d'une cause et non de la vérité des choses. Mais l'amour véritable, celui qui ne dépend de rien, un amour illimité qui ne peut pas s'annuler, qui jaillit du fond de l'âme comme l'amour que l'homme se porte à lui-même, celui-là n'existe que lorsque l'âme est l'essentiel et le corps l'accessoire.
Il est vrai qu'à certains endroits il est expliqué que l'on peut parfois commencer précisément par l'autre bout : si quelqu'un ne parvient pas à éveiller en lui l'état où l'âme est l'essentiel et le corps l'accessoire afin d'arriver à l'ahavat Israël, qu'il commence par la fin : qu'il se lie concrètement à un autre Juif et qu'il aime son prochain dans les faits, et par là se révélera en lui le dévoilement de l'âme, et l'amour deviendra authentique. Autrement dit, il ne faut pas attendre d'avoir atteint le niveau élevé en s'abstenant jusque-là de tout travail d'ahavat Israël ; il faut commencer par l'ahavat Israël, et c'est elle qui éveillera et dévoilera l'intériorité de l'âme.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « וזהו שאמר הלל הזקן על קיום מצוה זו זהו כל התורה כולה ואידך פירושה הוא כו' » (et c'est ce que Hillel l'Ancien a dit à propos de l'accomplissement de cette mitsva : voilà toute la Torah, et le reste n'en est que le commentaire, etc.). Il fait référence au récit bien connu rapporté dans la Guemara, traité Chabbat :
Un non-Juif vint un jour devant Chamaï et lui dit : « Convertis-moi, à condition que tu m'enseignes toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied. » Chamaï le repoussa avec la règle de bâtisseur qu'il tenait en main, c'est-à-dire qu'il l'écarta. L'homme vint ensuite devant Hillel, qui le convertit, tint sa condition et lui dit : « דעלך סני לחברך לא תעביד » (ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain), et il conclut : « זו היא כל התורה כולה, ואידך פירושה הוא, זיל גמור » (voilà toute la Torah, le reste n'en est que le commentaire, va et étudie). C'est-à-dire : tous les autres détails de la Torah ne sont que l'explication de ce que je viens de te dire ; va les apprendre, mais la Torah tout entière, je te l'ai déjà dite.
Ce passage de la Guemara appelle de nombreuses précisions. Voyons d'abord l'explication de l'Alter Rebbe ici dans le Tanya, et nous ajouterons ensuite d'autres points développés ailleurs dans la 'hassidout. Mais pour saisir la nouveauté de ce chapitre par rapport aux mots de la Guemara, commençons par le commentaire de Rachi sur les paroles de Hillel.
La question de Rachi : comment peut-on dire que toute la Torah n'est qu'un ensemble de détails de cette mitsva d'ahavat Israël ? La Torah se divise, de manière générale, en mitsvot entre l'homme et son prochain et en mitsvot entre l'homme et D.ieu. Si Hillel avait dit que le fondement de toutes les mitsvot entre l'homme et son prochain est « ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain », cela se comprendrait, car c'en est effectivement le fondement. Mais Hillel n'a pas restreint ses paroles aux seules mitsvot entre l'homme et son prochain ; il a dit de façon générale « voilà toute la Torah », ce qui implique que même les mitsvot entre l'homme et D.ieu sont des détails de ce même principe. Comment comprendre cela ? Quel rapport y a-t-il entre la mitsva des tefilin, ou toute autre mitsva entre l'homme et D.ieu, et l'ahavat Israël ?
Rachi apporte à cela deux explications :
Première explication : Hillel ne visait nullement « ton prochain » au sens d'un autre Juif, mais « ton compagnon », à savoir le Saint béni soit-Il, et Rachi cite le verset des Proverbes « רעך ורע אביך אל תעזוב » (ton compagnon et le compagnon de ton père, ne les abandonne pas). Selon cela, Hillel aurait dit à ce non-Juif : ne transgresse pas les paroles du Saint béni soit-Il, de même que tu ne veux pas que l'on transgresse les tiennes. Avec cette explication, la question ne se pose plus du tout, puisqu'il est question dès le départ de tout ce que D.ieu ordonne, et que la Torah tout entière y est donc incluse.
Deuxième explication (le « לשון אחר » de Rachi) : « ton prochain », c'est bien ton prochain, un ami au sens simple du terme. Et quel est alors le lien avec les mitsvot entre l'homme et D.ieu ? Rachi répond : « כגון גזילה וגניבה וניאוף ורוב המצוות » (comme le vol, le larcin, l'adultère et la plupart des mitsvot). Là encore, Rachi emploie l'expression « la plupart des mitsvot » : la plupart peuvent se rattacher aux détails de « ce qui t'est haïssable », mais il en reste que l'on aura du mal à y rattacher.
L'Alter Rebbe, ici dans le Tanya, enseigne qu'il faut comprendre les paroles de Hillel dans leur sens le plus simple. Comme le Rebbe l'a dit une fois dans une si'ha, il faut regarder simplement comment ce non-Juif, lui, a compris la chose, puisque c'est à lui que Hillel s'adressait. (On peut discuter de savoir s'il le lui a dit avant la conversion ou après, mais même si c'était après la conversion, c'était la condition qu'il avait posée.) Dans sa simplicité, il a compris qu'il s'agissait d'un prochain au sens littéral, et non du Saint béni soit-Il. Il faut donc déchiffrer les paroles de Hillel selon leur sens le plus direct.
Et pour comprendre le lien entre cette mitsva de « ce qui t'est haïssable, ne le fais pas à ton prochain » et l'affirmation qu'elle est toute la Torah, il faut d'abord comprendre quel est le fondement de toute la Torah, quelle en est la racine, ce qui est recherché, le but et la finalité que toute la Torah vient accomplir dans le Juif. Une fois cette finalité comprise, nous comprendrons pourquoi toute la Torah n'est que l'ensemble des détails de l'ahavat Israël.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « כי יסוד ושורש כל התורה הוא להגביה ולהעלות הנפש על הגוף מעלה מעלה עד עיקרא ושרשא דכל עלמין » (car le fondement et la racine de toute la Torah, c'est d'élever et de hausser l'âme au-dessus du corps, toujours plus haut, jusqu'à la source et la racine de tous les mondes). Voilà le but commun à toutes les mitsvot, aussi bien celles entre l'homme et son prochain que celles entre l'homme et D.ieu, et c'est le point dont on peut dire qu'il est le fondement de tout. Ce thème est d'ailleurs déjà évoqué en allusion au tout début du Tanya, dans le premier chapitre.
On peut employer ici une formule antérieure, celle de la Guemara à la fin du traité Kiddouchin, que le Rebbe répétait des centaines et des milliers de fois : « אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני » (je n'ai été créé que pour servir mon Créateur). Dans les versions courantes de la Guemara, la formulation est « אני נבראתי לשמש את קוני » (j'ai été créé pour servir mon Créateur), mais le Rebbe renvoie à un manuscrit ancien de la Guemara conservé au Vatican, où apparaît la version « je n'ai été créé que pour servir mon Créateur ».
Et voici le sens de cette formule : un Juif doit porter ce regard non seulement sur lui-même et sur son corps, mais sur tout son entourage proche et sur le monde entier. Tout ce que l'on voit autour de soi, en s'y incluant soi-même, relève de « je n'ai pas été créé » : la création en elle-même n'a ni but ni finalité propres, et même si l'on voit un monde immense et une création merveilleuse, elle n'a aucune valeur par elle-même, mais uniquement « pour servir mon Créateur ». C'est le bittul au sens le plus simple, l'annulation de soi : l'homme se plie et s'efface devant cette finalité.
Deux manières de regarder la mitsva des tefilin :
La première manière : un homme se dit : j'ai, grâce à D.ieu, un corps en bonne santé, des mains et des pieds, rendons grâce à l'Éternel car Il est bon. Maintenant, je veux être un homme craignant le Ciel, et je sais qu'il y a dans la Torah une mitsva de tefilin : je vais donc prendre mon bras gauche et y poser les tefilin. Jusqu'ici, tout cela semble excellent.
La seconde manière, plus profonde : le Juif commence par l'autre bout, qui est en réalité le bon bout. Il y a dans la Torah une mitsva de tefilin, et en quoi consiste-t-elle ? Prendre un parchemin, y écrire un passage et le poser sur soi. Or, pour que cette mitsva puisse être accomplie, il faut réunir plusieurs éléments : du parchemin, et pour cela il faut des animaux ; de l'encre, et pour cela il faut les noix de galle qui poussent sur un certain arbre ; et des bras, un bras gauche, pour avoir sur quoi poser les tefilin. Il se trouve donc que c'est pour que la mitsva des tefilin puisse être accomplie que le Saint béni soit-Il a créé l'animal, a créé les noix de galle et a créé le bras gauche. Et tout cela ensemble, pourquoi a-t-il été créé ? Pour que la mitsva des tefilin puisse être accomplie.
C'est à partir de ce fondement, à savoir que toute la réalité du corps et du monde n'est qu'accessoire et n'existe que pour servir à l'accomplissement des mitsvot et à l'élévation de l'âme, que nous comprendrons par la suite pourquoi toute la Torah n'est que le commentaire et les détails de la mitsva d'ahavat Israël.