Dans la partie précédente, nous avons étudié les paroles du Ari zal : toutes les âmes d'Israël sont comme les membres d'un seul et même corps. Le Rebbe fait remarquer qu'il ne s'agit pas d'une nouveauté propre au Ari zal. On pourrait en effet objecter : admettons qu'il en soit ainsi dans la pnimiyout haTorah, la dimension intérieure et secrète de la Torah, mais où trouve-t-on cela dans le niglé, la partie révélée ? Le Rebbe souligne donc que cela est écrit explicitement dans le niglé également.
La racine de cet enseignement dans le niglé de la Torah :
Dans le Talmud de Jérusalem, traité Nedarim, trois lignes expliquent les commandements négatifs « לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר » (« tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune ») : si quelqu'un t'a fait du tort, il t'est interdit de lui rendre la pareille. Et le Yerouchalmi en donne la logique : imagine que la main droite ait soulevé un couteau par mégarde et blessé la main gauche. Viendrait-il à l'esprit que la main gauche prenne à son tour un couteau pour entailler la main droite, en disant : « Tu m'as blessée, je vais te montrer » ? Évidemment non. C'est même l'inverse : la main droite va s'empresser de panser la plaie. Voilà exactement la raison du « tu ne te vengeras pas » : de quoi se vengerait-on ? L'une est la main droite et l'autre la main gauche, d'un même corps.
Il ressort de là que les paroles du Ari zal figurent déjà dans le Talmud : toutes les âmes sont les membres d'un seul corps, et c'est précisément pour cela que la Torah exige de nous « וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ » (« tu aimeras ton prochain comme toi-même »).
[Il faut relever que la parabole ne correspond pas tout à fait au sujet comparé : la main droite n'a pas l'intention de blesser la main gauche, alors que la vengeance et la rancune concernent quelqu'un qui a blessé son prochain volontairement et intentionnellement. Mais même si la main droite frappait la main gauche intentionnellement, par exemple un homme qui veut tester un couteau bien aiguisé, qui fait l'essai en pleine conscience et après réflexion et se blesse la main, viendrait-il à l'esprit que la main gauche se venge ? Cela n'a tout simplement aucun sens. Et plus profondément, comme nous l'avons déjà appris dans le Tanya : le dommage subi par la victime avait déjà été décrété sur elle d'en haut, le Saint béni soit-Il a décrété qu'il en serait ainsi, et celui qui a causé le dommage n'est qu'un émissaire qui n'a rien voulu du tout. Alors à quoi bon se fâcher contre lui ?]
Quelle est donc la nouveauté du chapitre 32 ?
Tout ce qui vient d'être dit était déjà connu avant le chapitre 32 : par les écrits du Ari zal, par la Guemara, et même avant cela par le terme même du verset, « כָּמוֹךָ » (« comme toi-même »). Qu'il faille aimer son prochain comme soi-même, nous le savons depuis toujours. La question qui reste est : comment fait-on ? Comment y parvient-on concrètement ? C'est là que vient le chapitre 32, qui nous enseigne le chemin.
Quelle est « la voie droite et facile » :
L'Alter Rebbe dit : celui qui veut y parvenir dispose d'une voie droite et facile. Laquelle ? Qu'il étudie bien les chapitres 29 et 30, puis le chapitre 31.
Posons d'abord une question : où est au juste la difficulté ? La difficulté, c'est que tout ce qui précède est vrai du côté de l'âme, où nous sommes tous reliés. Mais entre nous, du côté du corps, nous voyons bien que chacun a une apparence différente, et que chacun craint son prochain : qu'il lui prenne sa parnassa, son honneur, sa place, qu'il lui fasse ceci ou cela. Chacun construit son propre monde et voit dans l'autre celui qui le dérange. Tout cela découle d'un regard porté uniquement avec les yeux du corps.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit : n'oublie pas la conclusion du chapitre 31. Cette conclusion porte sur l'équilibre entre le corps et l'âme, sur ce qui est l'essentiel et ce qui est secondaire. Du côté du corps, celui-ci est méprisable et répugnant, et si l'homme ne regardait que de ce côté-là, il passerait toute sa vie dans la tristesse et l'amertume. Mais en même temps, à l'intérieur de ce corps réside une âme liée à la Divinité, et l'homme doit connaître le potentiel divin enfoui en lui : c'est cette connaissance qui doit le conduire à la joie. Et lorsqu'il est parvenu à orienter sa pensée de telle sorte que l'essentiel soit l'âme et non le corps, il regardera naturellement son prochain non plus avec les yeux du corps, mais avec les yeux de l'âme. Car du côté du corps, toi tu es toi et lui il est lui : quel lien y a-t-il entre vous ?
Dans les mots de l'Alter Rebbe : si l'homme accomplit « הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל » (« les choses mentionnées plus haut »), c'est-à-dire ce que nous avons appris au chapitre 31, « לִהְיוֹת גּוּפוֹ נִבְזֶה וְנִמְאָס בְּעֵינָיו, וְרַק שִׂמְחָתוֹ תִּהְיֶה שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ לְבַדָּהּ » (« que son corps soit méprisable et répugnant à ses yeux, et que sa seule joie soit la joie de l'âme »), alors « הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה וְקַלָּה לָבוֹא לִידֵי קִיּוּם מִצְוַת וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, לְמִגְּדוֹל וְעַד קָטָן » (« voilà une voie droite et facile pour en venir à accomplir le commandement d'aimer son prochain comme soi-même envers chaque âme d'Israël, du plus grand au plus petit »).
Un Juif triste et amer ne peut pas aimer son prochain, parce qu'il ne s'aime même pas lui-même : il ne se regarde que sous l'angle de ce qui est méprisable, répugnant et abject en lui, et il est accablé par son état. En revanche, un Juif joyeux, de quoi se réjouit-il, alors que sa situation est basse ? Il se réjouit parce qu'il possède une âme liée à la Divinité, et il ne veut pas regarder le côté bas de lui-même, qui est le secondaire, mais l'essentiel qui est en lui.
« לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל » (« envers chaque âme d'Israël ») : et pas seulement envers son fils ou son frère, car pour cela on n'a pas besoin du chapitre 32, c'est la nature même de l'homme. Mais envers chaque âme d'Israël, du plus grand au plus petit, y compris là où la nature humaine se récrie et demande : comment peut-il être question d'aimer un tel homme comme on s'aime soi-même ? Or cette question-là est posée du côté du corps.
On raconte qu'un des bo'hourim de la yechiva Tom'hei Temimim de Loubavitch, fondée par le Rabbi Rachab, s'approcha de l'un des machpiim de la yechiva et demanda : comment est-il seulement possible d'aimer son prochain, comment cela peut-il tenir ? Le machpia lui répondit : « Jette dehors le non-Juif qui est en toi, et alors le Juif qui est en toi ne posera plus cette question. » Autrement dit, la question monte du côté du « non-Juif » dans l'homme, c'est-à-dire du côté de son corps. Et comment « jette-t-on dehors ce non-Juif » ? Cela demande un grand travail : savoir comment regarder chaque chose.
Et c'est cela, cette fameuse « voie droite et facile », une fois que l'homme a approfondi le chapitre 31. Chacun s'imagine qu'une voie droite et facile signifie appuyer sur un bouton, mais un tel bouton n'existe pas. Ce qui existe, c'est une bonne orientation : s'habituer à penser juste et à mettre l'accent sur l'essentiel et non sur le secondaire. Plus nous mettons l'accent sur ce qui est secondaire en nous, sur le corps, moins nous pouvons supporter l'autre, puisqu'il dérange notre corps, et mon corps et son corps ne vont pas ensemble. Mais si nous mettons l'accent sur l'âme, sur l'essentiel en nous, alors, comme l'Alter Rebbe va le dire tout de suite dans des expressions magnifiques, tous ne sont en réalité qu'une seule et même essence, et il n'y a plus aucune difficulté à aimer l'autre véritablement comme soi-même.
« כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתֹעָב אֶצְלוֹ » (« car puisque son corps lui est répugnant et abject ») : c'est la conclusion que nous avons passée en revue au chapitre 31, qui découle des chapitres 29 et 30. L'homme a un corps abject et répugnant, mais cela ne l'entraîne pas dans l'amertume et la tristesse pour le restant de ses jours, car sa joie vient d'ailleurs : de la nefech et de la néchama qui sont en lui. « וְהַנֶּפֶשׁ וְהָרוּחַ מִי יוֹדֵעַ גְּדֻלָּתָן וּמַעֲלָתָן בְּשָׁרְשָׁן וּמְקוֹרָן בֵּאלֹקִים חַיִּים » (« et quant à la nefech et au roua'h, qui connaît leur grandeur et leur élévation dans leur racine et leur source en Elokim 'Haïm, le D.ieu vivant ») : du côté de l'âme, qui sait qui est élevé et qui est bas ? Peut-être que celui qui te paraît bas est en vérité le plus élevé, et que toi, qui te crois élevé, tu es le plus bas. « בְּשֶׁגַּם כּוּלָּן מַתְאִימוֹת » (« d'autant plus qu'elles s'accordent toutes »), elles se correspondent l'une à l'autre, « וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה » (« et un seul Père pour toutes »).
À une lecture suivie, ces trois expressions semblent se contredire :
« מִי יוֹדֵעַ גְּדֻלָּתָן וּמַעֲלָתָן » (« qui connaît leur grandeur et leur élévation ») : cela sous-entend qu'il y a un plus élevé et un plus bas, simplement nous ne savons pas qui est qui.
« כּוּלָּן מַתְאִימוֹת » (« elles s'accordent toutes ») : si toutes se correspondent, il n'y a plus de grand ni de petit, toutes sont égales entre elles.
« וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה » (« et un seul Père pour toutes ») : il n'y a que le Père, et plus du tout de particularités.
Trois étapes dans la racine des âmes :
En ces trois expressions, l'Alter Rebbe condense tous les niveaux de la racine de l'âme, et il nous fait monter progressivement. Il commence par dire : ne regarde pas du côté du corps, car de ce côté-là toi tu es toi et lui il est lui, étrangers et véritablement séparés l'un de l'autre, et du côté du corps il est absolument impossible d'aimer l'autre. Regardons du côté de l'âme, et montons étape après étape :
Un niveau où il y a effectivement un grand et un petit, sauf que « מִי יוֹדֵעַ » (« qui sait ») lequel est le grand et lequel est le petit.
Un niveau plus élevé, où « כּוּלָּן מַתְאִימוֹת » (« toutes s'accordent »), toutes se correspondent et sont égales.
Un niveau encore plus élevé, où « אָב אֶחָד לְכוּלָּנָה » (« un seul Père pour toutes ») : il n'y a plus aucune particularité, il n'y a que le Père.
La parabole matérielle étudiée au chapitre 2 :
Dans le domaine matériel, il en va exactement ainsi. Déjà au chapitre 2, trente chapitres plus tôt, l'Alter Rebbe traitait de la racine des âmes, et il y donnait une parabole tirée de la façon dont un fils naît de son père : comment se forme la multiplicité des organes dans le corps humain, alors que tous proviennent de la même racine, du cerveau du père. Du cerveau du père sort finalement un fils, mais le cerveau du père n'est que le cerveau du père : il n'y a là ni fils, ni particularités, rien du tout. Et au bout du compte en sort un fils entier, avec ses 248 organes et ses 365 tendons. Comment ce processus s'opère-t-il ? L'Alter Rebbe dit qu'il passe par plusieurs étapes :
Le cerveau du père : la source, où il n'y a ni fils ni aucune particularité.
La goutte issue du cerveau du père : l'étape suivante.
Les neuf mois de grossesse dans le ventre de la mère : ce sont eux qui créent les différences entre les parties, la tête, le cœur, le pied, les ongles et les cheveux.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que les paroles du Ari zal, selon lesquelles toutes les âmes sont les membres d'un seul corps, ont leur source également dans le niglé de la Torah : dans le Talmud de Jérusalem, traité Nedarim, à propos de « tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune », avec la parabole de la main droite et de la main gauche. La nouveauté du chapitre 32 ne réside pas dans l'obligation même de « tu aimeras ton prochain comme toi-même », déjà connue par les écrits du Ari zal, par la Guemara et par le terme du verset, mais dans la question : comment y parvient-on concrètement ? Une « voie droite et facile », bâtie sur la conclusion des chapitres 29 à 31 : que son corps lui soit répugnant et abject, et que sa joie soit uniquement la joie de l'âme. Lorsque l'essentiel est l'âme, le regard porté sur l'autre change : des yeux du corps aux yeux de l'âme. Nous nous sommes également arrêtés sur les trois expressions « qui connaît leur grandeur et leur élévation », « toutes s'accordent » et « un seul Père pour toutes », qui expriment trois étapes ascendantes dans la racine des âmes, ainsi que sur la parabole du processus de la naissance étudiée au chapitre 2.
Dans la prochaine partie, nous développerons la définition des notions que nous avons lues, nous reviendrons sur ces points et nous nous arrêterons sur les expressions magnifiques par lesquelles l'Alter Rebbe poursuit l'explication de l'unité des âmes dans leur racine, en Elokim 'Haïm, le D.ieu vivant.