Dans les chapitres précédents, nous avons tiré la conclusion qui s'imposait des chapitres 29 et 30 : le corps est méprisable, répugnant et bas, et pourtant l'homme doit se réjouir, car l'essentiel de sa vie, c'est l'âme. Chaque occasion qui lui est donnée de se relier à l'âme qui est en lui est une occasion de joie. Or voici qu'au chapitre 32, l'Alter Rebbe dévoile que c'est précisément cette conclusion qui est la clé de l'accomplissement de la mitsva d'ahavat Israël, l'amour du prochain juif.
Dans les mots mêmes de l'Alter Rebbe : "על ידי קיום הדברים הנ"ל, להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, רק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה" ("par l'accomplissement de ce qui a été dit plus haut, que son corps soit méprisé et répugnant à ses yeux, et que sa joie soit uniquement la joie de l'âme"). Lorsque l'homme fait le bilan entre le corps et l'âme, il aboutit à cette conclusion : chez lui, l'essentiel, c'est l'âme. Son corps, certes, lui est méprisable et répugnant, mais sa joie ne vient pas de lui : elle vient de l'âme qui agit en lui, et qui est l'essentiel. Et une fois parvenu à cette conclusion, cela même va l'aider à accomplir la mitsva d'ahavat Israël.
Quel est le lien entre les deux ? Commençons par une introduction à la mitsva de "ואהבת לרעך כמוך", et nous verrons ensuite quel étage le chapitre 32 vient ajouter à cet édifice, étage qui en est le cœur même.
Introduction à la mitsva de "ואהבת לרעך כמוך" :
Dans le livre de Vayikra, à la parasha de Kedoshim, il est dit : "ואהבת לרעך כמוך" ("tu aimeras ton prochain comme toi-même"). Au sens simple, le sens de la mitsva est le suivant : de même que l'homme s'aime lui-même, veut son propre bien et ne veut pas qu'on lui nuise, de même doit-il se soucier d'autrui. La chose est également formulée par la négative : "דעלך סני לחברך לא תעביד" ("ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain"). Nous reviendrons plus loin sur ces points.
Mais l'enseignement de la 'hassidout explique le verset d'une autre manière encore. En réalité, ce n'est nullement une interprétation nouvelle : c'est au contraire l'interprétation la plus simple qui soit. Comme à son habitude, la 'hassidout prend le pshat, le sens littéral, et y fait briller une profondeur et une lumière auxquelles, sans elle, on n'aurait jamais songé.
Analyse du terme "ואהבת" :
Avant de nous arrêter sur le mot "כמוך" ("comme toi-même"), il faut expliquer le mot qui ouvre le verset : "ואהבת", "tu aimeras". Qu'est-ce que l'amour ? De façon générale, il en existe deux sortes, et nous allons examiner la différence entre elles avant même de parler du commandement de la Torah, du seul point de vue de la nature du monde :
L'amour de soi : tout homme s'aime lui-même, et "l'amour couvre toutes les fautes". Cet amour n'a besoin d'aucune raison. Celui qui dirait "je m'aime parce que je suis intelligent, beau, fort ou riche" ne serait pas sain d'esprit. Bien plus : même s'il avait toutes les raisons du monde de ne pas s'aimer, il continuerait à s'aimer. L'amour de soi ne dépend d'aucune raison.
L'amour d'autrui : cet amour vient en général d'une raison, c'est un amour qui dépend de quelque chose. L'autre lui a donné quelque chose ou l'a aidé en quoi que ce soit ; et même s'il ne lui a rien donné du tout, l'homme voit en lui des qualités et un potentiel, et c'est de cette vision intellectuelle qu'il développe un amour à son égard.
À première vue, le résultat final est identique : dans les deux cas l'homme aime, alors quelle importance que son amour vienne d'une raison ou non ? En vérité, il existe deux différences entre les deux :
Une différence extérieure, l'existence même de l'amour : l'amour d'autrui n'est pas nécessairement éternel, il risque de s'interrompre. S'il vient d'une raison, alors un beau jour cette raison disparaîtra, ou bien il semblera à celui qui aime qu'elle n'existe plus, et dès lors il n'y a plus de motif de continuer à aimer, puisque dès le départ il aimait à cause de cette raison. Dans l'amour de soi, en revanche, aucune interruption n'est concevable : peu importe ce qui arrivera, combien de temps passera, ce qui se produira, car dès le départ cet amour n'a pas été bâti sur une raison, et il n'est rien au monde qui puisse l'interrompre.
Une différence profonde, la profondeur de l'amour : la première différence ne concerne que le moment où l'amour s'interrompra ; apparemment, tant qu'il existe, il n'y aurait aucune différence entre les deux. Et pourtant, même au moment où l'amour est bien présent, il y a une différence immense : c'est la profondeur à laquelle il se situe dans l'homme. L'intellect, bien qu'il soit le sommet de la grandeur de l'homme, lui est quelque chose d'extérieur : l'essence de l'homme n'est pas l'intellect, l'intellect est un ajout à son essence. Dès lors, un amour qui vient de la logique et de l'intellect se situe à une profondeur qui n'en est pas une du tout, mais dans une partie extérieure de l'essence. L'amour de soi, lui, va jusqu'au bout : dans la profondeur de la profondeur de l'âme, sans frein ni limite, ni dans le temps, ni dans le lieu, ni dans l'âme. Car il ne vient pas d'un élément extérieur, venu du dehors pour affirmer qu'il vaut la peine d'aimer : il jaillit de l'intériorité, du "toi" qui est dans l'homme lui-même, comme le laissent entendre les lettres du mot "ואהבת".
Un autre que soi que l'on aime d'un amour de soi :
Le père et le fils : le fils est un autre, et pourtant l'amour du père pour son fils est un amour de soi, qui n'a besoin d'aucune raison. Le père aime son fils parce qu'il est son fils, qu'il ait des qualités ou qu'il n'en ait pas.
Les frères : même s'il n'est pas obligatoire que ce soit le cas entre frères à la même mesure, du fait qu'ils proviennent d'un même point (et tout particulièrement des jumeaux), il existe entre eux un lien essentiel et intérieur : l'amour ne vient pas d'une raison, mais du simple fait qu'il est son frère.
Mais qu'en est-il de l'autre qui n'est pas un proche parent ? Même s'il est un bon Juif, et même s'il lui fait du bien, et que l'homme a toutes les raisons du monde de l'aimer, et qu'il l'aime véritablement, on ne peut pas dire que son amour pour lui soit "כמוך", un amour de soi. Il l'aime parce que c'est quelqu'un de bien, d'agréable, qui aide tout le monde ; on pourrait dresser une longue liste de raisons dont la conclusion est l'amour. Mais puisque cet amour vient d'une raison, la profondeur du lien entre eux n'est pas celle d'un amour de soi.
L'exigence de la Torah : "כמוך" :
Et c'est ici que la Torah vient dire au Juif : "ואהבת לרעך כמוך", de la même manière que l'homme s'aime lui-même d'un amour de soi, ainsi doit être son amour pour autrui. Et puisque ce n'est pas quelque chose de naturel (car si cela l'était, la Torah n'aurait pas eu besoin de l'ordonner), on comprend qu'un travail est nécessaire pour y parvenir.
Mais avant même de voir comment on parvient à cet amour, il faut comprendre la logique de la chose : pourquoi donc exiger de l'homme qu'il aime autrui d'un amour de soi à proprement parler ? Pourquoi en demander autant ? Comment la Torah peut-elle nous dire une chose pareille ?
Les paroles du Ari zal :
À cela, le Ari zal répond que toutes les âmes sont en essence comme un seul corps : un unique corps spirituel qui s'est déployé et divisé en une multitude d'âmes. Or dans un seul et même corps, qui comporte 248 membres et 365 tendons, il est inconcevable de parler d'une dispute entre la main droite et la main gauche, ou entre le pied droit et le pied gauche. Certes, ce sont des membres différents : une main faible et une main forte, l'un c'est 'hessed et l'autre guevoura, l'un est un pied et l'autre la tête, d'une extrémité à l'autre. Mais il est évident que tous ces membres appartiennent à ce même corps.
Il en ressort que l'exigence de la Torah de se rapporter à son prochain "כמוך", réellement comme à soi-même, n'est pas une exigence sans fondement : ce n'est pas comme quelqu'un qui voudrait coller ensemble deux choses qui ne collent pas. La Torah dit à l'homme une chose qui est ainsi en essence : lui et son prochain sont un, car toutes les âmes sont en essence comme un seul corps. Et c'est pour cela que la Torah exige de nous cette chose.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu comment l'Alter Rebbe ouvre le chapitre 32 : c'est à partir de l'accomplissement de ce que nous avons étudié (que son corps lui est méprisable et répugnant, et que sa joie est uniquement la joie de l'âme) que l'homme parvient à la mitsva d'ahavat Israël. Nous avons analysé le terme "ואהבת" : l'amour de soi, qui ne dépend d'aucune raison, face à l'amour d'autrui, qui dépend de quelque chose, et nous nous sommes arrêtés sur les deux différences entre eux : l'un risque de s'interrompre avec la disparition de sa raison, l'autre est éternel ; l'un réside dans la partie extérieure de l'essence (l'intellect), l'autre dans la profondeur de la profondeur de l'âme. Nous avons vu aussi qu'il existe un autre que soi que l'on aime d'un amour de soi (le père et le fils, les frères), et que le fondement de l'exigence "כמוך" est expliqué par les paroles du Ari zal : toutes les âmes sont en essence comme un seul corps.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 32, et nous verrons comment, de ce fondement selon lequel toutes les âmes sont comme un seul corps, découle concrètement la mitsva d'ahavat Israël.