Dans la partie précédente, nous avons étudié la parabole que l'Alter Rebbe apporte au chapitre 32. Nous y revenons à présent pour voir comment elle éclaire le chemin vers un véritable amour d'Israël. Quand on regarde un fils, on voit une tête et on voit un pied, du grand et du petit ; mais l'Alter Rebbe enseigne qu'il ne faut pas s'arrêter à ce qui apparaît ici-bas, et qu'il faut au contraire contempler leur racine et leur source, "באלוקים חיים" (dans le D.ieu vivant).
Le regard porté vers la racine : trois étapes
Dans le ventre de la mère : on n'y distingue ni grand ni petit, et "מי יודע גדולתן ומעלתן" (qui sait lequel est le plus grand et le plus élevé). La Guemara décrit que les choses y sont autrement qu'à l'extérieur : ce qui est ouvert au-dehors y est fermé, et ce qui est fermé au-dehors y est ouvert. Le cerveau y est moins actif, tandis que les organes de la digestion le sont davantage.
Dans la goutte du père : là, il n'y a plus du tout de tête, de main ni de pied, "כולן מתאימות" (toutes sont pareilles).
Dans le cerveau du père : un niveau encore supérieur, "אב אחד לכולנה" (un seul père pour toutes), où il n'existe absolument aucun détail.
Il en va exactement de même dans le nimchal, dans les âmes d'Israël : certes, chaque âme est descendue dans un corps distinct, et d'un corps à l'autre il n'y a aucun lien, mais cela ne décrit que la situation d'après la descente ici-bas. Ce n'est pas là qu'il faut porter le regard, mais sur la racine d'où toutes sont issues.
La différence entre la parabole et son application
Dans la parabole, on ne peut pas remonter le temps. On connaît à ce sujet l'histoire de l'Alter Rebbe, dont la belle-mère lui mena la vie dure durant la première période qui suivit son mariage : elle ne supportait pas ses conduites si particulières et ne comprenait pas ses voies, la prière prolongée et le reste de ses comportements hors du commun. Plus tard, lorsque son nom fut connu comme celui d'un grand maître et d'un dirigeant, et que ses 'hassidim furent nombreux, sa belle-mère vint le supplier de revenir habiter chez elle. L'Alter Rebbe lui répondit : lorsque le fœtus se trouve dans le ventre de sa mère, il y est très bien, mais une fois qu'il en est sorti, il ne peut plus y retourner.
Autrement dit : dans la parabole, l'homme a été un jour dans le ventre de sa mère, il a été un jour une goutte, il a été un jour dans le cerveau de son père, mais tout cela appartient au passé. Dans le nimchal, en revanche, il ne s'agit pas du passé mais du présent : l'âme de chacun, et toutes les âmes ensemble, sont liées dans leur racine maintenant encore, et maintenant encore "אב אחד לכולנה". C'est un lien qui existe en permanence ; toute la question est de savoir ce que l'on choisit de contempler.
Celui qui ne regarde que le corps extérieur et ne voit pas la vérité intérieure se perçoit comme coupé de son prochain. Mais celui qui reconnaît que l'âme est l'essentiel, même s'il ne s'élève que jusqu'au niveau de "אלוקים חיים", qui correspond dans la parabole au ventre de la mère, n'a déjà plus aucune raison de regarder son prochain de haut : là, en effet, "מי יודע גדולתן ומעלתן", qui sait qui est grand et qui est petit ? Il convient donc de l'aimer et de s'unir à lui. À plus forte raison celui qui parvient à contempler le niveau de "כולן מתאימות", où tous sont un ; et au niveau de "אב אחד לכולנה", il n'y a plus aucun détail du tout, et nous sommes littéralement un.
Selon cela, "ואהבת לרעך כמוך" (tu aimeras ton prochain comme toi-même) signifie vraiment "comme toi-même" : l'autre, c'est toi. Et plus encore : même la comparaison avec un seul corps ne suffit pas, car le corps physique est composé de détails. La main droite n'est pas la main gauche, et bien qu'elles soient reliées, liées l'une à l'autre et parcourues par le même sang, il s'agit malgré tout d'un corps composé de membres. Pour les âmes, c'est au-dessus de l'image d'un seul corps : il ne s'agit pas de détails qui se seraient rejoints et collés ensemble, mais d'une seule et même essence. Celui qui contemple à ce niveau pourra aimer son prochain, parce qu'il ne regarde pas son corps ni son extériorité, mais la vérité et l'intériorité qui sont en lui ; et du côté de l'intériorité, ils sont réellement un.
Que signifie "אלוקים חיים" ?
Il faut s'arrêter sur la formulation "שרשן ומקורן באלוקים חיים" (leur racine et leur source dans le D.ieu vivant). Cette expression n'était apparue qu'une seule fois auparavant dans le Tanya, dans l'introduction, là où l'Alter Rebbe parle de Beth Chamaï et Beth Hillel, qui s'opposent d'un extrême à l'autre et dont il est dit malgré tout : "אלו ואלו דברי אלוקים חיים" (les uns et les autres sont paroles du D.ieu vivant). Cela signifie qu'au niveau appelé "אלוקים חיים" il y a encore "les uns et les autres" : il y a Beth Chamaï et il y a Beth Hillel, il y a une division et il y a une différence, sauf que "מי יודע גדולתן ומעלתן".
Les maamarim de 'hassidout expliquent que chacun des Noms du Créateur correspond à une sefira et à un niveau précis, et que "אלוקים חיים" correspond à la sefira de bina. Cela enrichit notre compréhension : nous avons déjà appris au chapitre 3 la différence entre 'hochma et bina, illustrée par la parabole du père et de la mère. La 'hochma est le point de l'idée qui jaillit comme un éclair, et la bina en est le développement. Chez le père lui-même il y a deux niveaux : le père, et la goutte issue de son cerveau ; tandis que c'est dans le ventre de la mère que se produit le déploiement, la formation des membres et la multiplicité des détails.
Par conséquent, lorsqu'il est question de "שרשן ומקורן באלוקים חיים", le niveau de bina, c'est comparable au ventre de la mère : il y a là une multiplicité de détails, il y a du grand et du petit, mais "מי יודע גדולתן ומעלתן". Et lorsqu'il est question du niveau du père, qui est la 'hochma, il s'agit d'un niveau plus élevé : un point dans lequel il n'y a aucun détail.
Nous n'avons aucune parabole matérielle pour un tel point, car tout point matériel occupe une surface et une place, même le plus minuscule, et en vérité il n'existe dans la matière aucune différence essentielle entre un point et une étendue. Mais dans le spirituel, "point" ne signifie pas quelque chose de petit : c'est un niveau où il n'y a aucun détail, un degré où les détails n'existent qu'en puissance et pas encore en acte. Le niveau de "כולן מתאימות" est celui du point, et "אב אחד לכולנה" est plus élevé encore : il n'y a là ni détails, ni multiplicité, ni division, mais le père seul.
"ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים" (c'est pourquoi tous les Juifs sont appelés frères au sens littéral, du côté de la racine de leur âme dans le D.ieu Un, seuls les corps étant distincts). Du côté de "אב אחד לכולנה", il n'y a ni multiplicité ni division, et nous sommes tous un seul point. C'est la raison pour laquelle la Torah, dans de nombreux versets, désigne l'autre par le mot "אחיך" (ton frère) : pourquoi est-il ton frère ? Parce que vous avez tous deux un même père. Les corps sont distincts, mais dans le point intérieur nous sommes tous un seul point.
Nous trouvons la même chose à propos de l'amour de D.ieu. Nous avons appris au chapitre 18 que tout Juif, même le plus léger des légers, est prêt à donner sa vie pour la sanctification du Nom, car du côté de la vérité qui est en lui l'amour de D.ieu existe déjà ; simplement, pour qu'il se révèle de façon manifeste, il faut de la hitbonenout et beaucoup de travail. Il en va de même pour l'amour d'Israël : du côté de l'essence nous sommes tous un, "אב אחד לכולנה", et nous sommes tous un seul point sans aucune division ; mais révéler cela et le ressentir activement dans ce monde, cela demande un travail. Le travail du Juif consiste à apprendre ce qui est essentiel et ce qui est secondaire dans sa vie, et à savoir que l'essentiel est l'âme et non le corps. Et du côté de l'âme, qui est l'essentiel, tous les Juifs sont vraiment frères : il n'y a ni "moi" ni "lui", mais une seule et même essence.
Une question demeure : l'Alter Rebbe gravit les degrés l'un après l'autre, "אלוקים חיים", puis "כולן מתאימות", puis "אב אחד לכולנה". Pourquoi ne s'est-il pas adressé immédiatement au niveau le plus élevé, en disant simplement qu'il faut aimer son prochain parce que "אב אחד לכולנה", et l'affaire serait réglée ? Qu'ajoutent les niveaux qui précèdent ? Nous laisserons l'explication pour la partie suivante.
La fin du chapitre
"ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה - אי אפשר להיות ביניהם אהבה ואחוה אמיתית אלא התלויה בדבר לבדה" (c'est pourquoi, entre ceux qui font de leur corps l'essentiel et de leur âme l'accessoire, il ne peut y avoir d'amour et de fraternité véritables, mais uniquement un amour qui dépend de quelque chose). Chez celui pour qui le corps est l'essentiel et l'âme le secondaire, à l'inverse de ce qui devrait être, un amour véritable est absolument impossible, tout au plus un amour conditionné par quelque chose.
La raison en est la suivante : quand le corps est l'essentiel, le corps occupe un espace et prend la place de l'autre. On connaît l'histoire de ce Juif venu se plaindre auprès du Tséma'h Tsédek : "Rebbe, j'arrive à la synagogue et tout le monde me marche dessus." Il lui répondit : "Si tu ne t'étales pas sur toute la synagogue, personne ne te marchera dessus." Autrement dit, du côté du corps, la simple présence de l'un gêne l'autre.
En revanche, "ואהבת לרעך כמוך" dans son sens véritable, "comme toi-même" au sens littéral, n'est possible qu'à une condition : que l'âme soit l'essentiel et le corps le secondaire.
En résumé : dans cette partie, nous avons achevé l'étude de la parabole de l'Alter Rebbe et dégagé les trois niveaux de la racine : le ventre de la mère ("מי יודע גדולתן ומעלתן"), la goutte du père ("כולן מתאימות") et le cerveau du père ("אב אחד לכולנה"). Nous avons vu que, contrairement à la parabole où l'on ne peut revenir en arrière, dans le nimchal le lien des âmes dans leur racine existe aussi maintenant. Nous avons précisé le sens de "אלוקים חיים", le niveau de bina, où il y a encore "les uns et les autres", par opposition au niveau du père qui est la 'hochma, un point sans aucun détail ; d'où il ressort que "tous les Juifs sont appelés frères au sens littéral", puisque seuls les corps sont distincts. Enfin, nous avons appris que, de même que l'amour de D.ieu est enfoui en chaque Juif et demande à être révélé par un travail, il en va de même pour l'amour d'Israël, et que "ceux qui font de leur corps l'essentiel et de leur âme l'accessoire" ne peuvent avoir entre eux qu'un amour qui dépend de quelque chose.
Dans la partie suivante, nous reprendrons ces points pour les approfondir, nous examinerons pourquoi cette montée de niveau en niveau est nécessaire, et surtout nous verrons comment s'y prendre concrètement.