Dans la partie précédente, nous sommes arrivés à la première moitié du chapitre 32, jusqu'au mot « beïneihem » qui se trouve au milieu de la page 41, juste avant les mots de l'Alter Rebbe « Et c'est ce que disait Hillel l'Ancien ». Dans cette partie, nous allons compléter un point resté en suspens dans l'explication précédente ; pour cela, résumons d'abord le sujet traité dans le chapitre.
Résumé des chapitres précédents :
Le chapitre 32 vient dans le prolongement des chapitres 29, 30 et 31. La conclusion de ces chapitres est que le Juif doit se considérer lui-même sous deux angles :
Du côté du corps : il doit parvenir à la conclusion que son corps est « méprisable à ses yeux », de la plus basse condition, selon tous les calculs exposés dans les chapitres 29 et 30 au sujet du bittouch (le « matraquage ») du corps.
Du côté de l'âme : il doit savoir que l'âme est l'essentiel, et que de son côté à elle il doit toujours être dans la joie ; la joie de l'âme n'a pas à être troublée par la bassesse du corps. C'est là tout le propos du chapitre 31 : faire prendre le dessus à l'âme sur le corps.
C'est dans cette suite que nous arrivons au chapitre 32, le cœur même du Tanya. Comme nous l'avons rappelé dans la partie précédente, le chapitre tout entier a l'allure d'une parenthèse : dans la première édition du Tanya, l'Alter Rebbe ne l'avait pas du tout inséré, et l'on passait directement du sujet du chapitre 31 au chapitre 33 ; ce n'est que dans la seconde édition qu'il a ajouté ici, au milieu, le chapitre 32.
Le contenu du chapitre : lorsque l'homme met en pratique la conclusion du chapitre précédent, être dans la joie de l'âme sans se laisser impressionner par la bassesse du corps, au point que l'essentiel pour lui devienne le côté de l'âme et non le corps, il parvient à l'accomplissement du commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », un amour pour chaque Juif « comme toi-même, littéralement ». Et comme nous l'avons développé dans la partie précédente, il s'agit véritablement d'un amour de soi, dirigé pourtant vers un autre que soi, chose que la logique a bien du mal à saisir : comment est-il possible qu'un homme aime autrui comme il s'aime lui-même ?
Les trois étapes de la contemplation de la racine des âmes :
« Qui connaît leur grandeur et leur mérite dans leur racine et leur source dans le D.ieu vivant » : du côté de la racine divine de toutes les âmes, nul ne connaît leur grandeur ni leur mérite. Dès lors, il n'y a aucune place pour regarder autrui et penser qu'il vaut moins, car il se peut fort bien qu'il possède des qualités et une grandeur que l'on n'a pas soi-même.
« Toutes s'accordent » : à un niveau plus élevé dans la racine, il se dévoile que toutes les âmes s'accordent les unes aux autres ; là, il n'y a ni grande ni petite, elles sont toutes comme des jumelles parfaitement assorties.
« Un seul Père pour toutes » : c'est le point le plus élevé de tous, celui que nous avons développé dans la partie précédente. Du côté de « un seul Père pour toutes », il n'y a plus de niveaux du tout, et l'on ne peut même plus dire que les niveaux s'accordent entre eux : il n'y a que le Père unique, comme l'illustraient les exemples tirés de la formation de l'embryon.
L'Alter Rebbe ajoute ensuite : « Et c'est pourquoi tous les Juifs sont appelés frères, littéralement ». Pourquoi cet ajout est-il nécessaire ?
A priori, un amour du niveau de « comme toi-même » est plus élevé qu'un amour entre frères ; pourquoi donc se contenter ici de souligner la fraternité ? En réalité, son intention n'est pas de définir le degré d'amour requis, mais de prouver le fondement lui-même : « un seul Père pour toutes ». Car on aurait pu objecter que ce niveau existe en haut, dans les mondes supérieurs, mais qu'ici-bas, lorsque l'âme descend dans un corps, et qu'il y a un Juif, puis un autre Juif, et une multitude de Juifs, d'où sait-on que le niveau de « un seul Père pour toutes » s'applique aussi ici ?
Sur ce point, l'Alter Rebbe apporte une preuve : la Torah appelle le Juif « frère » à l'égard de son prochain, et cela même lorsqu'ils se trouvent ici-bas. Or, qu'est-ce qui fait que deux personnes soient appelées frères ? Un même père. De là, la preuve que « un seul Père pour toutes » existe également ici-bas. [Il convient de noter que l'expression « ton frère » apparaît après le don de la Torah, et qu'il existe de nombreux versets construits sur cette notion de « frère ».]
Reste cependant une question : si le niveau le plus haut, le plus complet et le plus élevé est la contemplation de « un seul Père pour toutes », l'Alter Rebbe aurait dû, semble-t-il, commencer par là et n'écrire que cela [c'est-à-dire écrire : pourquoi l'homme doit-il aimer son prochain comme lui-même ? Parce que « un seul Père pour toutes », et que nous nous trouvons tous ensemble dans cette même source supérieure]. Pourquoi donc fallait-il monter du bas vers le haut : d'abord « qui connaît leur grandeur et leur mérite », puis « toutes s'accordent », et seulement à la fin dévoiler le secret de « un seul Père pour toutes » ? Plusieurs explications à cela :
L'explication simple : on conduit l'étudiant étape par étape, il ne peut pas bondir d'emblée jusqu'au niveau le plus élevé.
Une seconde explication, qui touche à la pratique : il existe deux manières pour un Juif, animé d'un désir sincère d'aimer son prochain jusqu'au niveau de « comme toi-même », de regarder son prochain.
La première manière : aimer l'autre parce qu'il fait partie du peuple d'Israël, qu'il est une part intégrante de l'essence collective et de la racine, « un seul Père pour toutes ». C'est certes un niveau élevé et bon : l'âme de l'un et l'âme de l'autre sont enracinées dans le même degré.
La seconde manière : aimer l'autre aussi pour ses qualités à lui. Même s'il paraît différent en apparence, et même si l'on se croit plus intelligent et plus accompli que lui, il faut contempler les qualités de l'autre et découvrir que « qui connaît leur grandeur et leur mérite » : du côté de l'âme, il se peut que son mérite soit plus grand, et du côté du corps également. Chacun possède une singularité que l'autre n'a pas, et une qualité dont nul autre au monde ne dispose.
Si l'Alter Rebbe n'avait mentionné que le niveau le plus élevé de « un seul Père pour toutes », on dirait : j'aime Réouven, Chimon, Lévi et Yehouda, ils sont tous égaux, et ce qu'ils ont en commun c'est d'être tous enracinés dans un même Père. C'est pourquoi l'Alter Rebbe ajoute qu'il faut contempler chacun en particulier, son visage, ses traits de caractère, ses habitudes, son environnement, la case qu'il occupe dans sa conduite quotidienne, et trouver et dévoiler ses qualités singulières. Et si on ne les a pas découvertes, c'est le signe qu'on n'a pas suffisamment contemplé, car chacun possède une qualité unique dont il est dit « qui connaît leur grandeur et leur mérite ».
Cette étape ne peut donc être ni abandonnée ni sautée. « Qui connaît leur grandeur et leur mérite » n'est pas seulement un point d'interrogation, c'est aussi un point d'exclamation : qui a décidé que je suis plus grand que mon prochain ? En contemplant, on découvrira que c'est précisément l'autre qui possède une qualité que l'on n'a pas.
[Il faut ajouter ceci : celui qui est pris dans un sentiment d'infériorité et qui estime que tout le monde vaut mieux que lui, c'est le signe qu'il ne se regarde pas lui-même correctement. Car l'ahavat Israël vaut aussi envers soi-même, il est même interdit de dire du lachon hara sur soi-même, et il doit s'aimer lui-même, c'est-à-dire aimer son âme et sa mission dans le monde, puisque lui aussi est un Juif qu'il faut regarder correctement.]
Il faut être attentif à la formulation précise de l'Alter Rebbe : « et c'est pourquoi tous les Juifs sont appelés frères littéralement ». Que vient ajouter le mot « littéralement » ? Le Rebbe relève ici une chose toute simple : dans le livre de Béréchit, Avraham dit à Loth « car nous sommes des hommes frères », et Rachi sur place donne deux explications : « frères » au sens de proches, des parents ; ou bien au sens de semblables, se ressemblant par les traits du visage. L'Alter Rebbe souligne donc que tous les Juifs sont appelés frères non pas au sens de proches ou de semblables, mais « frères littéralement », parce qu'il y a « un seul Père pour toutes », et c'est là le degré le plus élevé de l'ahavat Israël, du côté de la racine supérieure.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la conclusion des chapitres précédents, le bittouch du corps d'un côté et la joie de l'âme de l'autre, ainsi que le fait que le chapitre 32, cœur du Tanya (ajouté seulement dans la seconde édition), enseigne que c'est en posant l'âme comme l'essentiel que l'homme parvient à l'ahavat Israël « comme toi-même, littéralement ». Nous avons vu les trois étapes : « qui connaît leur grandeur et leur mérite », « toutes s'accordent » et « un seul Père pour toutes » ; la preuve tirée de l'expression « tous les Juifs sont appelés frères littéralement », que ce niveau existe aussi ici-bas, dans la descente de l'âme dans le corps ; la raison pour laquelle on ne saute pas l'étape de la contemplation des qualités singulières de chaque Juif ; et enfin la précision du mot « littéralement » : ni proches, ni semblables, mais frères au sens propre.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre avec les mots de l'Alter Rebbe : « Et c'est ce que disait Hillel l'Ancien ».