Nous abordons le chapitre 31, qui se trouve au folio 39b (page 78). Pour suivre le fil de ce chapitre, il faut d'abord récapituler et rappeler les chapitres 29 et 30, car dès ses premières lignes l'Alter Rebbe renvoie à des points qui touchent à la conclusion générale de ces deux chapitres pris ensemble.
Rappel : le parcours des chapitres 29 et 30
Au début du chapitre 29, nous avons étudié le cas d'un Juif qui souffre d'un problème que l'Alter Rebbe nomme timtoum halev, « l'obstruction du cœur » : il n'arrive pas à s'éveiller, son cœur ne s'émeut pas, il ne parvient pas à se relier. Au moment de la prière et du Chema, il éprouve une sorte de blocage, d'opacité : son animalité et son yetzer hara le gênent et ne le laissent pas avancer.
Le conseil donné par l'Alter Rebbe pour se débarrasser du timtoum halev repose, comme nous l'avons vu, sur les paroles du saint Zohar. Le Zohar prend l'image d'une grosse bûche que l'on veut enflammer : le feu ne la prend pas, parce qu'elle est grosse et grossière. Le seul moyen est de la broyer, d'en faire des planches fines et minces, et alors le feu la saisit aisément. Cette même image, poursuit le Zohar, vaut pour l'âme : lorsque la néfech habahamis (l'âme animale) de l'homme est grossière et épaisse, elle fait obstacle et ne lui permet pas de s'éveiller, de s'émouvoir, de se relier. L'homme doit donc chercher le moyen de « broyer » son âme animale, et ce broiement (bitouch) servira à éveiller en lui le registre émotionnel divin au moment de la prière, et ainsi de suite.
Comment opérer ce bitouch ? C'est à cela qu'ont été consacrés deux chapitres entiers, 29 et 30. Mais pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il réparti la matière sur deux chapitres, au lieu de donner une seule suite continue de conseils sur le même sujet, quitte à ce que le chapitre soit long ? Parce que le type de méditation du chapitre 29 est tout à fait différent de celui du chapitre 30. Deux approches distinctes, pour un même but : le bitouch de l'animalité.
Chapitre 29 : on vient convaincre l'homme, par une réflexion sur lui-même, que son âme est, dans son essence même, dans un état déplorable. On ne le montre pas du doigt en lui disant qu'il a commis telle et telle faute, qu'il n'est pas correct ici et pas correct là. On commence avec lui par des points très subtils : le simple fait qu'il possède une âme avec laquelle il est capable de fauter le place déjà dans une situation inférieure. Après tout, le monde est plein d'animaux qui ne transgressent pas la volonté divine, et lui, il en est capable. Ou bien on passe à une autre étape et on lui dit qu'il a peut-être commis une faute il y a de nombreuses années, et que même s'il en a déjà fait téchouva, il reste peut-être un point sur lequel il doit faire téchouva à nouveau. Tout le parcours du chapitre 29 traite d'une chose cachée, dissimulée, très intérieure, et convainc l'homme que son état intérieur n'est pas bon : c'est cela qui lui procure le bitouch, le frottement.
Chapitre 30 : le ton est bien plus tranchant et bien plus explicite. On dit à l'homme de se mettre devant le miroir et de constater qu'il ne lutte absolument pas contre les difficultés auxquelles il est confronté. Le plus vulgaire des individus, celui qui se tient au marché et ne résiste pas aux tentations qui se présentent à lui, est en réalité exactement comme lui. Chez l'un, cela se joue dans le « écarte-toi du mal », chez l'autre dans le « fais le bien » : il pourrait étudier plus qu'à son habitude, le fait-il ? Il pourrait prier avec plus de concentration, le fait-il ? Il pourrait se retenir de dire une chose qu'il meurt d'envie de dire, se retient-il ? Le chapitre 30 dit à l'homme de s'examiner, et très vite il se laisse convaincre que son état n'est vraiment pas bon. Cela l'amène au titre même du chapitre 30 : « Sois humble d'esprit devant tout homme », se sentir inférieur même face au plus vulgaire des hommes.
Maintenant, au chapitre 31, l'Alter Rebbe place ces deux méditations côte à côte et demande : à quel ressenti l'homme va-t-il finalement aboutir, au bout du compte, à la suite de la méditation du chapitre 29 ou de celle du chapitre 30 ? Cela va-t-il le conduire à la joie et à la danse, ou bien à l'abattement, à la tristesse, à un état d'esprit qui n'est pas bon ? Il est clair que cela le conduira à un état d'esprit qui n'est pas bon : une méditation qui lui fait constater que son âme, dans son essence, n'est pas bonne (chapitre 29), ou bien qu'au quotidien il ne lutte pas du tout (chapitre 30), ne peut se solder que par un ressenti pénible. Et c'est bien là son objectif.
Mais ici surgit une question : nous avons appris aux chapitres 26, 27 et 28 qu'il faut éliminer la tristesse jusqu'au bout, qu'il n'en reste pas même une trace. D'un côté on dit à l'homme de ne surtout pas s'approcher de la tristesse, à D.ieu ne plaise, et de l'autre on le conduit, au long de deux chapitres entiers, précisément dans ce ressenti. Comment concilier les deux ? C'est la réponse qu'apporte ici le chapitre 31.
Le texte du chapitre
« והנה אף אם כשיאריך הרבה בעניינים הנ"ל כשעה או שתיים להיות בנמיכת רוח ולב נשבר, יבוא לידי עצבות גדולה - לא יחוש » : « Et voici, même si, en s'étendant longuement sur les sujets mentionnés plus haut, une heure ou deux, pour parvenir à l'humilité d'esprit et au cœur brisé, il en vient à une grande tristesse, qu'il ne s'en inquiète pas. » Autrement dit : lorsque l'homme approfondit longuement sa réflexion sur les sujets évoqués, c'est-à-dire sur tout le contenu des chapitres 29 et 30, pendant une heure ou deux, et que cette méditation l'amène à l'humilité d'esprit et au cœur brisé au point d'une grande tristesse, qu'il ne s'effraie pas des conclusions auxquelles il est parvenu.
La précision de l'expression « une heure ou deux »
Avant de voir la raison pour laquelle « il ne s'en inquiétera pas », il vaut la peine de mettre le doigt sur la précision du langage de l'Alter Rebbe dans ce chapitre, dans les quelques lignes que nous venons de lire et surtout dans celles qui suivent. On y perçoit qu'il se réfère à la fois au type de méditation du chapitre 29 et à celui du chapitre 30.
Pourquoi écrit-il « une heure ou deux » ? A priori, cela dépend de chacun : un homme doué, vif et à l'esprit pénétrant, cinq minutes lui suffiront peut-être ; un homme lent, qui se laisse convaincre petit à petit, aura peut-être besoin de cinq heures. (Et l'on sait que « une heure » ne signifie pas nécessairement soixante minutes à la montre, mais une mesure de temps, une durée, et « deux » signifie le double de cette durée.) Mais dès l'ouverture du chapitre, l'Alter Rebbe laisse entendre que cela dépend du type de méditation : dans la méditation du chapitre 30, où l'on montre le problème du doigt, de façon tout à fait explicite, l'homme se laisse convaincre rapidement, et « une » heure lui suffit ; tandis que dans la méditation du chapitre 29, qui porte sur des choses plus cachées, la conviction demande le double de temps, « deux ».
C'est aussi ce que la 'hassidout explique : combien de temps Yaakov avons-nous lutté et dû affronter son frère Essav, le racha ? Pas longtemps : il ne lui a pas fallu beaucoup de temps face à lui pour que chacun comprenne exactement qui et quoi il avait en face de lui. Et combien de temps a-t-il dû affronter Lavan le racha ? Il est resté chez lui vingt ans. La différence : Lavan est un racha et Essav aussi, mais Lavan est le trompeur, celui qui dissimule son mal, et l'on ne peut pas l'identifier immédiatement ; chez Essav, le mal et la méchanceté sont apparents. Quand on fait face à un mal visible et clair, on sait tout de suite à quoi l'on a affaire, et il est plus facile de chercher le moyen de le combattre ; face à un mal dissimulé, en revanche, cela prend bien plus de temps. Il en va de même ici : la méditation du chapitre 30 est plus brève, plus claire, et porte sur un mal concret, de sorte qu'en une heure l'homme est convaincu ; tandis que la méditation du chapitre 29 demande deux heures, le double de temps, pour convaincre l'homme du problème intérieur dans lequel il se trouve. Telle est la différence entre « une heure » et « deux ».
« Humilité d'esprit » et « cœur brisé »
Autre précision : après l'expression « une heure ou deux », l'Alter Rebbe emploie deux formules, נמיכת רוח (« l'humilité d'esprit ») et לב נשבר (« le cœur brisé »). Celui qui médite selon le chapitre 29 parviendra à l'humilité d'esprit ; celui qui médite selon le chapitre 30, et qui remarque qu'il porte en lui un mal si concret, parviendra au cœur brisé. Les expressions sont ici redoublées parce que l'Alter Rebbe se réfère aux deux chapitres comme à un seul ensemble, et que ces deux méditations amènent l'homme à la tristesse, laquelle, à première vue, n'est pas une bonne chose.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu le parcours des chapitres 29 et 30, le bitouch de la néfech habahamis comme remède au timtoum halev, d'après l'image de la bûche dans le Zohar, et nous avons dégagé les deux approches distinctes : la méditation cachée et intérieure du chapitre 29, et la méditation ouverte et brutale du chapitre 30, qui conduit à l'humilité devant tout homme. Toutes deux amènent l'homme à un ressenti qui n'est pas bon, d'où la question : n'avons-nous pas appris aux chapitres 26 à 28 qu'il faut éliminer la tristesse entièrement ? C'est là-dessus que l'Alter Rebbe ouvre le chapitre 31 par les mots « qu'il ne s'en inquiète pas ». Nous avons également relevé les expressions redoublées du chapitre, « une heure ou deux », « l'humilité d'esprit et le cœur brisé », dont chacune renvoie à un type de méditation différent.
Dans la prochaine partie, nous étudierons la suite des propos de l'Alter Rebbe et la raison pour laquelle « il ne s'inquiétera pas » de la tristesse à laquelle ces méditations l'ont conduit.