Nous poursuivons le chapitre 30, page 38b (page 76), dans le dernier tiers de la page, à partir de la ligne qui commence par "כמו שכתוב לקמן באריכות" ("comme il sera expliqué plus loin en détail"), au point "וכל שלא הגיע לידי מידה זו" ("et quiconque n'est pas parvenu à cette mesure"). Commençons par un bref rappel de ce qui a été expliqué jusqu'ici.
Le chapitre s'ouvre sur les mots de la Michna : "הוי שפל רוח בפני כל האדם" ("sois humble d'esprit devant tout homme"). L'homme doit regarder son prochain, qui qu'il soit, fût-il le plus léger des légers, et se sentir réellement inférieur à lui. Et parce qu'il s'agit ici d'un sentiment vrai, authentique, l'Alter Rebbe conduit l'étudiant par étapes :
Ne pas juger son prochain : on ne peut pas juger autrui pour sa conduite, car ce sont ses données personnelles qui le conduisent à fauter : son yetzer brûle en lui, le milieu où il se trouve l'entraîne, et l'éducation qu'il a reçue était telle ou telle. Certes, pour lui-même, il n'a aucune excuse, car celui qui brise la volonté de D.ieu est appelé racha ; mais son prochain, lui, ne peut pas le juger, car ses données sont différentes et il ne connaît même pas les circonstances de sa vie.
Reconnaître qu'il se trouve lui-même dans la même situation : non seulement il ne peut pas juger son prochain, mais il se trouve lui-même exactement dans la même situation. Son prochain affronte des épreuves et y échoue ; à lui donc de s'examiner : fait-il, lui, l'effort de tenir ce que l'on exige de lui ? Par exemple dans le service de la prière avec kavana : prie-t-il vraiment avec intention, se donne-t-il vraiment de la peine ?
Et de là l'Alter Rebbe poursuit : "וכל שלא הגיע לידי מידה זו להילחם עם גופו מלחמה עצומה כזו" ("et quiconque n'est pas parvenu à cette mesure de livrer à son corps une guerre aussi puissante"), c'est-à-dire celui qui n'en est pas arrivé à combattre son corps et à faire l'effort d'accomplir ce que l'on attend de lui dans l'axe positif du "fais le bien", alors "עדיין לא הגיע לבחינת וערך מלחמת היצר הבוער כאש להבה להיות נכנע ונשבר מפני פחד ה'" ("il n'a pas encore atteint le niveau et la mesure du combat contre le yetzer qui brûle comme une flamme de feu, pour qu'il soit soumis et brisé devant la crainte de D.ieu").
Celui qui regarde son prochain et s'étonne de le voir succomber à ses désirs sans tenir dans le combat, c'est sur lui que pèse l'obligation de s'examiner dans l'axe du "fais le bien", qui réclame de lui un effort de l'âme. Et s'il ne répond pas, lui, à l'exigence que le Saint béni soit-Il place devant lui, il se trouve exactement dans la même situation que l'autre.
Des exemples tirés des trois piliers :
L'Alter Rebbe apporte des exemples tirés des trois piliers sur lesquels le monde repose, la Torah, la avoda (la prière) et les actes de bonté, pour que l'homme s'examine : fait-il ce qui est exigé de lui, de toutes ses forces ? Il a commencé par la prière, et il poursuit avec un sujet qui relève encore de ce domaine : "וכן בעניין ברכת המזון וכל ברכות הנהנין והמצוות בכוונה, ואין צריך לומר כוונת המצוות לשמן" ("et de même pour le Birkat Hamazon et toutes les bénédictions sur les plaisirs et sur les mitzvot, avec kavana, et à plus forte raison l'intention d'accomplir les mitzvot pour elles-mêmes") :
Les bénédictions sur les plaisirs : la bénédiction sur l'eau, sur le gâteau, et ainsi de suite.
Les bénédictions sur les mitzvot : la bénédiction des téfilines, celle des tsitsit, etc. Sont-elles dites avec kavana et comme il se doit ?
L'intention d'accomplir les mitzvot pour elles-mêmes : et il va sans dire, lorsqu'il accomplit une mitzva, le fait-il pour la mitzva elle-même, pour se relier au Saint béni soit-Il ?
Autrement dit, l'homme doit faire son propre examen de conscience : est-il à la hauteur de ce que l'on exige de lui ?
Quel investissement le Birkat Hamazon réclame-t-il ?
On sait qu'il existe tout un corps de lois sur la question de savoir quand il est permis d'interrompre au milieu de la prière, pour répondre amen, pour dire "Baroukh Hou ouvaroukh Chemo", et ainsi de suite. Or le Choulhan Aroukh apporte une chose que beaucoup ignorent : pour ce qui est de saluer quelqu'un au milieu du Birkat Hamazon par crainte ou par respect, c'est-à-dire s'il est permis, en plein Birkat Hamazon, de saluer un homme que l'on craint ou un homme à qui l'on doit des égards, son statut est celui de la prière, où l'on n'interrompt que par crainte d'un danger, et non celui du Chema et de ses bénédictions, où l'on a allégé la règle dans certaines situations par crainte ou par respect. Et même un geste anodin est interdit en son milieu, fût-ce pour les besoins d'une mitzva.
Il en ressort que le statut du Birkat Hamazon est celui de la prière de la Amida. De même qu'il ne viendrait à l'idée de personne de répondre au téléphone ou de faire un signe du doigt au milieu de la Amida, il en va de même au milieu du Birkat Hamazon : tant qu'il n'y a pas de danger de mort, il lui est interdit ne serait-ce que de faire signe du doigt "attends, je suis en plein Birkat Hamazon". Et c'est là une grande tentation, car bien souvent l'homme se permet toutes sortes de signes et de gestes pendant cette bénédiction, de peur qu'untel ne s'en aille, et ainsi de suite.
Qu'il s'examine donc : comment tient-il, lui, dans le Birkat Hamazon ? Et de quel droit regarde-t-il le plus léger des légers qui ne tient pas dans ses épreuves, alors que lui-même ne tient pas dans les épreuves qui lui sont imposées ?
Le pilier de la Torah :
L'Alter Rebbe poursuit avec un exemple pris dans ce qui est exigé de l'homme au moment de l'étude de la Torah : "וכן בעניין עסק לימוד התורה ללמוד הרבה יותר מחפצו ורצונו לפי טבעו ורגילותו" ("et de même pour l'étude de la Torah, étudier beaucoup plus que son désir et sa volonté selon sa nature et son habitude").
Rappelons ce que nous avons appris au chapitre 15 : ce qu'un homme fait selon son standard habituel, ce à quoi il est déjà accoutumé, n'entre pas dans la catégorie du service de D.ieu, car c'est devenu chez lui une nature et une routine. Le service de D.ieu commence à ce "petit peu au-delà de l'habitude". C'est le sens de ce qui est dit : celui qui révise sa leçon cent fois n'est pas comparable à celui qui la révise cent et une fois. Cette unique fois supplémentaire pèse autant que les cent précédentes, parce qu'elle sort de son habitude et qu'elle est liée à un effort et à une difficulté.
Et là-bas était apporté le célèbre exemple (adapté à notre époque) : celui qui voyage en taxi collectif d'un endroit à l'autre paie une somme fixe ; mais s'il demande au chauffeur de le conduire cinq cents mètres de plus au-delà du trajet prévu, celui-ci doublera tout le prix, alors même qu'il a parcouru avec lui dix kilomètres pour une somme inférieure, parce que la demande sort de l'ordinaire. Il en va de même pour la prière, que l'homme récite chaque jour comme une routine : la avoda, c'est la kavana en plus, la concentration et l'effort supplémentaires.
Seulement, ici, l'Alter Rebbe exige davantage. Celui qui fait un peu plus que son habitude a certes déjà acquis le titre de "oved", de serviteur, mais il doit s'examiner : combat-il et fait-il beaucoup plus ? Car il s'agit d'une guerre puissante contre son corps. Dans ses termes : "כי הלומד מעט יותר מטבעו הרי זו מלחמה קטנה ואין לה ערך ודמיון עם מלחמת היצר הבוער כאש" ("car celui qui étudie un peu plus que sa nature ne livre là qu'une petite guerre, sans commune mesure ni ressemblance avec le combat contre le yetzer qui brûle comme un feu").
Celui qui a l'habitude d'étudier une heure par jour et qui étudie une heure et cinq minutes : ces cinq minutes lui sont certes pénibles, puisqu'elles dépassent sa nature, mais ce n'est là qu'une petite guerre. Tandis que le plus léger des légers, qui se tient au marché, voit l'objet du désir devant ses yeux et doit se retenir, son combat à lui est immense. Que l'homme se place donc dans une situation comparable et s'examine : ajoute-t-il encore une demi-heure, qui est pour lui comme l'ouverture de la mer Rouge ?
"והרי אותו פלוני נקרא רשע גמור אם אינו מנצח את יצרו להיות נכנע ונשבר מפני ה'" ("et voici que cet homme-là est appelé racha complet s'il ne vainc pas son yetzer pour être soumis et brisé devant D.ieu") : cet homme qui n'a pas tenu devant la tentation, bien que son combat soit extrêmement difficile, est appelé racha parce qu'il n'a pas vaincu son yetzer.
Et a priori, où est la comparaison ? L'un ne tient pas devant la tentation de commettre une faute, tandis que l'autre ne surmonte pas la difficulté d'en faire plus dans une mitzva.
Sur cela l'Alter Rebbe dit : "ומה לי בחינת סור מרע ומה לי בחינת ועשה טוב, הכל היא מצוות המלך הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא" ("et que m'importe l'aspect de 'écarte-toi du mal' ou l'aspect de 'fais le bien', tout cela est l'ordre du Roi saint, unique et un, béni soit-Il"). Il n'y a aucune différence : que la difficulté de l'un soit dans le "écarte-toi du mal" et qu'il y échoue, tandis que de l'autre on exige le "fais le bien" dans l'étude de la Torah, tout cela est l'ordre du Roi.
Précision sur l'expression "l'ordre du Roi" :
Chaque mot est ici pesé. L'Alter Rebbe ne se contente pas d'une formule brève, "tout cela est l'ordre de D.ieu", mais il déploie : "l'ordre du Roi saint, unique et un, béni soit-Il", et chaque mot vient renforcer l'idée. Arrêtons-nous d'abord sur le mot "le Roi", et sur la distinction bien connue entre les lois de l'État et les lois du royaume :
Les lois de l'État : des lois établies pour le bien des habitants du pays. Chaque loi a sa logique et sa raison, et c'est pourquoi toutes les lois ne se valent pas en force et en gravité : pour certaines, celui qui les transgresse est puni d'une amende, pour d'autres, la sanction est bien plus lourde. Du coup, le rapport que l'on entretient avec elles n'est pas uniforme non plus.
Les lois du royaume : des règles fixées par le roi dans son palais. Ici, le contenu de l'ordre n'a aucune importance, et celui qui le transgresse, si minime soit-il, est un rebelle contre la royauté. Il n'y a pas de place pour l'argument "mon seigneur le roi, ce que tu as ordonné était une petite chose" ; dès lors que le roi a parlé, toute transgression de sa parole est une rébellion contre la royauté.
Et c'est ainsi qu'écrit le Rambam dans les Lois des Rois : "כל המורד במלך ישראל יש למלך רשות להורגו, אפילו גזר על אחד משאר העם שילך למקום פלוני ולא הלך" ("quiconque se rebelle contre le roi d'Israël, le roi a le droit de le mettre à mort, même s'il a simplement décrété à l'égard d'un homme du peuple qu'il se rende à tel endroit et que celui-ci n'y est pas allé"), et de même s'il lui a décrété de ne pas sortir de sa maison et qu'il est sorti, il est passible de mort. Il n'existe pas de nos jours d'exemple d'une royauté de ce niveau, mais le principe est celui-ci : dans la puissance d'un roi, il n'y a pas de différence d'une loi à l'autre.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que celui qui ne livre pas à son corps une guerre puissante ne peut pas juger son prochain, car lui non plus n'est pas à la hauteur de ce qui est exigé de lui. L'Alter Rebbe apporte des exemples pour l'examen de soi : la kavana dans le Birkat Hamazon, dans les bénédictions sur les plaisirs et dans celles des mitzvot (et nous avons vu la rigueur du Choulhan Aroukh à l'égard du Birkat Hamazon, dont le statut est celui de la prière), ainsi que l'étude de la Torah "beaucoup plus" que son désir et sa volonté selon sa nature et son habitude, puisqu'un petit ajout n'est qu'une petite guerre. Enfin, nous nous sommes arrêtés sur le principe qu'il n'y a pas de différence entre "écarte-toi du mal" et "fais le bien", car tout cela est l'ordre du Roi, et sur la distinction entre les lois de l'État, qui comportent des degrés, et les lois du royaume, où toute transgression est une rébellion contre la royauté, comme cela ressort des paroles du Rambam dans les Lois des Rois.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'analyse précise des termes de l'Alter Rebbe dans la suite de l'expression : "le Roi saint, unique et un, béni soit-Il".