Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur le conseil que l'Alter Rebbe donne au beinoni qui souffre du timtoum halev, l'engourdissement du cœur : le travail du bitoush. Pour descendre jusqu'à la racine de la chose, posons d'abord un principe général du Tanya, dont découleront à la fois la raison pour laquelle le bitoush est efficace et la manière concrète de le pratiquer.
Le Tanya vient essentiellement parler du travail de l'âme de l'homme : non pas de son côté technique, mais de son côté intérieur, psychique. C'est aussi pourquoi l'Alter Rebbe n'emploie généralement pas les expressions « yetzer tov » et « yetzer hara » (même s'il les mentionne), mais celles de nefesh haelokit et de nefesh habahamis. La nefesh, l'âme, est une notion intérieure, et c'est bien de l'intériorité de l'homme qu'il est question ici.
« והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף », « et elle se revêt dans le sang de l'homme pour faire vivre le corps » :
Dès le chapitre 1, à la deuxième page du Tanya, lorsque l'Alter Rebbe vient définir les deux âmes de l'homme, il commence par la nefesh habahamis et indique où elle se trouve et comment la reconnaître : « והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף », « et elle se revêt dans le sang de l'homme pour faire vivre le corps ». À première vue, cela demande explication : le fait même d'être vivant serait-il une affaire animale ? Le tsaddik aussi est vivant, et de David il est dit « ולבי חלל בקרבי », « et mon cœur est vide en moi », c'est-à-dire qu'il n'avait aucun yetzer hara : son corps n'était-il donc pas vivant ?
En réalité, l'intention, comme nous l'avons déjà expliqué, vise le sentiment intérieur principal qui accompagne l'homme dans son quotidien : qui est l'essentiel chez lui et qui est le secondaire. Qui, chez lui, possède une existence claire, évidente, certaine, et qui n'est présent que comme un invité, comme un second rôle, comme une annexe.
Deux regards opposés :
L'essentiel, c'est sa propre existence : l'homme sent que le monde est l'essentiel, que le corps est l'essentiel, et de même l'argent, la nature, son environnement naturel : « je suis né ici, je m'y sens bien, je suis venu au monde pour en profiter ». Et il ne s'agit pas nécessairement d'un homme grossier et bestial : il peut parfaitement observer la Torah et les mitsvot, être scrupuleux dans les détails légers comme dans les graves et accomplir tout ce qui lui est demandé, tout en sentant que la réalité du monde et de la nature est, pour lui, l'essentiel. Il dit : je vis ici, je m'y sens bien, et mon corps et ma matérialité, il faut les cultiver ; simplement, je sais qu'il faut le faire selon les règles de la Torah, et je ne fais rien de ce que la Torah interdit. Mais au fond de lui, il ressent comme si la Torah était venue pour lui, afin de lui donner sa plénitude.
L'essentiel, c'est Hachem : l'homme sent que Celui qui est véritablement ici, c'est le Saint béni soit-Il, et que la Torah et les mitsvot sont l'essentiel, sont tout, selon la formule de la Michna : « אני לא נבראתי אלא לשמש את קוני », « je n'ai été créé que pour servir mon Créateur ». N'a-t-il donc pas été créé ? Si, mais toute sa création n'est que pour servir son Créateur : puisqu'il est écrit dans la Torah « וקשרתם לאות על ידך », « tu les attacheras comme un signe sur ton bras », il faut bien qu'il ait un bras pour accomplir la mitsva des tefillin ; puisqu'il faut donner la tsedaka au pauvre, il faut bien qu'il y ait de l'argent ; puisqu'il existe une mitsva de mezouza, il faut bien une maison où la fixer. La maison n'est pas l'essentiel, au point qu'il « veuille bien faire une bonne action » en y posant une mezouza ; c'est l'inverse : il existe une mitsva de mezouza, et j'ai le mérite de l'accomplir du fait que j'ai une maison.
L'écart entre ces deux regards va d'un extrême à l'autre, aussi loin que le ciel l'est de la terre. Et ce sentiment que sa propre existence et son ego sont l'essentiel, même chez celui qui accomplit tout ce qui est écrit dans la Torah, prend sa source dans la nefesh habahamis. C'est ce que l'Alter Rebbe a écrit au chapitre 1 en disant que son rôle est « de faire vivre le corps » : donner à la matérialité une existence propre. Le tsaddik, lui, a un regard exactement inverse : tout ce qui existe est Elokout, divinité. Non que le corps n'existe pas, mais il existe comme serviteur du divin, et non l'inverse.
C'est également le contenu de ses propos ici, au chapitre 29 : si un homme ressent de l'opacité et un timtoum halev, la racine en est que sa propre existence occupe chez lui une place trop grande et ne laisse pas un sentiment divin s'infiltrer en lui. C'est pourquoi le bitoush est nécessaire.
Le 'hessed d'Avraham et le 'hessed de Yichmaël :
On pourrait objecter : quelle importance ? Celui pour qui l'argent est l'essentiel peut très bien en donner beaucoup à la tsedaka. Mais la différence touche à l'essence même, comme on le voit dans l'écart entre le 'hessed d'Avraham Avinou et celui de Yichmaël : chez tous deux il s'agit de la midda de 'hessed, sauf que le 'hessed d'Avraham est un 'hessed de kedoucha et celui de Yichmaël un 'hessed de klipa.
Avraham Avinou : tout ce que j'ai appartient aux pauvres et appartient à Hachem, et s'il en reste quelque chose, j'en prendrai aussi pour moi. C'est « ואנוכי עפר ואפר », « et moi je ne suis que poussière et cendre » : je ne suis rien.
Celui pour qui l'essentiel est lui-même (à la manière d'Essav) : lui aussi est prêt à donner aux pauvres, mais d'abord que j'aie tout ce dont j'ai besoin et que rien ne me manque, et ce qui restera, je suis prêt à le donner aussi aux pauvres.
Tous deux possédaient de grandes richesses ; toute la question est de savoir ce qui est principal et ce qui est secondaire. C'est pourquoi, lorsque aucun hôte ne se présentait chez Avraham Avinou, il n'était pas à son aise, il ne mangeait pas, il n'avait pas de repos : car l'essentiel, chez lui, c'est de donner. Tandis que celui dont l'essentiel est inversé se dit : pour le moment il n'y a pas d'invités, j'ai essayé, cela n'a pas marché, et il passe à autre chose. C'est une différence d'un extrême à l'autre.
Voilà la direction que le Tanya indique à l'homme : il doit savoir que l'essentiel, c'est l'Elokout, l'essentiel, c'est le Saint béni soit-Il. Et au beinoni dont il est question ici, on dit : ton timtoum halev vient de ce que ton « essentiel » à toi est trop grand, et il faut le réduire.
Ici se pose une question de fond :
Nous avons dit que l'homme lui-même est la nefesh habahamis, alors qu'en de nombreux endroits il est expliqué que l'essence d'un Juif est Elokout. C'est ce qui ressort de la célèbre halakha du Rambam dans les lois du divorce : un homme que le beit din contraint à donner le guet et qui crie « je ne veux pas », son guet n'est pas valable, car il faut qu'il dise « je veux » et donne le guet de son plein gré ; de là la halakha selon laquelle on le contraint jusqu'à ce qu'il dise « je veux ». Et le Rambam demande : à quoi sert un « je veux » arraché par la contrainte ? Il explique que la volonté véritable et intérieure de tout Juif est d'accomplir la mitsva, et que c'est là sa vérité ; celui qui crie « je ne veux pas » n'est que la nefesh habahamis extérieure, et une fois qu'elle a reçu des coups, elle s'affaiblit et tout revient à sa place. Il en ressort que l'essentiel de l'homme, même d'un racha, est la nefesh haelokit. Comment le Tanya peut-il donc dire ici que l'homme lui-même est la nefesh habahamis ?
Il n'y a là aucune contradiction. Du point de vue de la vérité intérieure, tout Juif est pur et limpide, seulement cette vérité intérieure n'est pas toujours révélée chez lui. Et du point de vue de la partie révélée, c'est bien sa nefesh habahamis qui est « l'homme lui-même ».
Et ainsi se poursuit le langage de l'Alter Rebbe : « ועל נפש האלוקית שבו נאמר: נשמה שנתת בי », « et de l'âme divine qui est en lui il est dit : l'âme que Tu as placée en moi ». « Bi », en moi, précisément. Certes, la nechama est pure, mais le Juif déclare chaque matin qu'elle a été placée « en moi », à l'intérieur du corps, « מכלל שהאדם עצמו איננו הנשמה », « d'où il ressort que l'homme lui-même n'est pas la nechama ». Chez le beinoni, l'âme pure a le statut d'une invitée, « כי אם בצדיקים שבהם הוא להיפך », « sauf chez les tsaddikim, chez qui c'est l'inverse ».
Sautons maintenant tout un passage et allons aux trois dernières lignes de la page, où l'Alter Rebbe établit, à propos du beinoni :
« אבל בבינוני, מאחר שמהותה ועצמותה של נפש החיונית הבהמית שמסטרא אחרא המלובשת בדמו ובשרו לא נהפך לטוב - הרי היא היא האדם עצמו », « mais chez le beinoni, puisque l'essence même de l'âme vitale animale issue de la sitra a'hra, revêtue dans son sang et dans sa chair, ne s'est pas transformée en bien, c'est elle qui est l'homme lui-même ». La nefesh habahamis est revêtue dans son sang, comme nous l'avons appris au chapitre 1, et puisqu'elle ne s'est pas encore transformée en bien, c'est elle qui constitue l'essence de l'homme.
De là : lorsque l'homme se fait un bitoush, qui écrase-t-il au juste ? La nefesh habahamis. Et en un passage très rapide, presque sans qu'on s'en aperçoive, deux choses sont déposées dans cette phrase :
Pourquoi le bitoush est efficace : parce que l'homme n'écrase pas son essence sainte, mais l'animal qui est en lui.
Comment on fait le bitoush : la pensée même qu'il est, lui, la nefesh habahamis, c'est cela le bitoush. L'homme était persuadé d'être un beinoni et qui sait quoi encore ; dès qu'il se regarde dans un miroir fidèle et voit qui il est vraiment, il n'existe pas de bitoush plus grand.
Il convient d'ajouter : lors d'un farbrenguen, d'autres peuvent aider l'homme dans ce travail de bitoush, mais en général, au quotidien, c'est à lui de le faire pour lui-même.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le Tanya traite du travail intérieur de l'âme, et que c'est pour cette raison qu'il emploie les termes de nefesh haelokit et de nefesh habahamis. Nous avons vu que « faire vivre le corps » du chapitre 1 signifie donner à la matérialité une existence propre, c'est-à-dire le sentiment que sa propre réalité est l'essentiel, même chez celui qui observe la Torah et les mitsvot avec la plus grande minutie ; et, en face, le regard de « je n'ai été créé que pour servir mon Créateur », où le corps et l'argent servent la mitsva, comme le 'hessed d'Avraham Avinou face au 'hessed de Yichmaël. Nous avons également constaté qu'il n'y a pas de contradiction entre le fait que l'essence intérieure de tout Juif soit Elokout (selon la halakha du Rambam : « on le contraint jusqu'à ce qu'il dise : je veux ») et l'affirmation du Tanya selon laquelle, du côté de la partie révélée, « c'est elle qui est l'homme lui-même ». De là découlent à la fois la raison du bitoush et la manière de le pratiquer.
Dans la partie suivante, nous reviendrons au passage que nous avons sauté et nous nous arrêterons sur la voie des tsaddikim, chez qui c'est l'inverse.