Dans la partie précédente, nous avons étudié l'ouverture du chapitre 29 et le problème du timtoum halev, l'obstruction du cœur, qui chez le Beinoni se situe avant tout dans le cœur et non dans le cerveau. L'Alter Rebbe apporte maintenant une parabole tirée du Zohar, et nous en apprendrons comment l'homme doit affronter son âme, et en particulier le côté du cœur.
La parabole de la bûche, dans le Zohar :
Le Rav Metivta dit, dans le Gan Eden : « אעא דלא סליק ביה נהורא », une bûche dans laquelle le feu ne prend pas, parce qu'elle est trop grossière et trop épaisse. On en approche une bougie ou une allumette, et la flamme ne s'y accroche pas. A priori, deux voies s'offrent à nous. La première : apporter un feu plus grand, jeter la bûche dans un grand brasier, et alors il est certain que même une bûche pareille finira par brûler. Mais le Zohar ne demande pas d'ajouter du feu, car il n'est pas toujours possible de se procurer un feu plus grand, et moins encore dans le nimchal, l'application de la parabole. L'homme reste avec la flamme qu'il a en main, et son problème est que la bûche ne s'enflamme pas. Que faire ? « מבטשין ליה », on la fend en petits morceaux, et l'on réduit ainsi son épaisseur et sa grossièreté. Devenue plus petite, elle sera plus fine et plus délicate, et le feu y prendra facilement, exactement comme il prend dans une allumette.
Et voici le nimchal : « גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא - מבטשין ליה », un corps dans lequel la lumière de la néchama ne pénètre pas, on le « broie ». L'âme est descendue dans le corps, et sa lumière ne le traverse pas ; il faut donc le briser, comme on fait avec la bûche. Et il faut le souligner : il ne s'agit pas de broyer autrui, mais que l'homme se broie lui-même.
L'explication des paroles du Zohar :
Jusqu'ici la citation du Zohar. L'Alter Rebbe en explique maintenant l'intention : « פירוש, שאור הנשמה והשכל אינו מאיר כל כך למשול על חומריות שבגוף », l'homme possède un corps chargé de matérialité et de grossièreté, et même l'intellect n'y éclaire pas suffisamment : il ne parvient ni à l'enflammer, ni à le réchauffer, ni à l'éveiller. L'homme comprend, mais le moteur ne démarre pas. « ואף שמבין ומתבונן בשכלו בגדולת ה' », le problème n'est pas dans la connaissance de la matière : il connaît le sujet, il comprend de quoi il s'agit, il est même capable de l'expliquer, et du point de vue de la compréhension il est parfaitement en ordre. Et pourtant, « אינו נתפס ונדבק במוחו », cela ne s'attache pas à lui, cela ne devient pas une part de lui-même, et donc cela ne pénètre pas ; cela ne s'imprime pas en lui avec assez de force pour « שיוכל למשול על חומריות הלב », pour que le cœur, malgré sa matérialité, se laisse saisir par un peu d'enthousiasme.
Et quelle en est la cause ? « מחמת חומריותן וגסותן », au pluriel : non pas « sa matérialité et sa grossièreté », mais leur matérialité et leur grossièreté, celles du cœur et celles du cerveau, les deux. Or, à l'ouverture du chapitre 29, nous avions appris que le problème se situe uniquement dans le cœur, tandis qu'ici, dans la citation du Zohar, il est question d'un problème qui touche aussi le cerveau. L'explication est simple : le Zohar parle d'une situation générale, qui ne concerne pas seulement les Beinonim mais même les rechaïm, et l'Alter Rebbe explique le Zohar selon son intention propre ; dans le Tanya, en revanche, il s'agit du problème spécifique du Beinoni, et la solution est exactement la même.
La racine du timtoum halev chez le Beinoni :
Revenons à notre sujet : chez le Beinoni, la matérialité et la grossièreté ne sont pas dans le cerveau mais essentiellement dans le cœur. Son cerveau lui obéit, il est capable de méditer et même de saisir les subtilités du sujet. Pourquoi, alors, son cœur ne s'éveille-t-il pas ? Car si l'on présentait devant lui des subtilités dans les affaires de ce monde, il les comprendrait fort bien, et plus encore : il s'y attacherait et en serait même ému. C'est uniquement lorsqu'il s'agit de sujets de sainteté et de divinité qu'un blocage se dresse.
La raison en est « גסות הקליפה שמגביהה עצמה על אור קדושת נפש האלוקית, ומסתירה ומחשיכה אורה », la grossièreté de la klipa qui s'élève au-dessus de la lumière de la nefesh élokis et qui dissimule et obscurcit sa lumière. Tout homme possède une nefesh élokis et une nefesh habahamis, et le Beinoni lui aussi possède une nefesh habahamis : il ne l'a pas déracinée, il lutte contre elle en permanence. Cette âme est si grossière que, par son effronterie, elle fait écran à la lumière divine et ne laisse pas le cœur s'éveiller. Et la résidence de la nefesh habahamis, comme nous l'avons appris, est dans le cœur : c'est pourquoi elle s'impose sur la position et ne permet en aucune façon qu'un sentiment s'éveille. Voilà le timtoum halev, et sa racine est dans la grossièreté, la matérialité et un égoïsme démesuré.
[Il convient de distinguer entre le timtoum halev et le timtoum hamoa'h, l'obstruction du cerveau : il existe un homme qui ne saisit rien du tout. On lui parle de concepts divins et il ne comprend pas de quoi il s'agit, alors qu'en matière d'argent et d'affaires il comprend tout parfaitement et s'y montre même très subtil. Le Ramban écrit, sur le verset « ונטמתם בם » dit à propos des aliments interdits, que la consommation de ces aliments bouche les canaux du cerveau : c'est le timtoum hamoa'h. Mais ici il n'en est absolument pas question : il s'agit du Beinoni, dont le cerveau est ouvert, qui comprend et saisit les sujets de divinité, et dont seul le cœur est bouché.]
Le conseil : « lévatcha oulhachpila », la broyer et l'abaisser :
Le Zohar disait « מבטשין ליה », et c'est ainsi que l'Alter Rebbe donne sa directive : « צריך לבטשה ולהשפילה », l'homme doit se conduire ainsi envers lui-même et se broyer lui-même. Il ne s'agit pas d'un acte extérieur dont on ferait une affaire, pour que chacun voie l'homme « broyé » qui se fait passer pour rien.
[Comme dans la plaisanterie connue, au sujet d'un groupe de Juifs qui avaient coutume de se broyer et de se rapetisser eux-mêmes : chaque jour, à la fin de la journée, les notables de la communauté faisaient le tour de la bima de la maison d'étude, et tout en tournant, chacun disait de lui-même : « Je suis un moins que rien, je ne suis rien. » Un jour, un nouveau Juif arriva dans la communauté, et voyant ceux qui tournaient, il entra lui aussi dans le cercle et dit de lui-même : « Je ne suis rien, je ne suis rien. » Aussitôt on s'étonna : « Voilà encore un rien qui tourne ici ? Pour être un rien, il faut y avoir travaillé... »]
Il est donc clair qu'il ne s'agit pas de broyages extérieurs et ridicules, mais d'un travail intérieur : l'homme doit travailler sur lui-même par un regard intérieur porté sur lui-même, un regard qui amènera au broyage de sa grossièreté. Ce chapitre trace un processus long, étape après étape : sur quoi l'homme doit méditer, et s'il médite là-dessus véritablement, il se broiera effectivement comme il faut.
Dans ses termes : « להשפיל עצמו ולהיות נבזה בעיניו נמאס, ככתוב », s'abaisser soi-même et être « méprisable à ses propres yeux, répugnant », comme il est écrit dans les Téhilim (chapitre 15) : « נבזה בעיניו נמאס », et c'est ainsi que l'homme doit se ressentir lui-même. « ולב נשבר », qu'il ait un cœur brisé, en brisant sa grossièreté, « רוח נשברה - היא הסטרא אחרא », un esprit brisé, et c'est là la sitra achra.
Et lorsque l'homme se méprise et s'abaisse lui-même, qui méprise-t-il au juste ? Le corps et la nefesh habahamis. On aurait pu penser qu'il y a là une sorte de stratagème : à force de se trouver répugnant à ses propres yeux, la nefesh habahamis le verrait et l'imiterait. Mais ce n'est nullement un stratagème, et voici ses termes : « שהיא היא האדם עצמו בבינונים, שנפש החיונית המחיה הגוף היא בתוקפה כתולדתה בליבו ». Il ne s'agit pas d'un homme qui se broie pendant que sa nefesh habahamis se tiendrait dans un autre coin et apprendrait de lui : l'animal, c'est lui-même. La nefesh habahamis qui fait vivre le corps du Beinoni se trouve dans toute sa force et toute sa puissance, telle qu'elle est née, comme au jour de sa formation, dans son cœur. « נמצא היא היא האדם עצמו », il s'avère donc qu'elle est l'homme lui-même. Ses sentiments sont les sentiments de la nefesh habahamis, et lorsqu'il se broie et se méprise lui-même, c'est l'animal qu'il méprise.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la parabole du Zohar sur la bûche dans laquelle le feu ne prend pas : on n'ajoute pas de feu, mais « מבטשין ליה », on la fend en petits morceaux et on réduit sa grossièreté ; et de même dans le nimchal, un corps dans lequel la lumière de la néchama ne pénètre pas, « מבטשין ליה ». Nous avons vu que l'intellect ne se saisit ni ne s'attache au cerveau au point de dominer la matérialité du cœur, à cause de la matérialité et de la grossièreté du cœur et du cerveau, et que le Zohar parle d'une situation générale alors que le Tanya traite du problème du Beinoni, qui se situe essentiellement dans le cœur. La racine du timtoum halev est la grossièreté de la klipa qui dissimule et obscurcit la lumière de la nefesh élokis, et c'est pourquoi le conseil est « לבטשה ולהשפילה », par un travail intérieur : être « נבזה בעיניו נמאס » et posséder un « לב נשבר ». Et cela, parce que la nefesh hachiyunis, qui se tient dans toute sa force dans le cœur du Beinoni, est l'homme lui-même.
Ce principe, que la nefesh hachiyunis est l'homme lui-même, a déjà été énoncé au chapitre 1 du Tanya, même s'il en va autrement chez les tsadikim. Dans la partie suivante, nous reviendrons aux paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 1 et nous les approfondirons.