Nous nous sommes arrêtés au milieu du chapitre 29, page 36b (page 72), à la fin du premier tiers de la page, juste après les crochets, aux mots "ובפרט כשיזכור" ("et en particulier lorsqu'il se souviendra"). Commençons par un bref rappel de ce que nous avons étudié depuis le début du chapitre, et nous poursuivrons à partir de là.
Rappel de ce que nous avons appris au début du chapitre :
Dans ce chapitre, nous avons commencé à étudier le cas du binoni (l'homme intermédiaire) dont le problème est le "timtoum halev", l'engourdissement du cœur : son cœur ne s'éveille pas, même dans les occasions où, selon la nature humaine, il aurait dû s'éveiller. Lorsqu'un homme médite sur des sujets censés susciter l'amour de D.ieu, il serait normal que son cœur en soit ému, que quelque chose bouge en lui. Or ici, le cœur est comme bouché : il ne bronche pas, il ne s'éveille pas.
C'est pourquoi le Tanya apporte le conseil du Zohar : il faut "broyer" (bitouch). Comme une bûche de bois que le feu ne parvient pas à saisir, et dont le remède est de la fendre et de la réduire en petits morceaux, et alors le feu la prend. Il en va de même dans le nimchal : lorsqu'un homme se trouve dans un état où son cœur ne s'éveille pas, c'est manifestement qu'un bitouch est nécessaire, et ce chapitre enseigne comment accomplir ce bitouch.
Le point que nous avons appris jusqu'à l'endroit où nous nous sommes arrêtés est le suivant : le Juif doit méditer sur le fait que son essence même, c'est la nefech habahamit (l'âme animale). Ce n'est que chez les tsadikim que l'essence est l'âme divine ; mais chez le binoni dont il est question ici, son essence, c'est la nefech habahamit. Nous l'avons déduit avec précision des mots que le Juif prononce chaque matin : "נשמה שנתת בי" ("l'âme que Tu as placée en moi"). Le "moi" n'est pas l'âme. L'âme, elle, est pure, et cette âme pure a été placée "en moi", et ce "moi", c'est la nefech habahamit. Telle est l'essence de l'homme, et il n'y a là aucune contradiction.
En quoi se manifeste la bassesse de la nefech habahamit ? En ceci : l'homme est capable, même s'il n'a jamais fauté de sa vie, de voir s'éveiller en lui, ne serait-ce qu'en théorie, des désirs pour des choses interdites, alors même qu'il ne les veut nullement et qu'il est bien loin de les accomplir. Le simple fait qu'une telle chose puisse seulement s'éveiller chez lui témoigne de la bassesse de son âme. Et cette méditation elle-même, le fait que l'homme se place un miroir devant lui et s'attribue cette note, qu'il ne se laisse pas emporter par ses pensées comme s'il était on ne sait qui, mais qu'il se dise : mon essence est animale à ce point, est en soi un bitouch, qui le frotte quelque peu et aide davantage le cœur à s'ouvrir et à s'éveiller.
Des situations plus graves :
Jusqu'ici, il était question même d'un homme qui n'a jamais fauté : le seul fait d'être capable de fauter révèle déjà son problème. Comme le rappelle l'Alter Rebbe, les créatures rampantes et les insectes sont incapables de transgresser la volonté du Créateur, tandis que l'homme, lui, en est capable : c'est là son infériorité. Comme il est dit dans les Psaumes au sujet d'Adam : "אחור וקדם צרתני" ("Tu m'as formé en arrière et en avant"), il est "en arrière", derrière tous, en ce qu'il leur est inférieur par sa capacité de fauter.
Ici, l'Alter Rebbe ajoute : "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים" ("et en particulier lorsqu'il se souviendra de l'impureté de son âme par les fautes de sa jeunesse"). C'est-à-dire : d'autant plus lorsque l'homme se connaît lui-même et sait qu'il a effectivement trébuché dans telles et telles fautes. Alors, à coup sûr, son âme se trouve dans un état de bassesse, et il doit songer qu'il lui est demandé de faire techouva également sur les fautes qu'il a commises. Voilà un autre type de bitouch, avec des détails que nous allons voir dans le texte.
À première vue, on pourrait objecter : même si ces fautes ont été commises par le passé, il en a déjà fait techouva ! Car il s'agit bien d'un binoni, qui se trouve en ce moment dans un état d'âme où ces fautes sont pour lui totalement rejetées et exclues, au point qu'il est défini dans le Tanya comme quelqu'un qui se trouve dans l'état d'âme de "il n'a jamais transgressé et ne transgressera jamais", comme nous en avons parlé.
"Et là, c'est au-dessus du temps" :
À cela l'Alter Rebbe répond : "זה הפגם שעשה בעליונים" ("ce dommage qu'il a causé dans les mondes supérieurs"). Au moment où l'homme a fauté, un dommage s'est immédiatement produit, à cet instant même, dans tous les mondes supérieurs. Car il est dit "Il a placé le monde dans leur cœur" : le Juif exerce une influence sur tout l'ordre de la hichtalchelout (l'enchaînement descendant des mondes), en bien comme en mal, et lorsqu'il faute, il endommage tous les mondes supérieurs.
"ושם הוא למעלה מהזמן" ("et là, c'est au-dessus du temps") : dans les mondes supérieurs, la dimension du temps n'existe pas. On ne peut pas y dire que la faute a eu lieu hier ou avant-hier, il y a vingt ans ou il y a cinquante ans, mais "וכאילו פגם ונטמא היום ח"ו ממש" ("et c'est comme s'il avait causé ce dommage et s'était rendu impur aujourd'hui même, à D.ieu ne plaise"). Comme si le dommage n'avait pas été causé il y a cinquante ans, mais bien aujourd'hui.
L'Alter Rebbe pose lui-même la question : "ואף שכבר עשה תשובה נכונה" ("et bien qu'il ait déjà fait une techouva convenable"). S'il a déjà fait une techouva convenable, quel sens y a-t-il à dire que le dommage causé il y a tant d'années est comme s'il avait été causé aujourd'hui, et qu'il doit s'y rapporter comme si la faute venait de se produire à l'instant même ? Et la réponse est : "הרי עיקר התשובה בלב, והלב יש בו בחינות ומדרגות רבות, והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום כידוע ליודעים" ("car l'essentiel de la techouva est dans le cœur, et le cœur comporte de nombreux aspects et de nombreux niveaux, tout cela selon ce qu'est l'homme, et selon le temps et le lieu, comme le savent ceux qui savent").
Explication :
Lorsqu'un homme faute, le dommage, comme pour chaque faute, se produit dans les mondes supérieurs et dans tout l'ordre de la hichtalchelout ; il existe donc un dommage qui lui est imputé. Seulement, tous les mondes et tous les niveaux, jusqu'aux plus élevés, ne sont pas révélés chez chaque homme de manière à ce qu'il ressente ce dommage et qu'il lui incombe donc de le réparer. Il est possible qu'il se trouve pour l'instant dans un état simple, bas et grossier, et que ce qui est révélé chez lui ne soit qu'une partie inférieure de l'âme et des niveaux inférieurs seulement.
C'est pourquoi, lorsqu'il fait techouva, il a effectivement réparé et nettoyé le dommage entièrement, mais au niveau auquel il appartient. À ce plan-là, s'il regarde la faute qu'il a commise, elle est pardonnée, effacée, comme si elle n'avait jamais existé. Mais qu'en est-il du dommage à un degré et à un niveau plus élevés ? Celui-là n'a pas encore été réparé, et pour une raison simple : à ce moment-là, l'homme n'appartenait pas du tout à ce niveau, et l'on n'avait donc aucune revendication à lui adresser.
Mais dix ans plus tard, lorsqu'il s'élève, se sanctifie, devient plus raffiné, et qu'il appartient à des choses auxquelles il n'appartenait autrefois nullement, puisqu'il se trouve dans un meilleur état, c'est dans ce bon état qu'il doit repenser à ce qu'il a fait alors. Et puisqu'il a gravi un étage, à cet étage pèsent encore sur lui des dettes à acquitter et des dommages qu'il n'a pas encore réparés.
Et comment l'homme saura-t-il qu'il en est bien ainsi ? Le binoni lui-même voit qu'il a un problème, et là-dessus il n'y a pas de discussion : il voit que son âme se trouve dans un état de timtoum halev, que quelque chose ne bouge pas. On lui dit alors : la raison pour laquelle quelque chose ne bouge pas, c'est que dans ton état actuel, quelque chose est bouché. Et si, il y a deux ans ou il y a dix ans, il avait le sentiment que tout allait bien, c'est qu'il était alors à un niveau où ce qu'il avait lui suffisait.
Telle est donc l'intention du Tanya lorsqu'il dit que le cœur comporte "de nombreux aspects et de nombreux niveaux" : cela ne signifie pas que l'homme refait techouva une seconde fois sur la même faute, mais qu'à ce niveau-ci, il n'a jamais fait techouva. La techouva qu'il a faite et qui a été agréée l'a été à un niveau inférieur ; au niveau actuel, il n'y a pas encore eu de techouva. Et tant qu'il n'appartenait pas à ce niveau, on ne s'adressait pas du tout à lui et cela ne le gênait pas non plus ; dès lors qu'il lui appartient, cela le gêne bel et bien. Et puisqu'il constate maintenant cet engourdissement, qu'il voit qu'un bitouch est nécessaire et que quelque chose ne bouge pas, il sait que l'affaire relève de ce niveau. Il se remémorera donc cette faute et se dira : j'ai fait autrefois telle chose, et ce n'était pas correct. De là il comprend qu'à son niveau actuel, il doit refaire techouva sur cette faute, car à ce niveau-là, il n'y a pas encore eu de techouva.
"Et selon le temps et le lieu" : olam, chana, nefech :
Le Sefer Yetsira enseigne que la création se divise en trois, dont les initiales forment le mot עש"ן :
Olam (monde) : le lieu.
Chana (année) : le temps.
Nefech (âme) : l'homme.
Et ici, nous traitons de l'aspect de la nefech : du point de vue de son âme, hier il était à un certain niveau et alors tout était en ordre, et maintenant son âme se trouve à un niveau plus élevé.
Il en ressort une conclusion apparemment absurde : puisqu'il souffre de timtoum halev, il pense se trouver à un niveau inférieur. Or on lui dit l'inverse : la raison pour laquelle il éprouve maintenant cet engourdissement du cœur, c'est justement qu'il est déjà à un niveau plus élevé qu'hier, et c'est pourquoi une nouvelle réparation lui est à présent demandée. Puisqu'il est parvenu à une sensibilité et à une conscience plus hautes, il doit réparer à nouveau ce qui, hier encore, était parfaitement en ordre ; et s'il ne le fait pas, ce n'est assurément pas bon, car il lui manquera ce qu'il est tenu d'accomplir dans son état actuel.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la suite des voies du bitouch exposées au chapitre 29. Après la méditation sur la bassesse de la nefech habahamit, dont le simple pouvoir de fauter témoigne, l'Alter Rebbe ajoute "ובפרט כשיזכור טומאת נפשו בחטאת נעורים" ("et en particulier lorsqu'il se souviendra de l'impureté de son âme par les fautes de sa jeunesse"). Car le dommage qu'il a causé l'a été dans les mondes supérieurs, et là, c'est au-dessus du temps : c'est comme s'il avait causé ce dommage et s'était rendu impur aujourd'hui même. Et bien qu'il ait déjà fait une techouva convenable, l'essentiel de la techouva est dans le cœur, et le cœur comporte de nombreux aspects et de nombreux niveaux : la techouva agréée l'a été à son niveau d'alors, et à son niveau actuel, plus élevé, il n'y a pas encore eu de techouva. Le timtoum halev qu'il ressent maintenant est lui-même la preuve qu'une nouvelle réparation lui est demandée.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le texte de l'Alter Rebbe au chapitre 29, et dans la suite des voies du bitouch qu'il propose pour éveiller le cœur.