Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'enseignement de nos Sages : « אדם מקדש עצמו מעט - מקדשין אותו הרבה, מלמטה - מקדשין אותו מלמעלה » (« si l'homme se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup ; s'il se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut »). Voyons maintenant comment les commentateurs du Talmud, le Maharcha en tête, ont compris cette phrase, et en quoi l'explication de l'Alter Rebbe s'en écarte.
L'explication du Maharcha :
Les commentateurs du Talmud, y compris ceux qui, comme le Maharcha, suivent le sens simple, expliquent que la guemara décrit des degrés successifs, des étapes : celui qui se sanctifie un peu mérite qu'on le sanctifie beaucoup, et c'est seulement une fois cette étape achevée, lorsqu'il s'est déjà beaucoup sanctifié en bas, qu'il mérite qu'on le sanctifie d'en haut. Autrement dit, on ne passe pas au stade de « d'en bas, on le sanctifie d'en haut » avant d'avoir accompli le stade précédent : il faut d'abord parvenir à ce qu'on le sanctifie beaucoup et qu'il reçoive une siata dichmaya (une aide du Ciel) pour être très saint, et c'est alors seulement qu'il accède à la sanctification venue d'en haut.
L'explication de l'Alter Rebbe :
L'Alter Rebbe ne lit pas la guemara ainsi : il relie au contraire les deux moitiés de la phrase en une seule : « אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה », « l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut ». Il n'y a pas à attendre qu'il se soit beaucoup sanctifié en bas pour mériter la sanctification d'en haut : même s'il ne s'est sanctifié qu'un tout petit peu, il est déjà digne qu'on le sanctifie beaucoup d'en haut.
D'où l'Alter Rebbe tire-t-il ce principe selon lequel un peu en bas vaut à l'homme beaucoup, et précisément d'en haut ? Ici, dans le Tanya, il est bref ; mais ailleurs il développe : dans l'Iguéret HaTechouva, il cite exactement le même verset, « והתקדשתם והייתם קדושים », emploie exactement la même formulation, « l'homme se sanctifie un peu en bas », et y ajoute une parabole qui éclaire la source de son propos.
La parabole de l'Iguéret HaTechouva :
À la fin de l'Iguéret HaTechouva (chapitre 12), l'Alter Rebbe traite de celui qui accepte sur lui des souffrances. Il écrit que le Saint béni soit-Il a créé un monde de 'hessed, de bonté, et que c'est pourquoi de légères souffrances ici-bas sauvent l'homme de jugements sévères dans le monde à venir. Un peu de souffrance ici efface une immense dette là-haut. Là-dessus, l'Alter Rebbe apporte une parabole qui nous servira également ici : « כמשל הילוך והעתקת הצל », « à la manière du déplacement de l'ombre ». Quand on mesure sur terre le mouvement de l'ombre et qu'on constate qu'elle s'est déplacée d'un téfa'h (une largeur de main), qu'est-ce qui a provoqué ce mouvement ? La course du soleil dans le ciel. Et de combien le soleil s'est-il déplacé là-haut ? Pas d'un téfa'h, mais de milliers de mils. Un mouvement immense en haut produit un téfa'h en bas.
La parabole nous enseigne aussi l'inverse : lorsqu'un homme accomplit une petite action en bas, qu'il sache qu'en haut elle produit un effet sans commune mesure. Dès lors, quand la guemara dit que celui qui se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup, cela ne veut pas dire qu'il réussira à accomplir beaucoup ici-bas, mais que pour le peu qu'il a fait en bas on le sanctifie beaucoup d'en haut. Et de fait, dans la suite de l'Iguéret HaTechouva, l'Alter Rebbe rattache explicitement cette parabole à notre sujet, et cite l'enseignement de nos Sages sur le verset « והתקדשתם והייתם קדושים » dans les mêmes termes qu'ici. Voilà pourquoi l'Alter Rebbe explique la guemara autrement que les autres commentateurs.
Une mitsva positive que le tsaddik ne peut pas accomplir :
Au début du chapitre, l'Alter Rebbe vient expliquer au Juif aux prises avec ces pensées pourquoi il doit se réjouir : chaque fois qu'il prend le dessus, il a l'occasion d'accomplir la mitsva négative de « ולא תתורו אחרי לבבכם » (« vous ne suivrez pas votre cœur »), une mitsva que le tsaddik, lui, ne peut pas accomplir. L'Alter Rebbe ajoute maintenant que le mérite du benoni en lutte ne se limite pas à ce versant négatif, l'accomplissement d'une mitsva « lo taassé » : il dispose aussi d'une mitsva positive, du côté actif, que lui seul peut accomplir et qui échappe au tsaddik.
Dans ses termes : « לבד מה שמקיים מצות עשה של תורה - והתקדשתם », « outre qu'il accomplit la mitsva positive de la Torah : vous vous sanctifierez ». Le tsaddik ne peut pas accomplir cette mitsva, puisqu'il est déjà saint et séparé des choses de ce monde : on ne peut pas lui dire « sanctifie-toi dans ce qui t'est permis », car au départ il n'y est pas lié du tout, il en est détaché. Le benoni, en revanche, qui est bel et bien lié aux choses de ce monde, accomplit, en se sanctifiant dans ce qui lui est permis, la mitsva positive de « והתקדשתם », une mitsva que le tsaddik ne peut pas accomplir.
« והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים » :
« או פירוש והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים », « ou bien le sens de ‘vous vous sanctifierez' est : rendez-vous saints vous-mêmes », c'est-à-dire que l'homme se fasse saint. À ce propos, on connaît l'histoire de ces gens venus dire à l'Alter Rebbe que l'on disait de ses 'hassidim qu'ils se donnent des airs, qu'ils font semblant d'être saints. L'Alter Rebbe leur répondit : si c'est ainsi, tant mieux ! Car la Michna dit de celui qui feint d'être boiteux ou estropié qu'« il ne mourra pas de vieillesse avant d'être devenu comme l'un d'eux » : celui qui feint la claudication deviendra boiteux, celui qui feint l'infirmité deviendra infirme, de même pour l'aveugle. Et si c'est vrai pour une chose mauvaise, à plus forte raison, puisque la mesure du bien dépasse la mesure du châtiment : s'ils font semblant d'accomplir « והתקדשתם », ils le deviendront certainement pour de vrai.
Et en quoi consiste concrètement ce « faire » ? Lorsque monte en l'homme l'envie d'un plaisir, qu'il se dise qu'il le prendra dans dix minutes. Et quand le yetser hara fera entendre sa voix et objectera : « Es-tu donc saint ? Es-tu donc un tsaddik ? », qu'il réponde qu'il fait comme si, selon le sens de « rendez-vous saints vous-mêmes ».
Lors du cours précédent, en étudiant ces lignes, nous nous sommes arrêtés sur une question : pourquoi l'Alter Rebbe écrit-il que, précisément pendant ce temps où il diffère son plaisir, l'homme s'occupe d'étude ?
Le Rebbe note dans l'une de ses remarques sur ce chapitre « tsarikh iyoun », cela demande examen : quel est le lien entre l'étude et le fait de différer, puisque repousser le désir est en soi une chose à part entière ?
D'un autre côté, certains expliquent que si, pendant ce délai, l'homme s'occupe d'autres plaisirs, il n'a fait qu'échanger un désir contre un autre et il n'y a là aucune sanctification ; c'est précisément lorsqu'il étudie ou s'occupe d'une chose de sainteté durant ces quelques minutes que la retenue devient une retenue de sainteté et prend de la valeur.
Les deux sont vrais : repousser le désir est en soi une grande chose, et l'occupation sainte à ce moment-là est ce qui donne à ce report toute sa force.
« אף שבאמת אינו קדוש ומובדל מהסטרא אחרא », « bien qu'en vérité il ne soit pas saint ni séparé de la sitra a'hra » : celui qui se rend saint n'est pas réellement détaché de la sitra a'hra, et il reste dans la catégorie que nous avons évoquée, en ce sens qu'il demeure lié aux choses de ce monde. « בתוקפה וגבורתה כתולדתה », « dans sa force et sa puissance, telle qu'elle est née » : le désir est resté avec la même intensité et la même vigueur qu'à la naissance de l'homme. Il y a même un passage du Tanya où il est dit qu'au contraire le mal se renforce avec le temps, qu'il n'est pas seulement « tel qu'à sa naissance » mais qu'il s'intensifie. « רק שכובש יצרו ומקדש עצמו », « seulement qu'il maîtrise son penchant et se sanctifie » : et c'est exactement le contenu de cette mitsva positive, que l'homme soit maître de lui-même, qu'il soit le maître de maison, que ce soit lui qui domine le désir et non le désir qui le domine.
« Celui qui réclame à son prochain doit apporter la preuve » :
Quelle est la récompense pour cela ? Avant d'y venir, il vaut la peine de s'arrêter sur un point très fort expliqué par le Rebbe lors d'un farbrenguen : pourquoi la 'hassidout insiste-t-elle tant sur la maîtrise du désir et sur le fait de se refuser quelque chose même dans les domaines permis ? Le Rebbe explique qu'il se joue là quelque chose de très profond, qui touche au fondement même de la foi du Juif en Hachem.
Il existe dans la halakha une règle qui revient dans la guemara en de nombreux contextes : « ha-motsi mé'havéro alav ha-reaya », celui qui réclame quelque chose à son prochain doit apporter la preuve. Si un homme détient un objet et qu'un autre vient le lui réclamer en prétendant qu'il lui appartient, la charge de la preuve pèse sur le réclamant, tandis que le détenteur n'a rien à prouver. De là, dit le Rebbe, il faut se poser la question : dans ce monde, qui est le détenteur, et qui est l'invité ?
Si le Saint béni soit-Il est le maître de maison, selon l'expression bien connue de la 'hassidout selon laquelle la Divinité est la réalité simple et évidente, tandis que le monde que voient nos yeux se renouvelle à chaque instant et n'est ici qu'un invité, alors c'est Hachem le détenteur. Dès lors, celui qui veut jouir de ce monde doit apporter la preuve : qu'il prouve qu'il lui est permis d'en jouir, et faute de preuve, qu'il s'en abstienne.
Et si l'homme vit selon le principe « je fais ce qui me plaît », c'est qu'il regarde les choses à l'envers : le monde est le détenteur et Hachem est, pour ainsi dire, l'invité. Selon cette approche, quand on lui dit que c'est interdit, « c'est à l'autre d'apporter la preuve » : prouve-moi que c'est interdit, et s'il n'est pas écrit dans la Torah que c'est interdit, il se sert.
Il ressort donc qu'en profondeur, la question de savoir si un homme accomplit ou non « sanctifie-toi dans ce qui t'est permis » n'est pas une question marginale de plaisir reporté d'une heure, mais une question fondamentale de foi : qui est ici le maître de maison, qui est le détenteur et qui est le réclamant. Et lorsqu'un homme sait que le maître de maison est le Saint béni soit-Il, c'est pour chaque chose qu'il doit trouver une preuve : ne pas demander « où est-il écrit dans le Choul'han Aroukh que c'est interdit ? », mais à l'inverse « où est-il écrit dans le Choul'han Aroukh que c'est obligatoire ? » ; et s'il n'y a pas de preuve que la Torah l'exige, qu'il s'en abstienne. Tel est le contenu de « והתקדשתם », et celui qui vit ainsi commence à penser les choses dans le bon sens et non à l'envers.
« והייתם קדושים » - la promesse :
« והייתם קדושים », « et vous serez saints » : ceci est déjà une promesse. Si tu accomplis « והתקדשתם », Hachem promet « והייתם קדושים ». « כלומר סופו להיות קדוש ומובדל באמת מהסטרא אחרא », « c'est-à-dire qu'il finira par être saint et véritablement séparé de la sitra a'hra » : celui qui vivra avec cette idée de « והתקדשתם » finira par être réellement détaché de la sitra a'hra. Cela ne veut pas dire qu'il deviendra un tsaddik, mais qu'il sera un peu plus détaché : ses désirs et ses difficultés seront d'un autre ordre.
Car il y a des degrés dans les désirs : il y a celui dont les désirs portent sur des choses interdites, et celui dont les désirs portent sur des choses permises ; et à l'intérieur même du permis, il y a celui dont les désirs sont plus grossiers et celui dont ils sont plus subtils. Certains envient les désirs d'autrui et disent : si seulement c'étaient là mes désirs à moi ! C'est en ce sens que l'homme sera réellement saint et séparé, au moins à une certaine mesure : Hachem le sanctifiera un peu, et ses épreuves seront plus légères.
« על ידי שמקדשים אותו הרבה מלמעלה ומסייעים אותו לגרשם מליבו מעט מעט », « parce qu'on le sanctifie beaucoup d'en haut et qu'on l'aide à les chasser de son cœur peu à peu » : Hachem l'aide à chasser de son cœur le mal et les désirs petit à petit, et il lui devient alors bien plus facile et bien plus naturel d'être proche des choses de la Torah et des mitsvot, d'être l'ami du yetser tov et de repousser le yetser hara même dans le domaine du permis : dans la pensée, dans la parole, dans l'action, dans la nourriture et dans tout domaine quel qu'il soit.
Tel doit être l'essentiel du travail du 'hassid : les choses permises. Pour ce qui est interdit, il n'y a tout simplement rien à discuter : l'interdit est interdit, et il n'y a pas débat. Ce passage du Tanya doit être une ligne de conduite fondamentale dans la vie d'un 'hassid. Au fond, qu'exige-t-on de lui ? Qu'il repousse un peu les choses permises, qu'il se sanctifie un tant soit peu. Et celui qui se sanctifie en cela verra mille et une autres choses lui devenir infiniment plus faciles.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'explication du Maharcha sur l'enseignement de nos Sages, qui le découpe en étapes, puis l'explication différente de l'Alter Rebbe, qui relie les deux moitiés de la phrase : même une petite sanctification en bas provoque une grande sanctification d'en haut. Ce principe est développé dans l'Iguéret HaTechouva par la parabole du déplacement de l'ombre, où un seul téfa'h en bas provient de milliers de mils en haut. Nous avons vu également que le benoni en lutte accomplit la mitsva positive de « והתקדשתם », que le tsaddik ne peut pas accomplir, et dont le sens est « rendez-vous saints vous-mêmes », même si le mal demeure dans toute sa force et toute sa puissance. Nous nous sommes arrêtés sur l'explication du Rebbe, selon laquelle la règle « celui qui réclame à son prochain doit apporter la preuve » enseigne que « sanctifie-toi dans ce qui t'est permis » touche au fondement de la foi : qui est le maître de maison dans ce monde. Enfin, nous avons vu la promesse « והייתם קדושים » : Hachem sanctifie l'homme d'en haut et l'aide à chasser le mal de son cœur peu à peu.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe dans le chapitre 27.