Dans la partie précédente, nous avons étudié l'iskafia (le fait de soumettre, de briser son penchant) dans les choses interdites, telle qu'elle est expliquée au début du chapitre. L'Alter Rebbe poursuit maintenant et explique le service de l'iskafia dans les choses permises.
Chaque fois qu'un homme immole son penchant, même pour un court instant seulement, cela a une valeur réelle. Il ne s'agit pas d'en avoir fini une fois pour toutes avec le yetzer : ce même penchant se réveillera de nouveau dans une heure ou dans deux jours, comme s'il ressuscitait, et reprendra sa place. Et pourtant, ce bref report compte lui aussi, à condition que l'intention soit bien "לאכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי", soumettre la sitra achra (le côté d'impureté) qui réside dans la cavité gauche du coeur.
Autrement dit, le but n'est pas de faire un régime, ni de s'occuper de choses futiles. Car si l'on a repoussé son repas parce qu'on était absorbé par des futilités, on n'a rien fait d'autre que d'échanger un désir contre un autre : auparavant c'était le désir de manger, maintenant c'est un autre désir. Selon l'expression de la Michna, c'est "échanger une vache contre un âne", et l'on n'a strictement rien accompli. Il faut au contraire mettre à profit ce temps précis pour étudier la Torah.
Premier exemple : la nourriture
Dans les mots de l'Alter Rebbe : "כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה", "par exemple, lorsqu'il désire manger et qu'il retarde son repas d'une heure ou moins, et qu'il étudie la Torah pendant ce temps". Il n'est pas nécessaire que ce soit une heure entière : même moins suffit. Au moment même où il a envie de manger, il repousse la chose et se dit que ce sera dans une heure, et il met ce temps à profit pour l'étude.
"כדאיתא בגמרא: שעה רביעית מאכל כל אדם", "comme il est dit dans la Guemara : la quatrième heure est le repas de tout homme". La Guemara, dans le traité Chabbat, énumère l'ordre des heures auxquelles les gens mangent :
Première heure : le repas des Loudim (les gloutons).
Deuxième heure : le repas des brigands.
Troisième heure : le repas des héritiers.
Quatrième heure : le repas des ouvriers selon une version, et selon la version de l'Alter Rebbe ici : "le repas de tout homme", c'est-à-dire d'une personne ordinaire.
Sixième heure : le repas des talmidei 'hakhamim, les érudits de la Torah.
Il ressort de là que les talmidei 'hakhamim mangent deux heures plus tard que tout le monde. Quel est donc le gain de ces deux heures ? L'Alter Rebbe répond : "והיו מרעיבים עצמם שתי שעות", "ils se laissaient affamer deux heures durant", et cela dans cette seule intention : immoler le yetzer.
On ne peut pas dire qu'ils gagnaient ainsi du temps d'étude, puisque "גם אחר הסעודה היו לומדים כל היום", "après le repas également, ils étudiaient toute la journée". Il s'agit d'érudits qui étudient la Torah du matin au soir : quelle différence que la pause du repas intervienne à la quatrième ou à la sixième heure ? De toute façon ils étudiaient avant et ils étudiaient après. Toute leur intention était donc d'immoler le penchant, de dire au yetzer hara : attends deux heures. Voilà l'iskafia.
Deuxième exemple : la parole
"ואם בולם פיו מלדבר דברים שלבו מתאווה מאוד לדברם מענייני העולם", "et s'il retient sa bouche de dire des paroles que son coeur désire ardemment prononcer, concernant les affaires de ce monde". Il s'agit ici de paroles permises, car ce qui est interdit a déjà été traité dans la première partie du chapitre, et le sujet annoncé ici est celui des choses permises. De même qu'il a donné un exemple pour la nourriture, il en donne un pour la parole : un homme à qui vient une idée concernant ses affaires, dont il lui semble qu'elle va lui rapporter une grosse somme, et qu'il brûle de dire tout de suite. S'il la dit dans une demi-heure, il ne lui arrivera aucun dommage et il ne perdra rien, mais il sentira qu'il égorge ainsi son désir. C'est là une très grande chose.
Il en va de même pour les pensées qui lui traversent l'esprit, "אפילו במעט מזעיר", "ne serait-ce qu'en une toute petite mesure". On ne lui demande pas d'arrêter d'un coup toutes ses occupations antérieures, mais seulement un report minime, pour un court moment, et ce peu est d'une immense valeur. Selon le dicton des 'hassidim : ce qui est interdit est interdit, et ce qui est permis est superflu. Et si la chose n'est pas totalement superflue, qu'il la repousse au moins un peu, puisqu'elle n'est pas urgente à cet instant et qu'il n'en résultera aucun mal.
"Iskafia letata" et "istalkouta leéla"
"דאתכפיא סטרא אחרא לתתא", "car lorsque la sitra achra est soumise en bas" : l'homme fait par là que la sitra achra soit asservie ici-bas, et par cela "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא", "la gloire du Saint béni soit-Il s'élève", Sa sainteté s'élève en haut, "leéla", et beaucoup. Il faut prêter attention à ce mot, qui n'apparaissait pas auparavant : à la page précédente, lorsqu'il parlait de l'iskafia dans les choses interdites, l'Alter Rebbe citait la même expression du Zohar, "כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא", tandis qu'ici il ajoute "beaucoup". Il est ainsi suggéré que l'iskafia dans une chose permise produit un bénéfice encore plus grand que dans une chose interdite.
La raison en est la suivante : immoler son penchant dans une chose permise est plus difficile. Dans une chose interdite, l'homme accepte le verdict : il comprend que cela va contre la Torah et qu'il doit donc s'en abstenir, et même si cela lui coûte, il l'accepte. Mais dans une chose permise, il proteste : "Que me veux-tu ? C'est permis selon la Torah, il n'y a aucun problème, qu'as-tu à y gagner si je le fais dans cinq minutes plutôt que maintenant ?" C'est précisément le fait d'arrêter cette impulsion, celle de le faire immédiatement, qui constitue l'immolation du yetzer, et c'est pourquoi le plaisir divin qui en découle est plus grand.
L'Alter Rebbe ajoute ici un autre bénéfice : "ומקדושה זו נמשכת קדושה עליונה על האדם למטה לסייעו סיוע רב ועצום לעבודתו יתברך", "et de cette sainteté est attirée une sainteté supérieure sur l'homme ici-bas, pour l'aider d'une aide grande et puissante dans son service divin". L'iskafia que l'homme accomplit en bas provoque une révélation de sainteté en haut, et de cette sainteté découle sur lui une sainteté supérieure qui vient le soutenir. Il s'avère donc que son service de D.ieu devient plus facile grâce à l'iskafia qui l'a précédé : l'iskafia ne l'alourdit pas, au contraire, chaque nouvelle iskafia lui allège la suite.
"Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis"
C'est là le sens de ce qui est dit : "קדש עצמך במותר לך", "sanctifie-toi dans ce qui t'est permis", que l'Alter Rebbe mentionnera plus loin. Selon le Ramban, parmi ceux qui ont dénombré les mitsvot, il s'agit d'une mitsva positive de la Torah. "Kadoch" signifie séparé, mis à part : l'intention est donc de te séparer et de te mettre à l'écart même des choses permises.
Il convient d'ajouter ici un point important, expliqué ailleurs dans la 'hassidout : ce service que l'Alter Rebbe développe ici, immoler son penchant dans les choses permises, "kadech atsmekha bemoutar lakh", est précédé d'une étape plus élémentaire. Voici l'ordre correct dans la avoda :
Première étape : "Que l'homme soit toujours...", c'est-à-dire qu'il soit un homme et non un animal. L'animal fait tout ce qui lui passe par la tête, tandis que l'homme réfléchit. Lorsque monte en lui l'envie de faire une chose permise (car si la chose est interdite, il se dira immédiatement qu'elle est interdite et la repoussera totalement), qu'il s'arrête et réfléchisse : est-ce vraiment nécessaire ? Et s'il conclut que oui, qu'il pousse la réflexion plus loin : est-ce nécessaire précisément maintenant, ou cela peut-il attendre quelques minutes ? Il se peut qu'il conclue que la chose est nécessaire et nécessaire tout de suite, et qu'il n'ait donc pas accompli "kadech atsmekha bemoutar lakh". Mais le seul fait d'avoir réfléchi l'a fait sortir de la catégorie de l'animal pour entrer dans celle de l'homme. Non pas "j'en ai envie donc je le fais", mais "j'en ai envie donc je réfléchis". Que l'homme s'habitue d'abord à vivre ainsi.
Deuxième étape : après une période durant laquelle il s'y est habitué vient l'étape suivante : même lorsqu'il a conclu que la chose est nécessaire et nécessaire maintenant, qu'il dise à son yetzer : pas forcément maintenant, mais dans cinq minutes. C'est cela "kadech atsmekha bemoutar lakh", et cela vient après l'entraînement de l'étape précédente.
L'Alter Rebbe traite ici déjà de la seconde étape, s'adressant à celui qui a franchi la première, et il lui enseigne qu'il doit se retenir un peu même dans les choses permises.
"וזהו שאמרו רז"ל: אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה", "et c'est ce que nos Sages ont dit : l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut". La source se trouve dans la Guemara, traité Yoma, où les termes sont un peu différents : "Nos maîtres ont enseigné : 'Sanctifiez-vous et vous serez saints'", ce sont les mots du verset du Lévitique, qui se poursuit par "car Je suis saint". Et la Guemara énumère trois degrés :
L'homme se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup.
Il se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut.
Il se sanctifie en ce monde, on le sanctifie pour le monde futur.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'iskafia dans les choses permises. Toute immolation du penchant, même pour un court instant, a sa valeur, à condition que l'intention soit de soumettre la sitra achra et non d'échanger un désir contre un autre. Nous avons vu les exemples choisis par l'Alter Rebbe : retarder le repas et étudier la Torah pendant ce temps, à la manière des talmidei 'hakhamim qui se laissaient affamer deux heures bien qu'ils étudiassent toute la journée ; retenir sa bouche de prononcer des paroles mondaines que le coeur désire ; et de même repousser les pensées, "ne serait-ce qu'en une toute petite mesure". Nous avons constaté que dans les choses permises l'élévation d'en haut est plus grande, parce que l'immolation est plus difficile, et que de cette sainteté découle sur l'homme une aide grande et puissante pour son service divin. Nous nous sommes arrêtés aussi sur "kadech atsmekha bemoutar lakh", sur l'étape préalable de la réflexion qui distingue l'homme de l'animal, et sur la parole de nos Sages : "l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut".
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons l'explication des trois degrés énoncés par la Guemara ainsi que la suite des propos de l'Alter Rebbe.