Dans la partie précédente, nous avons appris que chaque fois qu'une pensée étrangère tombe dans l'esprit d'un homme, il reçoit l'occasion d'accomplir une chose que personne d'autre que lui ne peut accomplir à cet instant précis. C'est de là que l'Alter Rebbe en vient à conclure tout le sujet.
« ואל יפול לב אדם עליו » - « Que le cœur de l'homme ne défaille pas en lui » :
« ואל יפול לב אדם עליו » : il n'a aucune raison de se laisser abattre par la chute de ces pensées. « ולא יירא לבבו מאוד », « et que son cœur ne craigne pas trop ». Il faut être précis : l'Alter Rebbe n'écrit pas « que son cœur ne craigne pas du tout », mais « pas trop ». Une certaine dose d'inquiétude reste nécessaire, car si cela lui était totalement indifférent, il risquerait, à D.ieu ne plaise, de commencer à prendre plaisir à ces pensées. Mais craindre « beaucoup », s'en attrister au-delà de la mesure, cela, non.
« גם אם יהיה כן כל ימיו במלחמה זו », « même s'il en va ainsi tous les jours de sa vie, dans ce combat ». Voilà une phrase dans laquelle certains verraient du désespoir, et que l'Alter Rebbe transforme en un défi. Nul n'a la garantie qu'après dix ans de travail il obtiendra d'être libéré de ces pensées : tous ses jours, cent vingt ans durant, il se tiendra dans ce combat, « כי אולי לכך נברא », « car c'est peut-être pour cela qu'il a été créé », peut-être son âme est-elle descendue dans ce monde précisément pour cela, « וזאת עבודתו », « et telle est son avoda » : le'achpia lesitra achra, soumettre la sitra achra, en permanence.
Inutile de partir à la recherche d'une autre avoda : une autre avoda appartient à une autre incarnation. Dans ce monde-ci et dans cette vie-ci, voilà son travail à lui : l'affrontement constant avec ces pensées. Et lorsqu'un homme sait que c'est bien là ce que l'on attend de lui, les forces et la puissance de tenir lui sont données en même temps. D'un côté, « plus un homme est grand que son prochain, plus son yetzer est grand que le sien » ; de l'autre, le combat lui-même lui confère des forces, et même, de temps à autre, un certain répit : car c'est pour cela qu'il a été créé.
Chacun a sa propre mission :
Chacun a été créé pour un but différent, et la perfection d'un homme s'atteint précisément dans sa mission à lui. Cela ne vaut pas seulement pour le rapport entre les bénonim et les tzaddikim, mais même entre les tzaddikim eux-mêmes. Un soldat qui déciderait, en pleine guerre, de passer du combat sur le terrain au poste de correspondant qui envoie ses rapports depuis une pièce climatisée, manque sa raison d'être et en sera puni. On n'échange pas les rôles.
Dans ce contexte, on raconte que le Baal Shem Tov dit à ses disciples avant son départ de ce monde que, s'il l'avait voulu, il aurait pu monter aux cieux dans une tempête comme le prophète Élie ; mais qu'il a voulu accomplir la perfection de ce que dit le verset : « et tu retourneras à la poussière ».
Le Rebbe a rapporté cette histoire lors d'un de ses farbrenguens, et il a raconté qu'on lui avait posé la question suivante : il en ressortirait, apparemment, que le prophète Élie y a perdu, puisqu'il lui manque la perfection de « et tu retourneras à la poussière », lui qui est monté aux cieux dans une tempête. Le Rebbe a répondu que ce n'est pas du tout une question, car chacun a une mission différente : le prophète Élie est descendu dans le monde et sa perfection à lui était précisément de monter aux cieux dans une tempête ; s'il avait accompli « et tu retourneras à la poussière », il ne serait pas parvenu à sa perfection. Le Baal Shem Tov, lui, est descendu dans le monde pour que s'accomplisse en lui « et tu retourneras à la poussière ». Il n'y a pas lieu de demander si l'un a perdu l'ouvrage de l'autre : chacun a sa mission, et les rôles ne s'échangent pas.
Les « âmes errantes » :
L'échange des rôles donne naissance à la notion d'« âmes errantes » : une âme errante, c'est une âme qui a échangé sa mission contre une autre. Là encore, le Rebbe a raconté une histoire :
Un Juif d'une pauvreté extrême, un simple cocher, arrivait tôt à la synagogue chaque veille de Chabbat et récoltait tous les invités. À chaque nouvel arrivant il disait : « Tu n'as peut-être nulle part où manger ? Viens manger chez moi », alors que sa table était des plus misérables. Le riche, en revanche, dont la table était large et abondante, avait bien du mal à ramener un seul invité : tous étaient déjà pris. Après la prière, le pauvre rentrait chez lui avec toute une caravane, et le riche, avec un ou deux, à grand-peine.
Une fois, le riche sortit de chez lui pour aller à la synagogue, la veille de Chabbat, et entendit en chemin des cris déchirants : un Juif venait d'arriver au village, sa charrette s'était enfoncée dans la boue et il ne parvenait en aucune façon à la dégager. Le riche ne savait pas comment on s'y prend avec un cheval et une charrette, ce n'était pas son métier, mais un Juif avait besoin d'aide, et il s'approcha pour l'aider. Il essaya de dégager la patte du cheval d'un côté, et reçut un coup de queue en pleine figure ; il essaya de l'autre côté, et la charrette s'enfonça plus profondément encore. Finalement, quelqu'un vint lui prêter main-forte, et le riche en ressortit meurtri, blessé et sale de la tête aux pieds. C'est ainsi qu'il arriva à la synagogue, et après la prière il rentra chez lui, à grand-peine, avec un seul invité. Quant au pauvre, le cocher qui, lui, savait faire ce travail, il arriva impeccable et intact, et rentra chez lui avec une caravane d'invités.
À première vue, tous deux ont accompli de bonnes actions : l'un a tenté de sortir la charrette de la boue, l'autre a reçu des invités. Mais ce sont là des « âmes errantes » : chacun a échangé sa mission. C'était au cocher de dégager la charrette de la boue, et au riche de recevoir des invités et de leur donner d'une main large. Échanger les rôles, ce n'est pas un ordre de vie.
On se souvient des farbrenguens du Rebbe : lors de journées particulières, il lançait un appel pour telle ou telle collecte, au profit de telle ou telle mitzva, et demandait à l'assemblée de remplir des enveloppes contenant des engagements, combien chacun comptait donner. Nous, en tant que bo'herim de yeshiva, nous nous demandions ce que nous pourrions bien mettre dans l'enveloppe, et on nous expliquait : aux bo'herim de yeshiva, le Rebbe demande d'écrire combien de pages de Guemara ils comptent étudier et combien de maamarim de 'hassidout ; et aux riches, il demande de l'argent. Or, dans les faits, c'était l'inverse : quand le Rebbe parle d'ajouter dans l'étude de la Torah, tout le monde reste assis ; et quand il parle d'argent, ce sont les bo'herim qui se demandent combien ils sont prêts à donner. On n'échange pas les rôles.
Il en va exactement de même pour notre sujet dans le Tanya : celui qui ne comprend pas quelle est sa place s'attriste et demande pourquoi il n'est pas un tzaddik, et c'est là une pure sottise. L'homme doit se réjouir de sa situation, savoir qu'il a une mission, et remplir cette mission avec joie.
« בראת רשעים », la réponse à une question posée au chapitre 1 :
Ici, l'Alter Rebbe répond à une question posée dès la première page du Tanya, au chapitre 1 : Job a dit au Saint béni soit-Il : « Maître du monde, Tu as créé des justes, Tu as créé des méchants ». Comment Job a-t-il pu dire une chose pareille ? Être tzaddik ou rasha relève pourtant du libre arbitre ; le Saint béni soit-Il sait d'avance ce que l'homme sera, mais ce n'est pas Lui qui le décrète.
L'Alter Rebbe a donné deux réponses à cette question : au chapitre 14, il a répondu à la première moitié des paroles de Job, « Tu as créé des justes », en expliquant que le fait d'être un tzaddik relève d'un choix d'En Haut et n'est pas laissé au choix de l'homme ; et ici, il vient répondre à la seconde moitié des paroles de Job.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « ועל זה אמר איוב בראת רשעים », « et c'est de cela que Job a dit : Tu as créé des méchants », « ולא שיהיו רשעים ממש ח"ו », « non pas qu'ils soient réellement des méchants, à D.ieu ne plaise » : le Saint béni soit-Il ne crée pas un homme pour qu'il soit un rasha, « אלא שיגיע אליהם כמעשה הרשעים במחשבתם והרהורם לבד », « mais qu'il leur advienne quelque chose de semblable aux actes des méchants, dans leur pensée et leurs ruminations seulement ».
Autrement dit, le Saint béni soit-Il a créé des hommes dans l'esprit desquels montent des pensées mauvaises, exactement comme elles montent chez les rechaïm, et c'est par leur libre arbitre qu'ils doivent être des bénonim et les repousser. Il a certes créé aussi des hommes destinés à être des tzaddikim, dans l'esprit desquels nulle pensée étrangère ne tombe du tout ; mais l'immense majorité des hommes entre dans la catégorie de « Tu as créé des méchants » : dans leur esprit, il n'y a aucune différence entre eux et les rechaïm, au rasha tombent des pensées mauvaises et à eux aussi tombent des pensées mauvaises ; seulement, lui est un bénoni et non un rasha, parce qu'il les repousse. « ויהיו נלחמים תמיד להסיח דעתם, כדי לאכפיא לסטרא אחרא, ולא יוכלו לבטלה מכל וכל », « et qu'ils luttent constamment pour en détourner leur esprit, afin de soumettre la sitra achra, sans pouvoir l'annuler totalement ».
Le bénoni ne doit pas s'imaginer qu'après de longues années de travail, le « disque dur » des pensées mauvaises sera effacé en lui et qu'elles ne tomberont plus. L'effacement du « disque » des pensées étrangères est réservé aux seuls tzaddikim ; chez les autres, ce « logiciel » n'existe pas et il n'y a pas de capacité d'effacer, bien au contraire : les pensées monteront toujours.
Et bien qu'il y ait des bénonim chez qui cela cesse au bout de dix ou vingt ans, ce n'est pas le cas de tous, car il existe d'innombrables niveaux à l'intérieur du bénoni. L'Alter Rebbe a dit de lui-même qu'il était un bénoni, et de même Rava a dit de lui-même qu'il était un bénoni ; et nous avons déjà parlé du fait qu'il existe quelqu'un dont la distance avec le niveau de tzaddik est si mince qu'il oscille sans cesse au passage entre tzaddik et bénoni.
Et malgré cela, au début du Tanya, l'Alter Rebbe écrit explicitement « c'est pourquoi Rava s'est trompé » : Rava s'est trompé dans son évaluation de lui-même, il a dit de lui-même qu'il était un bénoni alors qu'en vérité il était un tzaddik, et c'est par humilité qu'il parlait ainsi. L'Alter Rebbe, lui aussi, pensait de lui-même qu'il se tenait au degré le plus élevé du bénoni et non au degré de tzaddik, et c'est par un excès d'humilité qu'il parlait ainsi de lui-même. Nous nous sommes déjà longuement étendus là-dessus, inutile d'y revenir.
Deux sortes de na'hat roua'h En Haut :
L'Alter Rebbe poursuit : « שני מיני נחת רוח לפניו יתברך למעלה », « il y a deux sortes de satisfaction devant Lui, béni soit-Il, En Haut », deux sortes de plaisir, pour ainsi dire, que le Saint béni soit-Il tire de Ses créatures. La première : « מביטול הסטרא אחרא לגמרי, ואתהפכא ממרירו למתקא ומחשוכא לנהורא, על ידי הצדיקים », « de l'annulation totale de la sitra achra, et du retournement de l'amer en doux et de l'obscurité en lumière, par les tzaddikim ». Les tzaddikim transforment l'obscurité en lumière et l'amer en doux. Chez eux, il n'y a pas d'affrontement avec le mal, mais une montée constante dans la sainteté et dans le bien, du « doux ». Or un aliment doux est certes un bon aliment, mais il existe un aliment meilleur encore, un aliment qui procure une satisfaction plus grande.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que « le cœur de l'homme ne doit pas défaillir en lui, et son cœur ne doit pas craindre beaucoup », même si le combat contre les pensées étrangères est susceptible de durer tous les jours de sa vie, « car c'est peut-être pour cela qu'il a été créé, et telle est son avoda : soumettre la sitra achra en permanence ». Nous nous sommes arrêtés sur le fait que chacun a sa propre mission et que les rôles ne s'échangent pas, comme il ressort de l'histoire du Baal Shem Tov et du prophète Élie, et de l'histoire des « âmes errantes », celle du riche et du cocher ; d'où il découle que l'homme doit se réjouir de sa mission et l'accomplir avec joie. Nous avons également vu la réponse de l'Alter Rebbe aux paroles de Job « Tu as créé des méchants » : non pas des méchants véritables, mais des hommes auxquels parviennent les ruminations des méchants, dans la pensée seulement, et qui luttent constamment pour en détourner leur esprit sans pouvoir les annuler totalement. Enfin, nous avons abordé les deux sortes de na'hat roua'h En Haut, et la première d'entre elles, celle qui vient par les tzaddikim.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la seconde sorte de satisfaction devant Lui, béni soit-Il : cet « aliment » qui procure une satisfaction plus grande encore.