Dans la partie précédente, nous avons étudié les paroles de l'Alter Rebbe sur l'acceptation des souffrances avec joie. Pour en atteindre la racine, il faut d'abord poser un principe concernant le nom Havayé et ses quatre lettres.
Les quatre lettres du nom Havayé :
On sait que le nom Havayé comporte quatre lettres, et que tout l'ordre de la hishtalshelus (l'enchaînement descendant des mondes) y est contenu en allusion : les dix sefiros, les quatre mondes, et bien d'autres allusions encore. L'un des points les plus intéressants est que ces quatre lettres se répartissent en deux groupes :
Youd-Hé (יו"ד ה"א) : les deux premières lettres, l'aspect couvert et dissimulé.
Vav-Hé (וא"ו ה"א) : les deux dernières lettres, l'aspect révélé.
Ces lettres se traduisent aussi dans l'âme de l'homme (nous l'avons déjà développé longuement dans des leçons précédentes, et ce n'est pas ici le lieu d'y revenir en détail) :
Youd : la 'hochma, et le premier Hé : la bina. Ces deux lettres forment le monde de l'intellect.
Vav : les six midos, les émotions. Le vav a la forme d'un trait qui descend, et sa valeur numérique est six. C'est le cœur et le sentiment.
Le Hé final : la parole.
Le sentiment et la parole constituent le côté révélé, et cela se vérifie aussi au sens le plus simple : lorsqu'un homme s'assoit et médite, il médite entre lui et lui-même. Si quelqu'un vient lui parler au beau milieu de sa réflexion, cela le dérange ; celui qui cherche à se concentrer cherche un coin tranquille pour être seul avec lui-même. La 'hochma et la bina sont le travail intérieur de l'homme, et c'est pourquoi elles restent couvertes aux yeux de l'entourage. Le sentiment, en revanche, se révèle envers autrui, et la parole elle aussi est tournée vers autrui. Il en ressort que la 'hochma et la bina, qui sont Youd-Hé, forment la partie cachée, tandis que les midos et la parole, qui sont Vav-Hé, forment la partie révélée.
C'est pourquoi les lettres Youd-Hé sont appelées alma de'itkassia, le monde couvert, tandis que les lettres Vav-Hé sont appelées alma de'itgalia, le monde révélé. Une allusion à cela se trouve dans le verset : « הנסתרות לה' אלוקינו והנגלות לנו ולבנינו » (« Les choses cachées appartiennent à l'Eternel notre D.ieu, et les choses révélées sont à nous et à nos enfants »). La 'hassidout lit le mot « והנגלות » comme « ו"ה נגלות » : les lettres Vav-Hé sont la part du révélé, tandis que « les choses cachées » désignent la partie supérieure, Youd-Hé. Il convient d'ajouter que Youd-Hé est un nom saint en soi, un niveau divin très élevé, alors que Vav-Hé n'est pas un nom à part entière.
La source de l'influx qui descend dans le monde :
L'Alter Rebbe explique que l'influx divin qui descend dans le monde passe par ces quatre lettres. L'influx qui descend de l'aspect Vav-Hé est un influx révélé et limité, que la créature est capable de contenir. Mais l'influx qui descend de l'aspect Youd-Hé est infiniment plus élevé, et la créature n'est pas du tout un réceptacle capable de le recevoir : il est si haut qu'elle ne comprend même pas de quoi il s'agit. Dans les termes de l'Alter Rebbe, les souffrances viennent « מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא » (« du monde couvert qui est au-dessus du monde révélé ») : le monde révélé, c'est Vav-Hé du nom Havayé, tandis que le monde couvert, c'est Youd-Hé, qui lui est bien supérieur.
On dit donc au Juif qui reçoit des souffrances : sache qu'à cet instant tu as reçu un influx venant d'un monde plus élevé, et c'est précisément pour cela qu'il se traduit chez toi en souffrance, alors qu'en vérité il est infiniment plus élevé. Ici, tout dépend du niveau intérieur de l'âme : celui qui sait reconnaître la Divinité et ressentir que les souffrances ne sont rien d'autre qu'un rayonnement venu d'un degré supérieur s'y rapporte d'une tout autre manière, comme quelqu'un à qui l'on vient de dévoiler les secrets de la chambre intérieure, et à qui l'on a donné ce que les autres ne reçoivent pas.
Voici une parabole. Celui qui ne sait pas apprécier la grandeur du roi dit : je ne demande rien de tes trésors intérieurs, les miettes que tu distribues à tout le monde au-dehors me suffisent. Mais celui qui sait reconnaître la grandeur du roi dit : voici que le roi m'a laissé entrer dans sa chambre intime, et même si la chose est profonde et que je ne sais comment la saisir, c'est un cadeau au-dessus duquel il n'y en a pas. C'est ce qu'indique le verset : « אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה » (« Heureux l'homme que Tu corriges, Y-ah ») : les souffrances viennent précisément de l'aspect Youd-Hé, car de l'aspect Vav-Hé, qui est révélation, il n'y a aucune souffrance. « Heureux » : heureux celui qui mérite de recevoir les secrets, et celui qui reçoit des souffrances a justement reçu les secrets.
Et c'est là tout le travail de l'homme : se rapporter à sa situation comme à une révélation reçue d'un degré supérieur. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont parlé de « השמחים בייסורים » (« ceux qui se réjouissent dans les souffrances ») : la joie est le critère. Celui qui ne reconnaît pas que c'est le Roi Lui-même qui lui parle ne peut pas se réjouir, et aussitôt il crie : pourquoi m'as-Tu envoyé cela ? Mais celui qui reconnaît qu'il vient de recevoir la révélation divine la plus cachée et la plus élevée se réjouit : le Roi en personne ne m'a pas envoyé un petit fonctionnaire pour me parler dans une langue que je comprends, Il a choisi de me parler directement. Je ne comprends pas la langue, mais la parole est directe.
On ne demande pas les souffrances :
Malgré tout, il est interdit à l'homme de demander des souffrances ; il doit au contraire demander qu'elles ne viennent pas du tout sur lui. La raison en est simple : l'homme n'est pas un réceptacle pour une telle révélation, et il ne sait pas s'il tiendra devant l'épreuve, comment il réagira ni ce qu'il adviendra de lui. On en trouve une allusion dans la prière de Néïla de Yom Kippour : « ואוצרך הטוב לנו תפתח ». Dans le Siddour de l'Alter Rebbe, la ponctuation diffère de celle que l'on trouve ailleurs : non pas « et Ton bon trésor, ouvre-le-nous », mais « et Ton trésor qui est bon pour nous, ouvre-le ». L'Alter Rebbe tient à souligner que tout ce qui sort du Saint béni soit-Il est bon, et qu'il n'y a pas lieu de demander qu'Il donne précisément de Son trésor « bon ». La demande est : « Ton trésor qui est bon pour nous », un bien qui soit bon également pour nous, un bien pour lequel nous n'aurons pas besoin de croire qu'il est bon, mais que nous ressentirons comme bon.
C'est pourquoi on ne souhaite jamais des souffrances à personne, bien au contraire : à celui qui souffre on souhaite une guérison complète, et l'on cherche tous les moyens de le soulager. L'attitude de « se réjouir dans les souffrances » se tourne vers le passé, vers les souffrances qui ont déjà eu lieu : que l'homme sache qu'il a reçu du Saint béni soit-Il un traitement personnel et intime, une révélation bien plus élevée, qui ne s'est traduite en souffrance que parce que l'homme n'est pas un réceptacle capable de la recevoir.
« Et ceux qui L'aiment seront comme le soleil sortant dans sa puissance » :
Quelle est la récompense de celui qui se réjouit dans les souffrances ? Nos Sages disent de ceux qui se réjouissent dans les souffrances que le verset leur applique : « ואוהביו כצאת השמש בגבורתו » (« et ceux qui L'aiment seront comme le soleil sortant dans sa puissance »). Qui sont « ceux qui L'aiment » ? Celui qui ne se réjouit pas dans les souffrances n'est pas appelé quelqu'un qui aime le Saint béni soit-Il, mais quelqu'un qui s'aime lui-même, qui aime que tout aille bien pour lui. Tandis que celui qui se réjouit dans les souffrances aime véritablement le Roi, et il sait qu'il vient de recevoir quelque chose du Roi Lui-même.
Or il est connu que toute récompense est de la même nature que l'acte et en découle directement. Il faut donc comprendre le lien entre « ceux qui L'aiment » et « le soleil sortant dans sa puissance ». Le soleil est une image de la révélation divine, mais le monde n'est pas capable de recevoir le soleil sans son étui, sans la couverture qui le protège, car s'il brillait à découvert le monde serait consumé. Ainsi dit le verset : « כי שמש ומגן ה' אלוקים » (« car l'Eternel D.ieu est soleil et bouclier ») : le nom Havayé est le soleil, et le nom Elokim est le bouclier, la dissimulation. Celui qui reçoit un influx ordinaire, qu'il peut digérer et contenir dans son intériorité, a reçu le soleil avec sa couverture ; celui qui reçoit des souffrances a reçu le soleil sans couverture, et c'est pour cela qu'il brûle.
Mesure pour mesure, du côté de l'homme : s'il a reçu la chose avec amour et avec joie, sa récompense est que la révélation divine du temps futur viendra vers lui « comme le soleil sortant dans sa puissance », dans toute son intensité et sans aucune dissimulation, et il sera alors le réceptacle capable de la contenir.
Enfin, quelle est la racine de cette joie ? Il ne s'agit pas de se réjouir de la souffrance elle-même. La joie vient de ce que l'homme sait ce qu'est la Divinité, qu'il sait que tout ce qu'il reçoit, il le reçoit du Saint béni soit-Il, et que lorsqu'il s'agit de souffrances, il les reçoit d'une proximité plus haute encore. La joie naît de ce qu'il aime la proximité de D.ieu plus que toute la vie de ce monde : à l'heure de la souffrance, il n'a pas la vie de ce monde, mais il a une proximité divine. Celui qui est capable de se réjouir de cela a atteint un niveau immense, un niveau d'âme élevé, où il sait traduire les souffrances en proximité et s'en réjouir. Et ce sont précisément les outils pour y parvenir que l'Alter Rebbe donne ici, car il veut que chacun y accède.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la division des quatre lettres du nom Havayé : Youd-Hé, la 'hochma et la bina, alma de'itkassia, et Vav-Hé, les midos et la parole, alma de'itgalia. L'influx qui descend de Vav-Hé est révélé et limité, et la créature peut le contenir ; l'influx qui descend de Youd-Hé est trop élevé pour que l'homme puisse le contenir, et c'est pourquoi il se traduit chez lui en souffrances. Tel est le sens de « אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה ». De là découle le travail de la joie dans les souffrances, la conscience que le Roi Lui-même s'adresse à l'homme depuis Sa chambre intérieure, et, en contrepartie, l'insistance sur le fait qu'il ne faut jamais demander des souffrances mais une guérison complète, comme le montre la précision de la ponctuation dans le Siddour de l'Alter Rebbe : « ואוצרך הטוב לנו, תפתח ». La récompense de celui qui se réjouit dans les souffrances est mesure pour mesure : « ואוהביו כצאת השמש בגבורתו », une révélation du soleil sans son étui, qu'il sera alors capable de recevoir.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 26 et du travail concret exigé de l'homme en matière de joie.