Nous avons appris que l'homme doit se réjouir même dans les souffrances. Mais parvenir à une telle joie par ses seules forces est extrêmement difficile. Une histoire bien connue du Talmud, dans le traité Moed Katan, illustre comment la chose devient possible.
Le récit de la Guemara dans Moed Katan :
Rabbi Chimon bar Yochaï envoya son fils, Rabbi Elazar, recevoir une bénédiction d'un certain homme. Le fils revint et dit à son père : « Père, il m'a maudit », et il ne voulait même pas entrer dans les détails. Rabbi Chimon insista pour savoir ce qui avait été dit, et le fils lui énuméra toute une liste de choses, parmi lesquelles : toute marchandise que tu feras entrer dans ta maison y restera et tu ne réussiras pas à en vendre quoi que ce soit, et toute marchandise que tu feras sortir ne te rapportera aucun bénéfice.
Rabbi Chimon bar Yochaï dévoila alors à son fils le secret qui se cachait derrière ces paroles : chaque mot prononcé est une bénédiction si immense que, par sa grandeur même, tu ne l'as pas comprise et tu as cru qu'il s'agissait d'une malédiction. « Tu feras sortir et tu ne feras pas entrer », cela signifie que tes filles se marieront, quitteront la maison pour vivre avec leurs maris et n'y reviendront pas, car elles vivront en paix. « Tu feras entrer et tu ne feras pas sortir », c'est également une bénédiction : tes fils se marieront, leurs épouses entreront dans la maison et n'en sortiront plus. Et ainsi, il lui expliqua chaque détail en bien.
Que nous enseigne ce récit ? Que lorsque l'homme avance avec la force de Rabbi Chimon bar Yochaï, la force du grand de la génération, celui qui sait traduire le mal en bien, il n'a pas besoin d'attendre les temps futurs pour mériter que « le soleil sorte dans sa puissance ». Dès maintenant, tout peut se retourner en bien, et il voit du bien en toute chose.
Dans le langage de l'Alter Rebbe :
Celui qui comprend et reconnaît que la proximité de D.ieu lui est plus précieuse que toute la vie de ce monde se réjouit dans les souffrances. Sur ce point, l'Alter Rebbe cite toute une série d'expressions :
« כי טוב חסדך מחיים » (« car Ta bonté est meilleure que la vie ») : la bonté par laquelle le Saint béni soit-Il rapproche l'homme au moyen des souffrances lui est plus précieuse que la vie de ce monde.
« וקרבת ה' היא ביתר שאת ומעלה אין קץ » (« et la proximité de D.ieu est d'une élévation et d'une supériorité sans fin ») : la proximité divine la plus haute se trouve précisément dans le alma d'itkasia, le monde caché, qui est au-dessus du alma d'itgalia, le monde révélé. Il en ressort que celui qui reçoit du Créateur un traitement venant du alma d'itkasia reçoit une proximité supplémentaire.
« כי שם חביון עוזו » (« car là est le refuge de Sa puissance ») : c'est là, dans le alma d'itkasia, que se dissimulent la force et la puissance du Créateur.
« ויושב בסתר עליון » (« et Il siège dans le secret du Très-Haut ») : un verset bien connu des Psaumes, qui admet ici deux explications.
L'explication simple, qui porte sur le Juif : c'est celui qui s'assied et se dissimule à l'abri des ailes de la Chekhina (selon le commentaire de Rachi), comme le poursuit le verset « בצל שדי יתלונן » (« il séjourne à l'ombre du Tout-Puissant »), car le Saint béni soit-Il le protège et étend sur lui Sa couverture.
L'explication donnée ici, qui porte sur le Saint béni soit-Il : « le Très-Haut », où siège-t-Il ? Précisément dans le secret. Dans le alma d'itkasia, Il est présent davantage que dans le alma d'itgalia. Dès lors, celui qui reçoit une abondance venant du alma d'itkasia la reçoit de l'intériorité même du Créateur.
C'est pourquoi celui qui se réjouit dans ses souffrances mérite « la sortie du soleil dans sa puissance » dans les temps futurs : lorsque la révélation divine sera à son sommet et que nous serons des réceptacles capables de la recevoir, le Saint béni soit-Il nous élèvera tous jusqu'au alma d'itkasia, et dès lors les choses ne seront plus perçues comme des souffrances mais seront dans la révélation. Cette abondance sera accordée, dans les temps futurs, à celui qui se sera réjoui de ses souffrances en ce monde.
Le sens de « la sortie du soleil de son fourreau » : en ce monde, le soleil est recouvert de son fourreau, et la révélation divine se trouve dans l'occultation. Dans les temps futurs, il sortira de sa couverture et la révélation sera parfaite, c'est-à-dire que se dévoilera ce qu'on appelle aujourd'hui le alma d'itkasia, et il « brillera et illuminera d'une révélation immense et puissante » pour tous ceux qui se sont abrités en Lui dans ce monde. Celui qui, ici-bas, s'abrite à l'ombre de l'occultation, qui ne regimbe pas mais se réjouit, se transforme lui-même en réceptacle apte à recevoir la révélation, non pas depuis un sentiment de douleur, mais depuis la proximité.
« ומסתופפים בצלו » (« et qui se tiennent à Son ombre ») : l'ombre est en apparence obscurité par rapport à la lumière, mais dans son intériorité elle est le niveau de la 'hokhma, appelée précisément « ombre ». Celui qui se tient à Son ombre se trouve dans l'état de « בצל שדי יתלונן » : il est dans l'ombre et dans l'occultation, et il ne s'en plaint pas (jeu de mots sur yitlonan) mais accueille la chose avec joie, se faisant ainsi lui-même réceptacle. Et comme nous l'avons vu, il n'est pas nécessaire d'attendre les temps futurs : lorsqu'on se relie aux maîtres du secret, comme Rabbi Chimon bar Yochaï en son temps, on peut mériter dès à présent que l'occultation se retourne en bien, « et cela suffit à celui qui comprend ».
La tristesse « mimilei dichmaya » :
Dans la dernière partie du chapitre, l'Alter Rebbe passe à un autre type de tristesse. Jusqu'ici, il s'agissait d'un homme dont la tristesse vient des « milei d'alma », des affaires de ce monde : quelque chose qui ne va pas dans sa vie, des douleurs, des souffrances, des problèmes de subsistance. À ce sujet, l'Alter Rebbe lui a donné un autre regard : il ne faut pas sombrer dans la tristesse pour cela, mais continuer à servir D.ieu dans la joie, car la tristesse fait tomber l'homme dans les désirs. Maintenant, il est question d'une tristesse spirituelle : un homme qui est triste non pas parce que ses affaires échouent ou parce qu'il a mal à la tête ou aux dents, mais parce qu'il sent qu'il a fauté et commis des transgressions.
À première vue, il s'agit d'une tristesse positive, et on ne peut pas lui dire, comme on le disait pour les souffrances : « ce n'est pas grave, c'est un bien ». D'un autre côté, nous avons appris que c'est le yétser hara qui fait tomber l'homme dans la tristesse. Comment donc le yétser hara amènerait-il l'homme à s'attrister de ses fautes, ce qui semble contraire à son propre but ? Il faut donc en conclure que la tristesse à propos de la faute n'est pas toujours un « bonjour » envoyé par le bon penchant ; il arrive que le yétser hara lui-même fasse tomber l'homme dans la tristesse à cause de ses transgressions. Sur ce point, l'Alter Rebbe va donner ici, et aussi dans la suite au chapitre suivant, plusieurs solutions : d'abord, identifier d'où vient la chose, « connais ton ennemi » ; ensuite, comment faire face lorsque, malgré tout, l'homme tombe dans cette tristesse.
Et voici ce qu'il dit : lorsque la tristesse vient « mimilei dichmaya » et non des milei d'alma, non pas de problèmes matériels mais précisément de problèmes spirituels, « צריך לשית עצות בנפשו להיפטר ממנה » (« il doit chercher des conseils dans son âme pour s'en débarrasser »). Pour les affaires de ce monde, il n'a pas été dit qu'il fallait chercher des conseils, mais il a été tranché nettement que la chose n'est pas un mal du tout. En revanche, pour les affaires du Ciel, on ne dit pas à l'homme que ce n'est pas un mal : la faute est une maladie grave et n'est pas un bien. C'est pourquoi il faut chercher des conseils pour se débarrasser de la tristesse elle-même.
Introduisons un point important pour comprendre le problème de la tristesse, sur le plan psychologique : il y a en tout homme des énergies, et elles doivent se libérer, et elles se libéreront. La question est : où ? Un homme triste est replié sur lui-même et abattu, il est dans la paresse et la lourdeur, et il n'a aucun endroit où libérer ces énergies. C'est là l'un des « trucs » du yétser hara : que l'homme soit triste, peu importe de quoi, même de spiritualité, l'essentiel est qu'il soit triste.
Et alors, lorsque l'homme arrivera à l'épreuve et à la tentation de la faute, le yétser hara lui dira : « Allons, relâche la pression, tu sens bien que tu as besoin de te libérer, voilà, libère-toi ! » Et l'homme se libérera, parce qu'il y a en lui ce besoin de relâcher. Le yétser hara le saisit par son point faible : comme une cocotte-minute qui doit forcément se décompresser quelque part, et qui finit par le faire aux mauvais endroits. À l'inverse, celui qui se trouve dans la joie libère son énergie en permanence, de façon maîtrisée et juste, et le yétser hara ne peut pas le pousser vers un mauvais endroit. De là, on comprend que la tristesse n'est pas une bonne chose, et que même la tristesse qui vient de la spiritualité appelle à la prudence.
Dans le langage de l'Alter Rebbe : « אין צריך לומר בשעת עבודה » (« inutile de le dire lors du service divin »). Si, au milieu du service de D.ieu, au milieu de la prière ou de l'étude de la Torah, montent chez l'homme les souvenirs des fautes qu'il a commises hier, avant-hier, la semaine dernière ou il y a deux mois, et qu'il commence à penser à lui-même : « comment n'ai-je pas honte, comment ai-je pu faire cela ? » et qu'il tombe dans l'inquiétude, il est certain que cela n'a absolument pas sa place, car le service de D.ieu doit se faire dans la joie et dans la bonté du cœur, et une pensée qui amène la tristesse au milieu du service doit être repoussée immédiatement.
Et non seulement cela, mais « אפילו מי שהוא בעל עסקים ודרך ארץ » (« même celui qui est un homme d'affaires occupé à sa subsistance ») : même un homme qui ne passe pas ses journées assis à étudier la Torah et qui n'est pas un talmid 'hakham, mais un homme d'affaires dont la plupart des heures de la journée sont prises par son travail, s'il lui tombe au milieu de ses occupations la pensée « comment ai-je pu trébucher dans telle faute ? quel homme instable je suis », et qu'il sombre dans la tristesse, il doit savoir que tout cela n'est qu'un conseil du yétser.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris du récit de la Guemara dans Moed Katan, où Rabbi Chimon bar Yochaï explique à son fils que les malédictions sont des bénédictions, que les maîtres du secret ont le pouvoir de retourner le mal en bien dès ce monde-ci. Nous nous sommes arrêtés sur les expressions de l'Alter Rebbe : « כי טוב חסדך מחיים », « וקרבת ה' היא ביתר שאת », « כי שם חביון עוזו » et « ויושב בסתר עליון », et nous avons constaté que la proximité du alma d'itkasia est supérieure à la révélation du alma d'itgalia, et que celui qui accueille l'occultation avec joie devient un réceptacle pour « la sortie du soleil dans sa puissance » dans les temps futurs. Nous sommes ensuite passés à un autre type de tristesse, « mimilei dichmaya », la tristesse due aux transgressions, pour laquelle l'homme est appelé à chercher des conseils dans son âme afin de s'en débarrasser, que ce soit à l'heure du service de D.ieu ou à l'heure de ses affaires.
Dans la partie suivante, nous étudierons les conseils que donne l'Alter Rebbe à celui qui est tombé dans la tristesse à cause de ses transgressions : comment identifier d'où vient cette tristesse et comment y faire face, un sujet qui se poursuivra également au chapitre suivant.