Dans la partie précédente, nous avons étudié l'obligation de servir Hachem dans la joie. Nous allons maintenant nous arrêter sur le conseil que donne l'Alter Rebbe à un homme qui, à cet instant, n'est pas occupé au service divin proprement dit mais à ses affaires, et sur qui, en plein milieu de son travail, tombent soudain tristesse et souci concernant les milei dishmaya, les choses du Ciel.
"ואם נופל לו עצב ודאגה ממילי דשמיא בשעת עסקיו - בידוע שהוא תחבולת היצר" ("Et si tristesse et souci des choses du Ciel tombent sur lui pendant ses affaires, il est certain que c'est une ruse du yetzer") : lorsque, au beau milieu du travail, des pensées de spiritualité surgissent tout à coup chez un homme, on lui dit : sache que c'est le yetzer hara qui t'introduit ces pensées.
Et pourquoi cela ? Que vient faire une pensée spirituelle précisément en pleine activité professionnelle ? C'est qu'il existe une règle : une chose divine ne vient jamais d'elle-même, elle vient par le travail et l'effort. Un homme se tient dans son magasin, il doit vendre sa marchandise, et voilà qu'il se met à faire un bilan spirituel qui coule tout seul, sans le moindre effort : il est certain que c'est une ruse du yetzer.
Et dans quel but le yetzer hara agit-il ainsi ? Pour que l'homme épuise maintenant ses forces et ses énergies dans cette direction, "כדי להפילו אחר כך בתאוות" ("afin de le faire tomber ensuite dans les désirs") : le moment venu, il le fera tomber, à Dieu ne plaise, dans les désirs.
L'Alter Rebbe ajoute une preuve : "שאם לא כן, מאין באה לו עצבות אמיתית מחמת אהבת ה' או יראתו בשעת עסקיו" ("car sinon, d'où lui viendrait une tristesse authentique provenant de l'amour de Hachem ou de Sa crainte, en pleine activité ?"). Pendant la prière, quand l'homme essaie de penser au Créateur, c'est à ses affaires qu'il pense, et il lui est extrêmement difficile de se concentrer sur "Tu aimeras Hachem ton Dieu" alors que mille autres choses lui traversent l'esprit. Comment se fait-il donc que ce soit justement au milieu de ses affaires que l'amour de Hachem lui tombe dessus avec une telle facilité ? C'est nécessairement que cela ne vient pas du yetzer tov.
La bat kol qui sort du mont 'Horev :
Il faut ajouter ici un point intéressant. Les Pirkei Avot enseignent que chaque jour une bat kol (une voix céleste) sort du mont 'Horev et proclame : "Malheur aux créatures à cause de l'affront fait à la Torah". Chaque jour, des hérauts proclament d'en haut : malheur à ceux qui n'observent pas la Torah et les mitsvot. Et qui entend cette bat kol ? Pas les tsadikim : aux tsadikim on ne dit pas "malheur à eux", et ils n'ont aucun besoin d'une telle proclamation. Ceux qui en ont besoin, ce sont précisément ceux qui ne sont pas des tsadikim.
Mais alors, pourquoi ne l'entendons-nous pas ? En réalité, la bat kol parvient à l'homme d'en haut et éveille soudain en lui la pensée qu'il devrait être meilleur. Parfois un homme n'a assisté à aucun cours, à aucune conférence, personne ne l'a stimulé, et voilà qu'il ressent une impulsion : il doit aller mettre les tefilin, prier, faire quelque chose. C'est la bat kol qui a pénétré dans son esprit ; son âme l'a captée et lui a transmis la fréquence pour accomplir ce qu'il faut.
On pourrait alors objecter : il apparaît donc que des pensées tombent sur l'homme même sans préparation, par la force de la bat kol. Comment distinguer si la pensée qui lui est venue en pleine activité provient de la bat kol ou du yetzer hara ?
Le test est simple : quelle est la conclusion qui découle de cette pensée ?
Une pensée tournée vers le présent et vers l'avenir : "je dois courir prier", "je dois aller tout de suite accomplir une mitsva". Elle vient de la bat kol, car de telles choses, le yetzer hara ne les lui dira jamais.
Une pensée tournée vers le passé : "comme j'ai été mauvais", et l'homme commence à s'enfoncer dans la rumination de sa médiocrité. C'est la ruse du yetzer hara. La bat kol ne dit pas à l'homme de sombrer dans le passé, mais de regarder devant lui, de courir en avant et d'accomplir ce qui lui incombe.
C'est pourquoi on dit à l'homme : si, au milieu de tes affaires, te vient une pensée sur ton passé qui n'a pas été comme il fallait, et que cette pensée t'abat, c'est un stratagème du yetzer hara.
Mais jusqu'ici nous n'avons compris que l'origine de la pensée. Que doit se dire l'homme maintenant ? Après tout, il sait bien qu'il a commis des actes qui ne sont pas bons. Va-t-on lui dire que c'est une bonne chose d'avoir fauté ? Comment faire face à cette pensée ?
La fin du chapitre : fixer un temps pour le bilan de l'âme
"והנה בין שנפלה לו העצבות בשעת עבודה בתלמוד תורה או בתפילה" ("Or, que la tristesse lui soit venue pendant le service, dans l'étude de la Torah ou dans la prière") : que la pensée de ses fautes lui soit venue en pleine prière ou en pleine étude, et qu'elle commence à le tourmenter (comment ai-je pu faire une telle sottise, comment ai-je pu commettre une telle faute ?), "ובין שנפלה לו שלא בשעת עבודה" ("ou qu'elle lui soit venue hors du temps du service"), par exemple au milieu de ses affaires, auquel cas elle vient du yetzer hara comme nous l'avons dit, "זאת ישים אל לבו כי אין הזמן גרמא כעת לעצבות אמיתית" ("qu'il mette ceci dans son cœur : ce n'est pas maintenant le moment d'une tristesse authentique"). Qu'il se dise : c'est vrai, j'ai commis des actes qui ne sont pas bons, mais ce n'est pas maintenant le moment d'y penser. "ואפילו לדאגת עוונות חמורים חס ושלום" ("et même pour le souci de fautes graves, à Dieu ne plaise") : même s'il s'agit d'une faute très grave, ce n'est pas l'heure.
"רק לזה צריך קביעות עתים ושעת הכושר בישוב הדעת" ("pour cela il faut des temps fixés et une heure propice, dans la sérénité de l'esprit") : c'est l'homme qui doit maîtriser la situation et se fixer lui-même le moment du bilan de l'âme ; ce n'est pas le yetzer hara qui lui en dictera l'heure. Et cette heure doit être une heure adaptée, dans la sérénité de l'esprit, précédée de "להתבונן בגדולת ה' אשר חטא לו" ("méditer sur la grandeur de Hachem envers qui il a fauté") : il ne suffit pas d'une pensée vague sur le fait qu'il ne va pas bien, il doit méditer sur la grandeur du Créateur, et c'est de là qu'il comprendra à quel point il n'est effectivement pas comme il faut. Cela demande du temps et de s'asseoir pour étudier la grandeur du Créateur, "כדי שעל ידי זה יהיה לבו נשבר באמת" ("afin que par cela son cœur soit véritablement brisé") : lorsqu'il saisira réellement la grandeur de Hachem, il éprouvera une brisure de cœur authentique d'avoir fauté envers le Créateur.
C'est comme un commerçant sérieux : il ne fait pas son bilan toutes les cinq minutes, il ne ferme pas son commerce à chaque instant pour faire ses comptes ; il reporte cela à des "temps fixés" et à "l'heure propice". Une fois par an ou une fois tous les six mois, il s'arrête et examine sa situation, mais il ne court pas chez son comptable deux fois par semaine pour voir où il en est.
"כמבואר עת זו במקום אחר" ("comme ce moment est expliqué ailleurs") : d'autres endroits précisent quel est ce moment, lors du Chema du soir au lit ou à d'autres moments, "ושם נתבאר גם כן כי מיד אחר שנשבר לבו בעתים קבועים ההם" ("et là il est également expliqué que, aussitôt après que son cœur se soit brisé en ces temps fixés") : même après avoir fixé un moment, s'être assis avec lui-même et avoir décidé de faire son bilan, cela ne vaut que pour ce temps précis, ces dix minutes ou ce quart d'heure durant lesquels il y pense ; et une fois cette pensée passée, "אז יסיר העצב מלבו לגמרי ויאמין אמונה שלמה כי ה' העביר חטאתו ורב לסלוח" ("il écartera alors totalement la tristesse de son cœur et croira d'une foi entière que Hachem a effacé sa faute et qu'Il pardonne abondamment") : il chassera complètement la tristesse et croira que le Saint béni soit-Il pardonne abondamment et lui a déjà pardonné, et il ne pensera plus à cette faute : effacée, terminée. "וזו היא השמחה האמיתית בה' הבאה אחר העצב כנ"ל" ("et telle est la joie véritable en Hachem qui vient après la tristesse, comme expliqué plus haut").
Il ressort donc que lorsqu'une tristesse spirituelle non programmée tombe sur l'homme, il doit se dire : de côté, c'est le yetzer hara, ce n'est pas l'heure, et le moment de mon bilan de l'âme, c'est moi qui le fixerai, à un autre moment.
Le service de notre génération
Il convient d'ajouter ici deux points importants. Le premier : quelqu'un viendra dire "malgré tout, j'aimerais pleurer un peu sur mon état". Or le Rebbe écrit en de nombreux endroits que, dans notre génération, ce bilan de l'âme doit être rarissime et qu'il ne faut pour ainsi dire pas s'en occuper du tout, car ce n'est pas l'heure. Même si les livres disent qu'il en faut, il faut le réserver à des temps fixés, et en pratique nous n'en sommes tout simplement pas capables. Nous devons avancer : faire le bien désormais, et laisser le passé au Saint béni soit-Il, qui le réparera. Dans les générations passées, il y avait des Juifs capables de plonger dans le passé et de savoir comment le réparer ; notre génération n'est pas une génération d'experts. Quand une machine tombe en panne, on va chez le spécialiste ; celui qui n'est pas spécialiste et tente de réparer ne fera qu'aggraver les dégâts. N'essaie donc pas de réparer le passé : laisse-le.
Et comment savoir quelle est la voie propre à une génération ? J'ai entendu un jour un adage 'hassidique : pour chaque mitsva dont on veut savoir comment l'accomplir, il existe un traité du Talmud qui l'enseigne ; et les mitsvot qui n'ont pas de traité entier ont au moins quelques pages de Guemara, une sougya qui détaille leur accomplissement. Mais les 'hovot halevavot, les devoirs du cœur, n'ont pas de traité dans la Guemara : il n'existe pas de traité ordonné où ces sujets soient exposés. Et l'on dit que le traité des devoirs du cœur, c'est le tsadik de la génération : dans chaque génération, le tsadik est le traité vivant des devoirs du cœur, c'est lui qui sait donner à sa génération les rectifications nécessaires et ce qui est attendu d'elle, et cela change d'une génération à l'autre. Or pour notre génération, le Rebbe écrit explicitement que notre service se fait uniquement dans la joie, tandis que le service de la techouva dans l'amertume et la tristesse n'est pas pour nous : ce n'est pas notre direction et ce n'est pas notre voie. Même si de telles choses existent dans la Torah, ce n'est pas notre voie.
Une preuve tirée des retrouvailles de Yossef et Binyamin
L'une des preuves les plus intéressantes qu'apporte le Rebbe vient de la rencontre entre ces deux frères. La Torah raconte que Yossef et Binyamin se retrouvèrent en Égypte après une longue séparation, et que tous deux pleurèrent abondamment ; mais la Torah précise que Yossef pleura sur le cou de Binyamin, et Binyamin sur le cou de Yossef. Rachi explique sur place pourquoi ils pleuraient : parce qu'ils étaient de grands prophètes. Yossef vit que le premier et le second Temple, destinés à être bâtis dans la part de Binyamin, seraient détruits, et c'est pourquoi il pleura sur le cou de Binyamin ; et Binyamin vit que le Michkan destiné à être érigé à Chilo serait détruit, et c'est pourquoi il pleura sur le cou de Yossef.
Et l'on demande : si Yossef et Binyamin étaient des prophètes d'un tel niveau et voyaient l'avenir, Yossef voyait certainement aussi la destruction du Michkan qui se trouvait dans sa part, et Binyamin voyait aussi la destruction du Temple qui se trouvait dans la sienne. Pourquoi donc chacun pleura-t-il précisément sur la destruction de l'autre, et non chacun sur la sienne ? C'est que sur ton Temple à toi qui est détruit, tu n'as pas à pleurer : tu dois simplement bâtir. Quand tu vois un autre Juif dont le Temple est détruit, et que tu as fait tout ce qui était en ton pouvoir sans réussir à le reconstruire, alors tu pleures. Mais ton Temple à toi, bâtis-le, à quoi bon pleurer ?
D'une manière générale, les pleurs comportent un grand danger, et il est double :
Premier danger : après avoir pleuré, l'homme se sent soulagé. Il a pleuré, il s'est calmé, et il lui semble que tout va bien.
Second danger : lorsqu'un homme se met à pleurer sur des sujets spirituels, le yetzer hara arrive et lui murmure tout bas, pour que personne n'entende : "Quel tsadik tu fais ! La spiritualité te tient tellement à cœur que tu en verses même des larmes". Il lui comptera même combien de larmes il a versées, et lui donnera une tape dans le dos : "Quel homme spirituel tu es, toi qui te soucies tant du spirituel". Il le roulera dans la farine, et l'homme se retrouvera dans un état encore pire.
En résumé : nous avons appris que la tristesse et le souci des choses du Ciel qui tombent sur l'homme pendant ses affaires ne sont qu'une ruse du yetzer hara, dont le but est de le faire ensuite tomber dans les désirs ; et que le critère pour identifier la pensée est sa direction : vers l'avenir et vers l'action (c'est la bat kol), ou vers l'enlisement dans le passé (c'est le yetzer). Ce n'est donc pas l'heure d'une tristesse authentique ; pour le bilan de l'âme, il faut fixer des temps et une heure propice, dans la sérénité de l'esprit et à partir d'une méditation sur la grandeur de Hachem. Et même alors, aussitôt après, il écartera totalement la tristesse de son cœur et croira que Hachem a effacé sa faute et qu'Il pardonne abondamment : telle est la joie véritable qui vient après la tristesse. Nous avons ajouté que, pour notre génération, le Rebbe écrit que ce n'est absolument pas notre voie, comme le prouvent les pleurs de Yossef et de Binyamin : sur ton Temple à toi, il ne faut pas pleurer mais bâtir. Notre génération est une génération de joie et d'élévation : avançons et regardons devant nous ; le Saint béni soit-Il, qui pardonne abondamment, effacera tout, et avec l'aide de Hachem nous atteindrons le but, la délivrance véritable et complète, dans la joie et la bonté du cœur.