Dans la partie précédente, nous avons étudié l'avantage de la tristesse lorsqu'elle est provoquée de façon délibérée et maîtrisée : c'est ce qu'on appelle la merirout, l'amertume. Nous avons approfondi les paroles du roi Salomon sur l'avantage de la lumière qui vient de l'obscurité et l'avantage de la sagesse qui vient de la sottise.
L'Alter Rebbe conclut cette partie du chapitre par une preuve explicite tirée du verset quant à la nécessité absolue de la joie dans le service divin : « ומקרא מלא דיבר הכתוב », « le verset le dit en toutes lettres ». Ce verset se trouve à la fin du livre de Devarim, dans la paracha Ki Tavo, au cœur des terribles paroles de réprimande (« et viendront sur toi » toutes ces malédictions), et la Torah y dévoile pourquoi tout cela s'est abattu sur l'homme : « תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב... מרוב כל », « parce que tu n'as pas servi l'Eternel ton D.ieu dans la joie et dans le bien du cœur... alors que tu avais tout en abondance ». C'est parce qu'il n'a pas servi D.ieu dans la joie, dans le bien du cœur et à partir de l'abondance, qu'il a reçu tout cela.
Deux façons de comprendre le sens simple du verset :
Il n'a pas servi D.ieu du tout : au moment même où il avait tout en abondance, où il baignait dans le plaisir et où tout était à sa place, c'est précisément alors qu'il n'a pas servi D.ieu et qu'il n'a pas mis à profit cette heure de joie, de bien du cœur et d'abondance.
Une précision supplémentaire dans les mots du verset : même s'il a servi D.ieu, il ne L'a pas servi dans la joie, et c'est là un manque considérable. Telle est l'explication du Ari zal, comme l'écrit l'Alter Rebbe : « ונודע לכל פירוש האר"י ז"ל », « et l'explication du Ari zal est connue de tous ».
Avant même cette explication du Ari zal, le Rambam avait déjà écrit dans les lois du loulav : « La joie que l'homme éprouve en accomplissant la mitsva et dans l'amour de D.ieu qui l'a ordonnée est un grand service, et quiconque se prive de cette joie mérite d'en rendre compte, comme il est dit : parce que tu n'as pas servi l'Eternel ton D.ieu dans la joie et dans le bien du cœur. » Autrement dit, l'absence de joie entraîne, à D.ieu ne plaise, des choses qui ne sont pas bonnes : même celui qui possède un véritable service divin, s'il l'accomplit sans joie, perd tout.
Qu'ajoute donc l'Alter Rebbe en écrivant « et l'explication du Ari zal sur ce verset est connue de tous », puisque la chose figure déjà chez le Rambam ? C'est que le Ari zal s'attache précisément aux mots « מרוב כל », « de l'abondance de tout » : une joie ordinaire ne suffit pas, il faut une joie plus grande que toutes les joies que l'homme connaît. Au moment du service divin, l'homme doit se trouver dans la plus grande joie qui puisse exister. C'est une exigence bien plus élevée que celle posée par le Rambam.
Qu'avons-nous appris jusqu'ici ?
Au long des vingt-cinq chapitres étudiés, l'Alter Rebbe a posé une base extrêmement solide et a longuement expliqué en quel sens « la chose est très proche de toi », au point que l'homme désire servir D.ieu. Maintenant qu'il en arrive au passage à l'acte : s'il y a en lui de la tristesse, il se heurte à un barrage et ne peut avancer en rien. La tristesse ne lui apporte rien, bien au contraire, elle le fait chuter. Celui qui veut progresser doit n'avoir en lui que de la joie, et en aucun cas de la tristesse, car c'est la joie qui procure l'empressement et l'ouverture du cœur. Cette joie n'est pas une joie qui dépend de quelque chose d'extérieur, et pour nous elle exige un travail difficile. C'est ce travail que nous allons maintenant étudier.
Il faut d'abord cerner ce qui provoque la tristesse chez l'homme et comment on peut l'éviter. Lorsqu'un homme observe ce qui se passe autour de lui au quotidien, il a apparemment mille et une raisons d'être triste : il lui manque ceci et cela, il n'est pas bien ici, on le presse là-bas, il a perdu d'un côté et perdu de l'autre. Dans les trois domaines des enfants, de la santé et de la subsistance (bané, hayé oumezoné), chacun peut trouver de quoi se plaindre. Et voilà qu'on vient lui dire : malgré toutes ces raisons, qui semblent peut-être même fondées, tu dois danser de joie en permanence. Comment cela tient-il debout, et comment contourner toutes ces étapes ?
On raconte l'histoire de l'un des grands rabbanim, qui devint plus tard rav de la ville de Cracovie : un érudit immense et, en même temps, un grand commerçant à la tête d'affaires considérables dans le négoce du bois. Lui-même restait assis à la maison d'étude, tandis que ses ouvriers transportaient le bois sur des radeaux d'une rive du fleuve à l'autre et le vendaient ; à la fin du mois, on lui remettait les bénéfices. Chaque radeau, chaque bateau portait une quantité de bois énorme, d'une valeur considérable.
Un jour, une violente tempête fit couler en mer une cargaison gigantesque qui représentait les bénéfices de nombreux mois, et il n'en resta pas la moindre trace. Ses hommes cherchaient comment annoncer le désastre au patron : comment annoncer à un homme, en un seul jour, que toute sa fortune est partie en fumée ? Voici la solution trouvée : quelques érudits vinrent trouver ce rav et lui demandèrent d'étudier avec eux une page de guemara dans le traité Berakhot, là où il est dit : « De même qu'il bénit pour le bien, ainsi il bénit pour le mal. »
La guemara y pose la question : mais ce n'est pourtant pas la même bénédiction ! Sur le bien on dit « hatov vehamétiv » et sur le mal « dayan haémet ». Et elle explique qu'il ne s'agit pas du même texte de bénédiction, mais du même sentiment de joie : de même qu'il récite « hatov vehamétiv » avec joie, ainsi doit-il réciter « dayan haémet » avec joie.
Les élèves lui demandèrent : « Rabbi, qu'est-ce que cela veut dire ? Comment un homme peut-il être dans la joie quand il lui arrive quelque chose de mauvais ? » Il se mit à leur expliquer longuement qu'un Juif doit accueillir les choses avec foi et confiance, jusqu'à les convaincre. Ils lui dirent alors : « Et pourtant, nous ne comprenons toujours pas comment c'est possible. Supposons, de façon purement théorique : si l'on annonçait au Rabbi que toute sa fortune a coulé en mer, se réjouirait-il ? » Il leur répondit : « Bien sûr, il faut se réjouir et danser. » Ils lui dirent : « Dans ce cas, Rabbi, le Rabbi peut se lever et danser. » A cet instant, il comprit de quoi il retournait et s'évanouit sur place. Lorsqu'on le ranima, on lui dit : « Alors ? » Il leur répondit : « Tout cela est beau et bon tant que c'est écrit dans un livre. »
Quand les choses touchent l'homme lui-même, les mettre en pratique n'a rien de simple ni de facile. Or l'Alter Rebbe vient, dans le Tanya, parler au Juif précisément là où cela le touche, pour que tout ne reste pas théorique ; et ce qu'il dit ici n'est pas non plus chose simple, mais un très grand service divin. Voyons donc en quoi consiste ce travail : quelle est la matière de la réflexion, et sur quoi le Juif doit méditer pour que cette hitbonenout le conduise à la joie.
En résumé : l'Alter Rebbe clôt la discussion par une preuve explicite tirée du verset, « parce que tu n'as pas servi l'Eternel ton D.ieu dans la joie et dans le bien du cœur, alors que tu avais tout en abondance », verset dans lequel la Torah dévoile pourquoi les paroles de réprimande se sont abattues sur l'homme. Deux façons de comprendre son sens simple : soit il n'a pas servi D.ieu du tout, précisément au moment où il avait tout en abondance, soit il a servi mais sans joie. Le Rambam, dans les lois du loulav, en déduisait déjà que celui qui se prive de la joie de la mitsva mérite d'en rendre compte ; et la nouveauté du Ari zal tient à la précision des mots « de l'abondance de tout » : une joie ordinaire ne suffit pas, il faut la joie la plus grande de toutes celles que l'homme connaît. Après vingt-cinq chapitres consacrés à établir la base de « car la chose est très proche de toi », il apparaît que la tristesse est le barrage qui empêche l'homme d'avancer, tandis que la joie est ce qui procure l'empressement et l'ouverture du cœur. Mais dans la vie quotidienne, les raisons d'être triste sont nombreuses, dans les enfants, la santé et la subsistance ; et comme le montre l'histoire du rav de Cracovie : « tout cela est beau et bon tant que c'est écrit dans un livre », car mettre ces choses en pratique quand elles vous touchent personnellement est un très grand service divin.
Dans la partie suivante, nous étudierons le conseil de l'Alter Rebbe, « עצה יעוצה לטהר לבו מכל עצב », « un conseil avisé pour purifier son cœur de toute tristesse », et nous examinerons la matière de la réflexion par laquelle l'homme parvient à la joie, ainsi que le principe de « cela aussi est pour le bien ».