Nous arrivons au chapitre 26 du Likoutei Amarim, dans le Tanya, page 32b. On peut dire qu'ici s'ouvre un sujet entièrement nouveau dans le Likoutei Amarim : il prolonge bien sûr tout ce qui a été expliqué jusqu'à présent et s'y rattache, mais il forme une unité à part entière.
Dans les vingt-cinq premiers chapitres, l'Alter Rebbe a longuement expliqué, et globalement sur deux plans, le verset « כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ») : en quoi consiste ce « très proche », comment cela se réalise et quel en est le contenu. Deux voies y ont été exposées : la voie développée jusqu'au chapitre 18, celle de la hisbonenus, la méditation et la compréhension qui éveillent l'amour et la crainte ; puis la voie ouverte à partir du chapitre 18, celle qui consiste à révéler l'amour caché (ahava messoutereth) présent chez chaque Juif, comme nous l'avons longuement étudié dans les leçons précédentes.
À partir d'ici, et dans tout le groupe de chapitres qui va du chapitre 26 au chapitre 33, l'Alter Rebbe traite principalement des conseils à donner à un Juif pour affronter les obstacles qu'il rencontre dans sa avodas Hachem, le service divin : tout ce qui empêche le yetzer tov, le bon penchant, de l'emporter, c'est-à-dire l'absence de joie, la tristesse, l'endurcissement du cœur (timtoum halev) et tout ce qui s'y apparente. Ce sont autant de bâtons dans les roues : tant que l'obstacle demeure, le travail n'avance pas. Dans ces chapitres, l'Alter Rebbe va expliquer, pour chacun de ces points :
en quoi consiste exactement le problème, et pourquoi il faut s'en débarrasser ;
jusqu'à quel point il constitue réellement, dans les faits, un empêchement et un blocage ;
et surtout, quels sont les moyens et les conseils pour résoudre ce problème et en venir à bout.
L'ouverture du chapitre :
« ברם כגון דא צריך להודיע כלל גדול » (« mais en pareil cas, il faut faire connaître une grande règle ») : arrivé à ce stade, il faut transmettre au Juif une grande règle dans le service divin, une règle qui lui permettra d'avancer sans se heurter à l'obstacle central. Et quelle est cette grande règle ? L'Alter Rebbe commence par une parabole.
« כי כמו שנצחון לנצח דבר גשמי, כגון שני אנשים המתאבקים זה עם זה להפיל זה את זה, הנה אם האחד הוא בעצלות וכבדות ינוצח בקל ויפול גם אם הוא גיבור יותר מחבירו » (« car de même que, pour vaincre une chose matérielle, par exemple deux hommes qui luttent corps à corps pour se faire tomber l'un l'autre, si l'un d'eux est dans la paresse et la lourdeur, il sera facilement vaincu et tombera, même s'il est plus fort que son compagnon »). Deux hommes luttent l'un contre l'autre, chacun cherchant à faire tomber l'autre. Si l'un des deux est installé dans la paresse et la lourdeur, au point que le moindre mouvement de la main ou du pied se fait chez lui pesamment, avec hésitation, sans énergie et sans vivacité, il sera vaincu sans peine et tombera, même s'il est le plus fort des deux. L'issue ne dépend pas de la force, mais de la vivacité : c'est la rapidité des mains et la réaction immédiate qui déterminent qui fera tomber l'autre, et non qui est le fort et qui est le faible. Le paresseux échoue, le vif réussit.
Pourquoi précisément des hommes « qui luttent corps à corps » ?
L'Alter Rebbe n'écrit pas simplement « deux hommes qui se font la guerre », mais précisément « מתאבקים זה עם זה », deux hommes qui s'empoignent l'un avec l'autre, et il faut être attentif à cette précision. Quelle est la différence entre une guerre et un corps à corps ?
La guerre : l'un peut se trouver à une extrémité du pays et l'autre à l'extrémité opposée, se distinguant à peine à la jumelle, s'envoyant des flèches et des projectiles de catapulte. Et parfois l'intention de l'un est de tuer l'autre.
Le corps à corps : les deux sont collés l'un à l'autre, corps contre corps, et ce qu'ils cherchent n'est pas de se tuer, mais de se faire tomber.
Et dans le nimchal, l'application : tous ces chapitres traitent du beinoni, de l'intermédiaire. Le beinoni n'est pas comme le tsaddik qui a tué son yetzer hara ; chez lui, le yetzer hara reste pleinement en force, et il cherche seulement à le faire tomber. Et c'est vrai dans l'autre sens également : le yetzer hara ne cherche pas à « tuer » le Juif, c'est-à-dire à le faire trébucher dans une faute effective, mais seulement à le faire tomber. Et nous verrons tout de suite en quoi consiste cette chute : dès l'instant où le yetzer hara l'a fait entrer dans la tristesse et l'amertume de l'esprit, il l'a fait tomber.
Un autre point dans la parabole : celui qui voit deux hommes en pleine lutte corps à corps et qui ne s'y connaît pas pourrait croire qu'il s'agit de deux amis, s'étreignant au point de ne plus pouvoir se séparer ; on ne distingue pas toujours si l'on a devant soi une accolade ou un corps à corps. Il en va de même dans le nimchal : il arrive que la tristesse s'abatte sur l'homme précisément à cause de sujets spirituels, par inquiétude au sujet des fautes qu'il a commises, comme l'Alter Rebbe le rapportera à la fin du chapitre. Or une telle tristesse ne vient aucunement du yetzer tov, mais bien du yetzer hara. Celui-ci lui dit : « Regarde comme il est mauvais, ce que tu as fait, ces fautes », et il a l'air de celui qui l'aime, l'étreint et vient à son secours pour son bien, alors que toute son intention est de le faire tomber. C'est pourquoi l'Alter Rebbe a choisi précisément l'exemple de deux hommes qui luttent corps à corps : c'est exactement ce qui se passe dans le nimchal.
L'application dans la avodas Hachem :
« כך ממש בנצחון היצר, אי אפשר לנצחו בעצלות וכבדות » (« il en est exactement de même pour vaincre le yetzer : il est impossible de le vaincre dans la paresse et la lourdeur »). Il n'y a absolument aucun moyen de vaincre le yetzer hara à partir de la paresse et de la lourdeur. Lorsqu'un homme se tient face à une tentation ou à un désir, face à telle ou telle difficulté par laquelle le yetzer hara tente de le faire trébucher, et qu'au moment même il se trouve dans un état d'esprit de paresse et de lourdeur, il ne parviendra en aucune façon à tenir face à l'épreuve.
Ce qui est exigé va donc de soi : qu'il n'y ait en lui ni paresse ni lourdeur. Mais pour les déraciner, il faut savoir d'où elles proviennent, et l'on découvre ainsi la racine du problème qu'il faut traiter. C'est ce que poursuit l'Alter Rebbe : « הנמשכות מעצבות וטמטום הלב כאבן » (« qui découlent de la tristesse et de l'endurcissement du cœur comme une pierre ») :
La atzvus, la tristesse : c'est d'elle que découle la paresse. Un homme triste devient paresseux.
Le timtoum halev, l'endurcissement du cœur comme une pierre : c'est de lui que découle la lourdeur. Son cœur est lourd comme une pierre qui ne bouge pas, il n'a aucune énergie pour bouger, pour se lever et faire quoi que ce soit, et il est tout entier plongé dans un moral bas. (Le sujet du timtoum halev sera longuement expliqué dans les chapitres suivants.)
Tant que l'homme se trouve dans cet état intérieur de tristesse ou d'endurcissement du cœur, qui le conduisent à la paresse et à la lourdeur, il n'a aucune chance de vaincre le yetzer. Quelle est donc l'unique voie pour tenir face à toutes ces tentations ? « כי אם בזריזות הנמשכת משמחה ומפתיחת הלב וטהרתו מכל נדנוד דאגה ועצב בעולם » (« mais seulement par la vivacité, qui découle de la joie, de l'ouverture du cœur et de sa pureté de toute trace de souci et de tristesse au monde »). L'homme doit être vif et plein de vitalité, et faire chaque chose avec zerizus, avec promptitude, et non avec paresse. Et cette vivacité découle de la joie, de l'ouverture du cœur et de sa pureté : un « cœur pur », selon l'expression du chapitre des Tehillim que l'on dit chaque soir dans le Kriat Chema al hamita. Pur de quoi ? « De toute trace de souci et de tristesse au monde » : qu'il n'y ait en lui pas même un soupçon de tristesse, ni une allusion, ni quoi que ce soit qui y ressemble, aucun rapport avec la tristesse.
En résumé : le chapitre 26 ouvre une nouvelle unité dans le Likoutei Amarim, consacrée aux conseils pour affronter les obstacles dans la avodas Hachem. L'Alter Rebbe annonce une « grande règle » et l'explique par la parabole de deux hommes qui luttent corps à corps pour se faire tomber l'un l'autre : celui qui est dans la paresse et la lourdeur sera facilement vaincu, même s'il est le plus fort, car l'issue dépend de la vivacité et non de la force. Le terme « מתאבקים », lutter corps à corps, est précis : dans ce type de lutte, les deux sont collés l'un à l'autre et le but est de faire tomber, non de tuer. Il en va de même de la lutte entre le beinoni et son yetzer, et parfois elle ressemble à une étreinte, lorsque le yetzer hara installe l'homme dans la tristesse précisément par l'inquiétude au sujet de ses fautes. Dans l'application : il est impossible de vaincre le yetzer dans la paresse et la lourdeur, qui découlent de la tristesse et de l'endurcissement du cœur comme une pierre, mais uniquement par la vivacité, qui découle de la joie, de l'ouverture du cœur et de sa pureté de toute trace de souci et de tristesse.
Dans la partie suivante, nous entrerons dans le détail des différents types de tristesse et dans les conseils pratiques que l'Alter Rebbe apporte dans la suite du chapitre, ainsi que dans la conduite à adopter dans chacune de ces situations.