Dans la partie précédente, nous avons expliqué pourquoi l'on dit « סלח לנו » (« pardonne-nous ») trois fois par jour : c'est à cause de la faute du bitoul Torah, la négligence de l'étude, dont nul n'est quitte un seul jour. C'est une faute que l'homme rencontre constamment, et c'est pourquoi la demande « סלח לנו » revient trois fois par jour. Cela ressemble au korban tamid, le sacrifice quotidien offert chaque jour au Temple, dont il est dit qu'il expiait les mitzvot assé, les commandements positifs : une expiation permanente. Telle est aussi la fonction de la demande « סלח לנו ».
Ici surgit une question semblable à celle qui a été posée plus haut : l'homme sait déjà, au moment de la prière de cha'harit, que dans quelques heures viendra min'ha, où il dira de nouveau « סלח לנו », puis arvit, et ainsi de suite. Cette connaissance n'ouvre-t-elle pas une porte, une occasion de fauter entre-temps ?
En réalité, ce n'est absolument pas de cela qu'il s'agit. Comme nous l'avons expliqué, lorsque l'homme demande « סלח לנו », il pense vraiment ce qu'il dit : il s'agit d'un Juif qui prie et qui prête attention aux mots, et à cet instant précis il veut réellement ne pas fauter. Or le Saint béni soit-Il connaît Ses créatures, comme le dit le piyout de Roch Hachana et de Yom Kippour : « אמת כי אתה הוא יוצרם ואתה יודע יצרם כי הם בשר ודם » (« il est vrai que Tu es leur Créateur et que Tu connais leur penchant, car ils sont chair et sang »), « אדם יסודו מעפר » (« l'homme, son origine est la poussière »). Le Saint béni soit-Il sait que l'homme a un yetzer hara, et que lorsqu'il a eu cette intention, elle était sincère, mais qu'ensuite il s'est de nouveau laissé troubler. C'est pourquoi, au moment où il a eu cette intention véritable, il lui est pardonné, et même si l'on sait qu'il risque de se troubler encore, une nouvelle chance lui est donnée.
C'est le sens de ce que l'on dit dans la prière : « חנון המרבה לסלוח » (« Toi qui fais grâce et qui pardonnes abondamment ») : Son pardon est sans limite, et cela ne Lui devient jamais pénible, car Il sait que chaque fois l'homme était sincère dans son intention. Le Tanya a déjà employé, dans les chapitres précédents, l'expression « רשעים מלאים חרטות » (« les impies sont pleins de regrets ») : l'homme regrette puis tombe, regrette de nouveau et tombe de nouveau, et ainsi de suite.
Et cela n'entre pas dans la catégorie de « celui qui faute en comptant faire techouva » :
De celui qui faute en comptant se repentir ensuite, il est dit qu'« on ne lui donne pas la possibilité de faire techouva ». Mais, comme cela a été longuement expliqué dans le cours précédent, cela ne s'applique que si, au moment même de la faute, il s'appuie sur la techouva et faute pour cette raison même. Or ici, la situation est tout autre : en disant « סלח לנו », l'homme est sincère dans sa demande, et il ne planifie nullement, à Dieu ne plaise, de fauter en comptant sur le pardon. Le « je reviendrai » vient après coup : s'il a trébuché, à Dieu ne plaise, il redemande pardon. Mais au moment même de la faute, s'il s'était arrêté un instant pour réfléchir à ce qui se passe, il n'aurait pas fauté du tout.
Tout le problème tient à cette roua'h chtout, cet esprit de folie qui embrouille l'homme. Une image pour comprendre : un homme décide de prier la Amida en prêtant attention à chaque mot, et soudain il se retrouve en train de marmonner quelques lignes plus loin sans savoir où il en est, parce qu'une pensée étrangère s'est immiscée et l'a troublé. Il reprend sa décision, et de nouveau sa pensée l'emporte ailleurs, si bien qu'au cours d'une seule Amida il peut y avoir vingt-cinq décisions et, en face, vingt-cinq distractions. À chaque décision, son intention était sincère, sauf qu'aussitôt après une autre pensée est venue l'embrouiller. Ainsi fonctionne l'âme humaine, et chacun le reconnaît en lui-même.
« וּבָזֶה יוּבַן » - une conclusion générale pour tout le sujet :
À la fin du chapitre, l'Alter Rebbe écrit « ובזה יובן » (« et par là on comprendra »), et son intention ne porte pas seulement sur les dernières lignes : c'est une conclusion générale pour tout le sujet étudié jusqu'ici. « ובזה יובן למה ציוה משה רבינו ע"ה במשנה תורה לדור שנכנסו לארץ לקרות ק"ש פעמיים בכל יום » (« et par là on comprendra pourquoi Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, a ordonné dans le Michné Torah, à la génération qui entrait en Terre d'Israël, de lire le Chema deux fois par jour »). La mitzva de la lecture du Chema est énoncée dans le livre de Devarim, dans la paracha Vaet'hanan, et le Chema dit : « ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך » (« tu aimeras l'Éternel ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme »), jusqu'à la messirout néfech, le don de soi. Le sens de la messirout néfech est que, si quelqu'un se dresse contre le Juif, celui-ci donnera sa vie pour cela.
De là la question : un tel commandement convient-il à la génération qui entrait en Terre d'Israël ? Moché Rabbénou avait justement promis à cette génération « פחדכם ומוראכם יתן ה' » (« l'Éternel inspirera la crainte et la terreur de vous »), etc. : dès leur entrée dans le pays, les nations fuiraient devant eux et les redouteraient, et ils n'auraient personne à craindre. Si ce commandement visait les générations futures, on le comprendrait ; mais pourquoi a-t-il été donné précisément à la génération qui entrait en Terre d'Israël ?
Cela se comprendra en relevant d'abord une précision dans les mots de l'Alter Rebbe : pourquoi souligne-t-il que le commandement a été donné « dans le Michné Torah » ? Et pourquoi insiste-t-il en écrivant « Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui », c'est-à-dire que c'est précisément Moché qui ordonne ?
Quant à la précision « dans le Michné Torah » : si la chose avait été écrite dans Vayikra ou dans Bamidbar, il n'y aurait eu aucune question, car dans les premiers livres Moché Rabbénou parle au peuple d'Israël de manière générale et pour toutes les générations, et rien n'oblige à dire que tout ce qui y est rapporté concerne précisément ce moment-là : il a pu y parler de sujets qui ne concernent le peuple que dans quelques générations. Mais dans le Michné Torah, Moché Rabbénou a rassemblé Israël un mois et demi avant son départ de ce monde et leur a dit : vous êtes la génération qui entre en Terre d'Israël, et je veux vous dire quelques choses essentielles. Le livre de Devarim est un livre dont tout le contenu est un message d'actualité pour la génération qui entre dans le pays. Dès lors, pourquoi est-ce précisément à eux qu'il est dit de se souvenir de la messirout néfech ?
La réponse est claire à la lumière de ce que nous avons appris dans ces chapitres : la messirout néfech n'intervient pas seulement lorsqu'un non-Juif se dresse en armes face au Juif, mais aussi, et surtout, face à ce petit « étranger » qui réside à l'intérieur de chacun et le dérange à chaque pas, à chaque instant, à chaque heure. Et comment peut-on lui tenir tête ? En se souvenant de la messirout néfech, comme nous l'avons appris aujourd'hui : s'il était prêt à livrer son âme et à mourir dans les souffrances pour sanctifier le Nom divin, à plus forte raison pourra-t-il vaincre son penchant par un don de soi bien moindre. Et ce souvenir doit être permanent.
La génération du désert n'en avait pas besoin au même degré : c'était un dor déa, une génération de connaissance, des hommes qui voyaient constamment la Divinité, et la plupart n'étaient pas soumis à cette lutte quotidienne, car c'étaient des hommes célestes. Mais la génération qui entrait dans le pays était déjà descendue d'un niveau, ce n'est plus la même puissance, et c'est elle qui a besoin du souvenir de la messirout néfech.
Telle est la conclusion du chapitre : « אלא משום שקיום התורה ומצותיה תלוי בזה שיזכור תמיד ענין מסירת נפשו לה' על יחודו, שיהיה קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימוש מזכרונו » (« mais parce que l'accomplissement de la Torah et de ses commandements dépend de ce qu'il se souvienne toujours du don de son âme à Dieu pour Son unité, et que cela soit fixé dans son cœur constamment, jour et nuit, sans jamais s'effacer de sa mémoire »). Autrement dit : pour pouvoir accomplir la Torah et les mitzvot de manière permanente, l'homme doit se souvenir sans cesse du don de son âme à Dieu pour Son unité, et ce souvenir doit être fixé et planté en permanence dans sa pensée.
Et c'est ici que se résout la seconde précision : pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il eu besoin d'écrire « Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui », alors qu'il aurait suffi de dire que cela a été écrit dans le Michné Torah pour la génération qui entrait dans le pays ? Pour nous enseigner que, pour parvenir à un tel souvenir permanent, le Juif a besoin de l'aide de Moché Rabbénou, et pour la génération qui entrait dans le pays, c'était le Moché Rabbénou de leur génération. C'est Moché Rabbénou qui aide le Juif à ce que cela soit « fixé dans son cœur constamment, jour et nuit, sans jamais s'effacer de sa mémoire », et c'est lui qui lui donne la force de la messirout néfech. « כי בזה יוכל לעמוד נגד יצרו לנצחו תמיד בכל עת ובכל שעה כנ"ל » (« car par cela il pourra tenir tête à son penchant et le vaincre toujours, à chaque instant et à chaque heure, comme expliqué plus haut »). Ainsi s'accomplit « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »), et « dans ta bouche » signifie : grâce au lien avec Moché Rabbénou.
Nous achevons ainsi tout un groupe de chapitres. Comme nous l'avions signalé en ouvrant le chapitre 18, les chapitres 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24 et 25 forment un seul bloc, dans lequel l'Alter Rebbe a expliqué comment l'homme peut éveiller l'amour caché qui révélera en lui la force de donner son âme.
« כי עמך הסליחה למען תיוורא » :
Terminons par un point lié aux jours de techouva, durant lesquels on récite chaque jour le psaume « ממעמקים קראתיך ה' » (« des profondeurs je T'ai appelé, Éternel »). Il y est dit : « כי עמך הסליחה למען תיוורא », et l'explication de ce verset rejoint ce que nous avons appris au sujet du pardon. L'Alter Rebbe écarte l'idée selon laquelle la possibilité de demander « סלח לנו » trois fois par jour relèverait de « celui qui faute en comptant faire techouva », car le fait de savoir qu'il y a pardon ne pousse nullement l'homme à fauter, à Dieu ne plaise : au contraire, cela éveille en lui une crainte du Ciel accrue. C'est le sens de « כי עמך הסליחה » : parce que le Saint béni soit-Il donne la possibilité du pardon, « למען תיוורא » (du mot yira, la crainte). Il n'y a pas à redouter que le pardon encourage à fauter, car du pardon naissent une crainte plus grande et un attachement supplémentaire à la Divinité, et c'est là ce qu'il y a de particulier dans les dix jours de techouva.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'on dit « סלח לנו » trois fois par jour à cause de la faute du bitoul Torah dont nul n'est quitte, à l'image de l'expiation permanente du korban tamid ; qu'il n'y a là rien de « celui qui faute en comptant faire techouva », puisque l'homme est sincère dans sa demande et ne trébuche qu'à cause de la roua'h chtout qui l'embrouille, et c'est pourquoi Il est « 'hanoun hamarbé lisloa'h », Celui qui pardonne abondamment et sans limite. Nous nous sommes aussi arrêtés sur la conclusion du chapitre : la raison pour laquelle Moché Rabbénou a ordonné, dans le Michné Torah, précisément à la génération qui entrait en Terre d'Israël de lire le Chema deux fois par jour et de donner son âme pour l'unité de Dieu, c'est que l'accomplissement permanent de la Torah et des mitzvot dépend du souvenir permanent de la messirout néfech, laquelle a le pouvoir de tenir tête au penchant et de le vaincre à chaque instant et à chaque heure, et ce souvenir se réalise avec l'aide du Moché Rabbénou de la génération.
Dans les chapitres suivants, l'Alter Rebbe donnera des conseils et des directives ordonnés et concrets : comment affronter les problèmes que chacun rencontre, et comment ne pas tomber ni se décourager face aux perturbations qui se présentent, afin que tout cela se réalise effectivement à chaque instant et à chaque heure.