Dans la partie précédente, nous avons appris que lorsque l'amour caché (ahava messoutères) se révèle dans le cœur d'un Juif, celui-ci n'accepte plus de se détacher de la Divinité, même pour un bref instant. Nous allons maintenant examiner les différents degrés que comporte cette révélation, puis le caractère illimité de cet amour, avant de revenir au texte de l'Alter Rebbe à la fin du chapitre.
Les degrés dans la révélation de l'amour caché :
Le degré présent chez tous : la question de la foi et du reniement. Pour tout Juif, il est évident qu'il s'agit là d'une question essentielle, et devant une telle épreuve l'amour caché s'éveille en lui.
Celui chez qui la rouach chtout, cet « esprit de folie » qui fait oublier la réalité divine, n'agit pas en permanence : il n'a pas besoin d'une épreuve de foi et de reniement pour que s'éveille en lui le désir d'être lié au Créateur. Une épreuve concernant le Chabbat, la cacherout, le lachon hara ou la souffrance d'autrui suffit à le faire réagir : je ne veux pas faire cela, cette chose me coupe de la Divinité.
Des êtres d'exception, des benonim d'un niveau très élevé : ils ne transgresseront pas même la plus petite virgule du Choulhan Aroukh, car pour eux chaque détail, sans exception, les détache de la Divinité, et ils ne veulent pas se détacher.
Autrement dit, dès que l'amour caché se révèle, il devient impossible de brouiller ce qui est essentiel. Ce qui compte comme « essentiel » dépend du niveau : depuis le degré présent chez chacun, où la foi et le reniement sont évidemment une question de fond, jusqu'au Juif d'un niveau élevé pour qui chaque chose est essentielle. Dans tous les cas, à partir du moment où l'amour caché se révèle, l'homme ne se trouble plus sur ce qui est essentiel.
Un amour que l'homme produit lui-même par la hitbonenout (la méditation réfléchie) n'est pas illimité. Prenons une image matérielle : quelqu'un médite sur un aliment, ou sur une personne, sur ses qualités et son rôle, et cette réflexion éveille en lui de l'amour. Mais cet amour reste défini par le niveau de la réflexion dont il provient : qu'il oublie sa méditation, qu'elle s'affaiblisse, ou que quelqu'un vienne démolir toute sa conclusion, « cette personne-là ? mais elle est en réalité comme ceci et comme cela », et tout peut s'effondrer. Un amour construit au départ par la hitbonenout connaît des hauts et des bas.
L'amour caché, en revanche, l'homme ne l'a pas fabriqué par sa méditation. Comme nous l'avons appris, le Juif naît avec lui, il est déjà présent en lui, et tout ce qu'il a à faire est de l'éveiller. Et dès qu'il s'éveille, il est sans limite : car Celui qui a déposé cet amour en nous est le Saint béni soit-Il, et puisqu'Il est infini, l'amour qu'Il a placé en nous est lui aussi sans limite.
En quoi se manifeste ce caractère illimité ?
Chez chaque Juif, quel qu'il soit : peu importe son origine, le pays où il est né, qui sont ses parents. Comme nous l'avons appris dans le Tanya, cet amour est un héritage pour chacun des descendants d'Avraham, Its'hak et Yaakov, un legs d'Avraham Avinou.
La mesirout nefech, le don total de soi, pour tout, et non seulement dans les questions de foi. Dès lors que cet amour est chez lui révélé, il n'acceptera même pas un geste purement extérieur, comme dans le récit de 'Hanna et de ses sept fils, pas même d'incliner la tête devant une idole par un acte technique, sans la moindre croyance intérieure. Car ce qui n'a pas de limite ne fait pas de calculs entre le grand et le petit : c'est tout.
Sans limite du point de vue du temps. Comme nous l'avons vu au cours précédent, l'homme ne se dit pas : « je vais fauter cinq minutes et faire techouva dans une heure, et l'affaire sera close ». Celui qui est conscient de l'amour caché en lui n'acceptera de fauter dans aucune case de temps.
Aucune différence entre un jour de semaine ordinaire et une fête particulière : cet amour est présent en permanence.
Ce point touche tout particulièrement aux jours que nous traversons, la veille de Yom Kippour. Ce jour est un jour à part, et selon l'expression de la Guemara : « עיצומו של יום מכפר », « l'essence même du jour expie ». Du seul fait que le jour entre, il porte une force particulière qui expie tout. Et la 'hassidout explique ce qui se produit alors : à Yom Kippour, cet amour intérieur s'illumine et se révèle chez le Juif, et dès qu'il éclaire, il expie toutes les fautes.
Et la raison en est la suivante : quand l'homme a-t-il fauté ? Quand cet amour n'était pas présent chez lui de manière consciente et ressentie. Dès l'instant où il se révèle, toutes les fautes commises deviennent totalement absurdes, car s'il avait vécu en permanence dans cette atmosphère de révélation, il n'aurait jamais fauté. C'est pourquoi la révélation efface tout : l'homme se dit, quelles sottises ai-je donc faites ? Cela n'a aucun sens. Me suis-je vraiment coupé du Saint béni soit-Il ? Je n'en veux pas, et désormais je suis relié de façon permanente, car c'est un lien véritable, constant et éternel.
Tout ce qui précède constitue un résumé général et rapide de ce que nous avons étudié depuis le chapitre 18 jusqu'ici, sur la nature particulière et la grandeur singulière de l'amour caché. Le sujet n'est pas encore achevé dans le Tanya, et maintenant, à la fin du chapitre, nous allons voir les compléments à ces points ; une partie de ce qui suit a déjà été évoquée brièvement.
Question : comment se fait-il qu'il existe des Juifs qui ne croient pas ?
Avant de parler de tels Juifs, il faut se souvenir de l'expression « של נעליך מעל רגליך », « ôte tes chaussures de tes pieds ». Nous ne pouvons pas nous permettre de parler de ceux qui sont saints et purs, nous n'arrivons même pas à la hauteur de leurs chevilles. Et nous ne savons même pas de quelle situation il s'agit, de qui il s'agit, ni de quoi il s'agit.
Peut-être la réponse à cette question se trouve-t-elle dans une histoire qui m'est arrivée. Dans les années 5745-5746, alors que j'étudiais auprès du Rebbe, nous sortions chaque vendredi avec un groupe pour mettre les tefilin à des Juifs dans un centre commercial. Dans l'une des boutiques, un Juif m'a dit : « Tu vois là-bas la boutique de ce Juif ? Si tu réussis à le convaincre de mettre les tefilin, je mets immédiatement cinquante dollars dans la boîte de tsedaka. » Ce genre de propos vous met au défi.
Je suis entré dans la boutique de cet homme. C'était un Juif âgé, qui aurait pu être mon grand-père. Je me suis approché avec une paire de tefilin et je lui ai dit : « Cher Juif, voulez-vous mettre les tefilin ? » Il m'a répondu : « Rien du tout, je ne veux pas mettre les tefilin. » Et il s'est mis à me raconter des choses bouleversantes : « J'étais dans la Shoah, et j'ai vu de mes propres yeux ce qui est arrivé à mon père, à ma mère, à mon frère et à ma sœur, tous. » Où était le Créateur du monde, et pourquoi diable mettrait-il les tefilin ? Pendant quarante ans il ne les avait pas mis, et il n'était pas disposé à écouter. Il m'a pratiquement jeté hors de la boutique.
J'ai tenté d'ouvrir une discussion rationnelle, mais j'ai vu que l'intellect ne fonctionnait pas ici. Ce n'était pas une question à laquelle on répond par une explication ; j'avais devant moi un homme qui avait traversé ce qu'il avait traversé. À cet instant, le Saint béni soit-Il m'a donné une seule phrase, et je lui ai dit : « La vérité, c'est que vous avez tellement raison que, selon toutes les lois de la logique, comment se fait-il que vous soyez ici debout et que vous n'ayez pas été emporté avec votre famille ? Vous dites bien que vous avez vu ce qui est arrivé à votre père, à votre mère, à votre frère et à votre sœur. Alors comment êtes-vous ici ? N'est-ce pas parce que le Saint béni soit-Il vous a retiré de là et vous a sauvé, parce que pour une raison quelconque Il veille sur vous et vous veut ici ? » À peine avais-je prononcé cette phrase que cet homme a éclaté en sanglots comme un petit enfant, et il a mis les tefilin.
Qu'avons-nous appris de là ? Le Juif qui crie « il n'y a rien, il n'y a rien » crie ainsi parce que son amour caché ne s'est pas éveillé, ou parce qu'il existe un obstacle. Et lorsqu'on ôte le voile, on découvre que lui aussi possède un amour caché pour le Saint béni soit-Il.
Question : et qu'en est-il du Juif qui vient à la synagogue une fois par an ?
Le Juif moyen, et il ne s'agit pas ici de celui qui est pratiquant, se rend une fois par an à la synagogue, à Yom Kippour, tandis que tout le reste de l'année il poursuit ses occupations. Comment cela s'accorde-t-il avec ce que nous venons de dire ?
La question du « je fauterai et je ferai techouva » a déjà été abordée au cours précédent, et elle reviendra plus loin dans le chapitre ; nous y reviendrons donc plus en détail le moment venu. Mais pour répondre : ce Juif qui vient à la synagogue une fois par an, à Yom Kippour, à cet instant précis son intention est totalement sincère. Il ne le fait pour personne, il se trouve réellement dans cet état, et à ce moment-là il aime véritablement le Saint béni soit-Il. Ce qui se passe ensuite, c'est que le yetser hara reprend le dessus sur lui.
Et il n'est pas nécessaire de chercher bien loin ce Juif : que chacun se regarde lui-même, et il trouvera ce Juif en lui. À cet instant, il est réellement parvenu à un état tel que, s'il pouvait demeurer toujours dans cette atmosphère, il serait parmi les plus grands rabbanim. Le problème est qu'ensuite il n'a ni les forces, ni les outils, ni l'environnement pour s'y maintenir ; mais cela n'enlève rien, pas le moindre iota, à la puissance qui est présente en lui dans toute son intensité à cet instant même.
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Nous nous étions arrêtés à la ligne qui se termine par les mots « ושליט ומושל עליו כנודע ». Dans la partie précédente du chapitre, l'Alter Rebbe a expliqué que lorsque cet amour caché s'éveille chez un Juif, celui-ci est prêt à mourir pour sanctifier le Nom divin, plutôt que de se détacher, même pour un court instant, de ce qui relève de la volonté de D.ieu.
Et l'Alter Rebbe poursuit : de même que l'homme est prêt à tout dans l'aspect du « sour méra », s'écarter du mal, pour ne pas se laisser entraîner par ce qui le couperait, à D.ieu ne plaise, de la Divinité, il en va de même dans l'aspect du « véassé tov », faire le bien. Du côté positif, celui chez qui l'amour caché se révèle mettra toute sa force à faire tout ce qu'il faut pour créer ce lien permanent avec la Divinité.
Avant d'en donner quelques exemples, l'Alter Rebbe précise que cette prise de force chez le Juif doit être « להתגבר כארי בגבורה ואומץ הלב נגד היצר המכביד את גופו », « se renforcer comme un lion, avec vaillance et courage du cœur, contre le penchant qui alourdit son corps ».
Et le style employé ici laisse entendre que le travail du « véassé tov » est plus difficile que de se garder d'une chute dans le « sour méra ». Il est bien plus facile, pour celui chez qui cet amour se révèle, de décider qu'il ne profanera pas le Chabbat et ne mangera pas d'aliment interdit, que de décider, par la force de ce même amour caché, de s'asseoir et d'étudier cinq heures de Torah supplémentaires, de courir accomplir une mitsva, ou de sortir encore quelques pièces de sa poche pour la tsedaka. Le « véassé tov » exige des forces intérieures plus grandes que le « sour méra ».
En résumé : dans cette partie, nous avons examiné les différents degrés dans la révélation de l'amour caché, depuis l'épreuve de la foi et du reniement, présente chez tout homme, jusqu'aux êtres d'exception pour qui même une virgule du Choulhan Aroukh est une question essentielle. Nous avons appris qu'un amour créé par la hitbonenout reste limité au niveau de cette méditation et connaît des hauts et des bas, tandis que l'amour caché, que le Saint béni soit-Il a déposé en nous, est sans limite : chez chaque Juif, en chaque chose, en tout temps et chaque jour. Nous nous sommes arrêtés sur Yom Kippour, dont « l'essence même du jour expie », parce que cet amour intérieur y éclaire et que les fautes en deviennent totalement absurdes, et sur l'histoire qui nous a montré que même le Juif qui crie « il n'y a rien » révèle, lorsqu'on ôte le voile, qu'il porte en lui un amour caché. Enfin, nous sommes revenus au texte de l'Alter Rebbe : de même que cet amour agit dans le « sour méra », il agit dans le « véassé tov », en se renforçant « comme un lion, avec vaillance et courage du cœur », un travail qui exige des forces intérieures plus grandes encore.
Dans la partie suivante, nous étudierons les exemples que l'Alter Rebbe apporte pour l'aspect du « véassé tov », ainsi que la question du « je fauterai et je ferai techouva » qui vient plus loin dans le chapitre.