Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'expression du roi Salomon "בכל עצב יהיה מותר" (« en toute tristesse il y a un avantage »), ainsi que sur la parabole du général. Il nous reste à préciser une chose: de quelle tristesse vient cet « avantage »?
La réponse: d'une tristesse véritable, et même une tristesse de ce genre ne se pratique pas tous les jours. Il est vrai que la formule « en toute tristesse » laisse entendre que même d'une tristesse qui n'est pas comme il faut on peut tirer un profit: si un homme est tombé dans la tristesse, qu'il ait au moins l'intelligence de s'en servir et de remonter sur la bonne vague, comme l'Alter Rebbe en indiquera le chemin dans les chapitres suivants. Mais de façon générale, il s'agit ici d'une tristesse planifiée, d'une merirout (amertume) planifiée.
L'Alter Rebbe le soulignera plus loin: une tristesse qui tombe sur l'homme comme cela, au milieu de la journée, sans préparation, vient du yétser hara, qui cherche à lui brouiller l'esprit. La tristesse véritable, elle, doit venir de manière organisée, et selon son expression: "לעתים מזומנים", « à des moments fixés ».
« À des moments fixés »: une tristesse planifiée
L'homme se fixe lui-même une heure, une fois par jour, une fois par semaine ou une fois par mois, où il s'assoit et fait son bilan intérieur (' h e c h b o n n é f e c h '): ce qui s'est passé, ce qu'il aurait pu faire, et là où il lui est encore possible de réparer. Ce n'est pas une chose que l'on fait à chaque instant. Un commerçant non plus ne ferme pas sa boutique chaque jour pour établir son bilan: il le fait une fois par an, ou une fois par période. C'est cela, « à des moments fixés ».
Et durant ces moments fixés, quand il se pose face à sa situation et face à ses fautes, il se tient "במר נפשו ולב נשבר" (« dans l'amertume de son âme et avec un cœur brisé »). On voit ici poindre la notion de merirout: non pas la tristesse, mais l'amertume, et l'amertume, elle, est vivante.
On connaît l'adage que l'on rapporte au nom des Rebbeim de Kotzk:
Il n'y a rien de plus droit qu'une échelle tordue. Il n'y a rien de plus noir que des linceuls blancs, et il n'y a rien de plus entier qu'un cœur brisé.
Le cœur brisé est une chose entière, à condition qu'il vienne de manière planifiée: l'homme décide de s'asseoir et de briser son yétser, en lui disant: tu ne fais que m'embrouiller l'esprit, et je peux m'élever au-dessus de cela. Et qu'y gagne-t-il? Qui, en réalité, se brise à ce moment-là? "שעל ידי זה נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא": « car par là se brise l'esprit d'impureté et la sitra a'hra ».
La cloison entre l'homme et son Père qui est aux cieux
La Divinité est joie, le Saint béni soit-Il est joie, la Torah et les mitsvot sont joie. Qu'est-ce qui cause alors le manque de joie chez l'homme? Des cloisons qui empêchent la kedoucha de pénétrer dans son âme. La tristesse, l'abattement, la lourdeur et la paresse viennent de ses fautes: chaque faute dresse un obstacle de plus devant la lumière de la sainteté, et comme la lumière ne passe plus, l'homme devient triste et s'installe dans la chute. C'est ce barrage qu'il s'agit de faire voler en éclats.
Et comment brise-t-on cette cloison? Lorsque l'homme prévoit, à des moments fixés, de méditer avec amertume sur sa situation et sur le moyen d'en sortir. Et de quoi souffre-t-il? Non pas de « pourquoi n'ai-je pas été parfait », « pourquoi n'ai-je pas eu dix sur dix », « pourquoi ne m'a-t-on pas tapé sur l'épaule »: toutes ces pensées-là ne font que le faire tomber. Il pense au Saint béni soit-Il, et non à lui-même: pourquoi n'ai-je pas saisi l'occasion d'être relié au Créateur, par l'étude de la Torah et l'accomplissement d'une mitsva, et à plus forte raison dans ces épreuves où j'ai échoué et où je me suis coupé de Lui. C'est cette pensée-là qui lui brise le cœur.
Et qui se brise? Selon les mots de l'Alter Rebbe: "נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא", « l'esprit d'impureté et la sitra a'hra se brisent »: c'est cette cloison qui le séparait de la Divinité qui se brise, "ומחיצה של ברזל המפסקת בינו לאביו שבשמיים", « ainsi que la cloison de fer qui le sépare de son Père qui est aux cieux ». « Vos fautes font séparation »: la faute est comme une cloison de fer. Rien au monde n'interpose entre un Juif et le Saint béni soit-Il; seules ses fautes l'empêchent de se sentir proche, et c'est précisément cela que brise cette tristesse qu'il appelle « tristesse véritable ». "כמו שכתוב בזוהר על פסוק רוח נשברה לב נשבר ונדכה", « comme il est écrit dans le Zohar sur le verset: un esprit brisé, un cœur brisé et contrit », et le verset poursuit: « ô D.ieu, Tu ne méprises pas ». "ואזי יקיים בו רישא דקרא", « et alors s'accomplira en lui le début du verset »: « Fais-moi entendre allégresse et joie », « Rends-moi la joie de Ton salut, qu'un esprit généreux me soutienne ».
Pourquoi l'ordre du psaume est-il inversé?
À première vue, les versets du psaume se suivent dans un ordre inverse. Voici leur succession:
"תשמיעני ששון ושמחה" - « Fais-moi entendre allégresse et joie ».
"השיבה לי ששון ישעך ורוח נדיבה" - « Rends-moi la joie de Ton salut, qu'un esprit généreux me soutienne ».
"זבחי אלוקים רוח נשברה" - « Les sacrifices de D.ieu, c'est un esprit brisé ».
"לב נשבר ונדכה" - « un cœur brisé et contrit ».
Or l'ordre aurait dû être l'inverse: d'abord le cœur brisé, d'où découle l'esprit brisé, et de là seulement « Fais-moi entendre allégresse et joie ». Et c'est bien ainsi que procède l'Alter Rebbe: d'abord il aura un cœur brisé, ce cœur brisé produira un esprit brisé, et alors s'accomplira en lui ce qui est écrit au début du psaume, « Fais-moi entendre allégresse et joie ».
La réponse est simple: les psaumes ne suivent pas toujours l'ordre chronologique des événements, mais l'ordre d'importance des sujets. On énonce d'abord le but, puis on décrit comment y parvenir. Le but: « Fais-moi entendre allégresse et joie ». Le chemin qui y mène: « un esprit brisé », le brisement de l'esprit de la klipa. Et le chemin vers cet « esprit brisé »: « un cœur brisé et contrit ». Voilà le « motar », l'avantage que cette tristesse, cette merirout, cette tristesse véritable, apportent à l'homme. Telle est l'intention du roi Salomon.
Le tikoun du Arizal: le psaume 51 avant l'étude
"וזהו טעם הפשוט לתיקון האר"י ז"ל לומר מזמור זה אחר תיקון חצות קודם הלימוד": « telle est la raison simple de l'usage institué par le Arizal de dire ce psaume après le Tikoun 'Hatsot, avant l'étude ». Il s'agit du psaume 51, celui que nous disons dans le Kriat Chéma au coucher. Le Tikoun 'Hatsot est un temps de merirout: on pleure sur le Temple, le Temple général et le Temple personnel, sur le fait qu'il n'y a pas de révélation de la Chekhina dans le monde ni de révélation de la Chekhina dans l'âme. C'est de cette amertume qu'il s'agit.
Et que fait l'homme après le Tikoun 'Hatsot? Il ne va pas se coucher. Il ne se lève pas au milieu de la nuit pour dire quelques psaumes et retourner au lit: il dit le Tikoun 'Hatsot, puis il s'installe pour étudier jusqu'au lever du jour, dans la joie. C'est pourquoi le Arizal dit: après le Tikoun 'Hatsot, avant l'étude, avant de s'asseoir pour apprendre, qu'il dise le psaume 51, d'où il comprendra quel est le but du Tikoun 'Hatsot: « Fais-moi entendre allégresse et joie ». L'étude doit se faire dans la joie. Et comment sera-t-elle dans la joie? Après ce temps d'amertume du Tikoun 'Hatsot, où il y a eu un esprit brisé, vient ensuite la joie, "כדי ללמוד בשמחה אמיתית בה' הבאה אחר העצב": « afin d'étudier avec une joie véritable en D.ieu, celle qui vient après la tristesse ».
La joie véritable ne peut venir qu'après la tristesse. C'est comme un homme qui se trouve dans une pièce obscure, et soudain quelqu'un entre avec une bougie ou une lampe et éclaire les lieux: quelle joie authentique, quel plaisir de la lumière, précisément parce que l'obscurité l'a précédée.
Il en va de même dans la parabole du général citée plus haut: un général fidèle qui revient de la guerre est plongé dans une amertume totale, non pas parce qu'il n'a pas réussi ni parce qu'il n'a pas reçu de médaille, mais parce qu'il a déçu le roi. Et lorsqu'il apprend soudain qu'un autre général a remporté la bataille et que le roi a vaincu, il se met à danser et se réjouit sincèrement pour lui, puisque dès le départ il ne pensait pas à lui-même. Car qu'est-ce qui lui faisait mal? Pas la médaille qu'il n'a pas reçue, mais le fait que la royauté du roi ne s'étendait pas sur tout le pays. Et maintenant que le roi a réussi, il danse. On découvre donc que ce qu'il y avait en lui auparavant, c'était bien de la merirout.
Et de même dans le nimchal: si un homme est amer de ne pas avoir réussi à être proche de la Divinité, alors au moment où on lui dit « viens étudier la Torah », et que la Torah est Divinité et qu'il s'y relie au Saint béni soit-Il, il étudiera avec joie et dansera de bonheur. Car de quoi venait son amertume? De ce qu'il était loin, de ce qu'il n'avait pas réussi à éveiller en lui une révélation divine à cause de la faute dans laquelle il avait trébuché. Et dès qu'on lui donne l'occasion de se remplir de bonheur et de se relier, il s'assoit et étudie dans la joie.
Il faut insister: tout cela ne vaut que pour une tristesse planifiée, et non pour une tristesse qui survient par hasard. Si la tristesse tombe sur l'homme d'elle-même, elle vient du yétser hara. Dans la suite du chapitre, et à sa fin, nous apprendrons que si une tristesse s'abat sur un homme au milieu de la journée, alors qu'il est assis devant sa machine, à propos des fautes commises la veille, il doit dire au yétser hara: tais-toi maintenant, ce n'est pas le moment de me parler de mes fautes, écarte-toi. Mais lorsque la chose est planifiée, qu'il s'assoit et se dit: maintenant je veux faire mon bilan et savoir où j'en suis, et que sa situation lui tient réellement à cœur, c'est précisément alors qu'il éclate ensuite en joie: il cherchait l'occasion de se relier, et quand elle est entre ses mains, il se réjouit.
« Comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité »
"ויש לשמחה זו יתרון כיתרון האור הבא מן החושך דווקא, כמו שכתוב בזוהר על פסוק: וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך": « cette joie possède un avantage, comme l'avantage de la lumière qui vient précisément de l'obscurité, ainsi qu'il est écrit dans le Zohar sur le verset: j'ai vu qu'il y a un avantage à la sagesse sur la sottise, comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité ». Ici l'Alter Rebbe ne cite pas le verset en entier et saute un mot, car le texte dit: « et j'ai vu, moi, qu'il y a un avantage ». Le roi Salomon dit: moi, le plus sage de tous les hommes, j'ai vu qu'il y a un avantage à la sagesse sur la sottise.
À première vue, où est la nouveauté? N'importe quel homme ordinaire sait que la sottise est une bêtise à laquelle personne ne souhaite arriver, et que la sagesse a un avantage. Mais selon l'explication du Tanya, le roi Salomon vise une sagesse d'un tout autre ordre: une sagesse qui a poussé à partir de la sottise. De même que dans la création il est dit chaque jour « il fut soir, il fut matin », d'abord le soir, d'abord l'obscurité, et c'est de l'obscurité que l'on parvient au matin, ainsi d'abord la tristesse et l'amertume, et c'est à partir de cette amertume que l'on peut donner son prix à la joie.
Et si l'homme n'apprécie pas, s'il ne sait pas ce qu'il perd lorsqu'il se coupe, il ne sait pas non plus apprécier ce qu'il a lorsqu'il l'a. Celui qui n'a rien et reçoit soudain donne de la valeur à chaque centime; celui qui a toujours eu et n'a jamais ressenti le manque ne sait pas s'en réjouir.
Le roi Salomon ne veut pas dire qu'on poserait la sagesse sur un plateau de la balance et la sottise sur l'autre, pour conclure que la sagesse vaut mieux que la sottise: cela est évident et n'a nul besoin d'être énoncé. Son intention est que sur un même plateau on pose uniquement la sagesse: une sagesse qui a poussé à partir de la sottise, ou une sagesse en elle-même. Laquelle est la plus grande? Le roi Salomon répond: une sagesse qui vient de la sottise, voilà une sagesse; une lumière qui vient de l'obscurité, voilà une lumière; une joie qui vient de la tristesse, voilà une joie. Et selon l'expression de l'Alter Rebbe: "ודי למבין", « à bon entendeur, cela suffit ».
En résumé: le « motar », l'avantage contenu dans la tristesse, ne vient que d'une tristesse véritable et planifiée, « à des moments fixés », où l'homme s'assoit dans l'amertume de son âme et avec un cœur brisé à cause de son éloignement de la Divinité. Par là se brisent l'esprit d'impureté et la sitra a'hra, ainsi que la cloison de fer qui le sépare de son Père qui est aux cieux. Nous avons vu pourquoi le psaume suit l'ordre d'importance et non l'ordre chronologique: le but est « Fais-moi entendre allégresse et joie », le chemin qui y mène est « un esprit brisé », et le chemin vers celui-ci est « un cœur brisé et contrit ». Nous avons vu l'usage institué par le Arizal de dire ce psaume après le Tikoun 'Hatsot, avant l'étude, afin d'étudier avec la joie véritable qui vient après la tristesse. Et enfin l'avantage de cette joie: « comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité » et « l'avantage de la sagesse sur la sottise », sagesse, lumière et joie qui poussent précisément à partir de leur contraire.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre et nous apprendrons comment l'homme doit se conduire quand une tristesse tombe sur lui d'elle-même, en dehors des moments fixés.