Dans la partie précédente, nous avons appris que les forces de la kelipa et de la sitra achra ne sont rien d'autre que les émissaires du Saint béni soit-Il, et nous nous sommes arrêtés sur la parabole du roi qui envoie l'un de ses serviteurs organiser une révolte contre lui, en lui fournissant pour cela de l'argent et des aides. Dans cette partie, nous allons voir comment ce principe se traduit concrètement : le Satan n'agit jamais sans autorisation. Et nous comprendrons pourquoi l'homme qui transgresse effectivement la volonté divine est pire que la kelipa elle-même.
On raconte de nombreuses histoires sur le Satan qui veut faire tomber un homme : il demande et reçoit l'autorisation du tribunal céleste. Va mettre untel à l'épreuve, pour telle et telle raison tu en as la permission. Et tant qu'il n'a pas reçu cette permission, il ne va pas. Par conséquent, lorsqu'il se glisse dans le cœur d'un homme et commence à le séduire et à lui embrouiller l'esprit, c'est uniquement parce qu'il a, à cet instant, l'autorisation du Créateur de le faire. Le Saint béni soit-Il n'envoie pas de mauvais anges sans Son autorisation.
"וכמאמר בלעם לא אוכל לעבור את פי ה' וגו'" : "comme le dit Bilaam : je ne puis transgresser la parole de l'Éternel". C'est ce que Bilaam répond à Balak dans la paracha Balak : tu me demandes de maudire le peuple d'Israël, et je ne puis transgresser la parole de l'Éternel. Non que Bilaam ait été un grand tsaddik : il haïssait les Juifs plus encore que Balak. Mais il faut être précis : qui donc prononce ces mots, "je ne puis transgresser la parole de l'Éternel" ? Ce n'est pas le Bilaam de chair qui circule dans le monde et se proclame grand juste. Car lorsque Balak engage Bilaam, ce n'est pas son corps qu'il engage, mais cette force spirituelle de prophétie qui vibre en lui, une force que le Saint béni soit-Il lui a donnée, et que Balak veut à présent retourner contre Israël. Et c'est cette force spirituelle elle-même qui répond par la bouche de Bilaam : "je ne puis transgresser la parole de l'Éternel". Elle en est incapable, car toute son existence même ne tient qu'au fait que le Saint béni soit-Il l'a créée. Voilà le sens de "je ne puis transgresser" : les forces du mal n'en ont pas le pouvoir.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : "ואף שנקרא עבודה זרה", "et bien qu'elle soit appelée idolâtrie". Toutes ces forces impures portent le nom d'avoda zara, ce qui semble prouver qu'elles sont contraires à la volonté divine et totalement étrangères à Lui. Et pourtant, "הא קרו ליה אלקא דאלקיא", "elles L'appellent le Dieu des dieux", comme nous l'avons déjà appris plus haut dans le Tanya : ces forces d'idolâtrie, ces forces de kelipa, disent certes "nous avons un pouvoir", mais ajoutent que le Saint béni soit-Il est leur Dieu et qu'Il est plus fort qu'elles.
Il en ressort donc ceci : les forces d'impureté nient l'unité du Créateur, mais elles ne nient pas Sa souveraineté. Leur rôle est d'agir, en mission du Créateur, contre Son unité, mais elles proclament à haute voix qu'Il est leur maître, et elles sont absolument incapables de transgresser Sa volonté. Or le Juif qui faute, lui, nie aussi la souveraineté du Créateur : il dit en acte "je n'accepte pas Ta royauté, et je fais exactement l'inverse de ce que Tu veux".
La kelipa n'a pas la capacité de transgresser la volonté divine, et elle n'en a d'ailleurs ni le désir ni la volonté. Tout ce qu'elle fait n'est que l'accomplissement de sa mission, en parfaite fidélité. Ces forces s'appellent elles-mêmes "réalité" et disent "moi", mais elles croient, elles ont confiance et elles savent qui est leur maître.
On raconte qu'un des grands d'Israël, enfant, se battait contre cette paresse bien connue : sortir du lit le matin pour aller prier. L'homme se réveille le matin, veut quitter sa couverture, il fait froid dehors, et aussitôt il entend le yetzer hara lui dire : laisse tomber, il fait froid, pourquoi te lever si tôt ? Il lui répondit : un instant, et toi, comment t'es-tu levé avant moi ? C'est pour accomplir la volonté du Créateur que tu t'es levé, n'est-ce pas ? Moi aussi je veux me lever pour accomplir la volonté du Créateur, alors pourquoi me dis-tu de ne pas me lever ? Autrement dit, le yetzer hara lui aussi se lève tôt, lui aussi vient accomplir la volonté du Créateur avec fidélité. Et il y a effectivement quelque chose à apprendre du yetzer hara. D'où il ressort que celui qui se laisse séduire par lui commet la plus grande des absurdités : le yetzer hara accomplit la volonté du Créateur, et au même moment il t'embrouille l'esprit et te dit, à toi, de ne pas l'accomplir.
Il est écrit "Yaakov envoya des messagers" à Essav. Et quel était le message ? "J'ai séjourné (garti) chez Lavan et j'ai observé les 613 mitsvot", selon Rachi, car "garti" a la valeur numérique de 613, "et je n'ai pas appris de ses mauvaises actions". On peut s'interroger : en quoi Essav est-il concerné par le fait que Yaakov ait accompli ou non les mitsvot, et que vient-il lui dire par là ?
J'ai entendu une explication à ce sujet : Yaakov envoie à Essav un message et lui dit, ne va pas croire que je suis un grand tsaddik, c'est plutôt l'inverse. "Je n'ai pas appris de ses mauvaises actions" : Lavan accomplit ses mauvaises actions avec ferveur et avec joie, sans en perdre le moindre détail, et moi je n'ai pas encore appris de ses mauvaises actions, j'ai encore à apprendre. Les 613 mitsvot que j'ai observées, je ne les ai pas observées comme Lavan observe ses propres absurdités.
Quoi qu'il en soit, le yetzer hara, quel que soit le nom qu'on lui donne, Lavan ou Bilaam, kelipa ou sitra achra, accomplit la volonté divine, "ואינם יכולים לעבור כלל על רצונו יתברך, כי יודעים ומשיגים שהוא חיותם וקיומם", "et ils ne peuvent absolument pas transgresser Sa volonté, car ils savent et perçoivent qu'Il est leur vitalité et leur existence". Ces mauvais anges qui viennent séduire l'homme contre la volonté du Créateur savent et perçoivent, d'une perception totale, que toute leur vitalité et toute leur existence viennent du Saint béni soit-Il, et que ce dont ils se nourrissent, c'est "שיונקים מבחינת אחוריים דאחוריים של רצון העליון ברוך הוא המקיף עליהם", "ils se nourrissent du niveau du 'dos du dos' de la Volonté suprême béni soit-Il, qui les entoure". Autrement dit, ils ne reçoivent pas une énergie intérieure, et ce n'est pas la volonté intérieure du Créateur, car si c'était le cas ils ne seraient pas appelés "dieux étrangers". La volonté intérieure du Créateur est en effet que personne ne se laisse séduire par eux ; et s'ils existent malgré tout, leur existence n'est là que pour la perfection de la création.
Comment l'homme doit-il les regarder ? Il ne doit surtout pas se dire : le Saint béni soit-Il les a créés, il faut donc sans doute faire route avec eux. C'est comme un homme qui roule sur la route et aperçoit un policier posté sur le bas-côté : s'il roule droit, s'il respecte le code et qu'il est honnête, le policier ne lui dit rien du tout, son cœur ne bat pas plus vite, la présence d'un policier ne l'émeut pas, puisque le système a besoin de policiers. Mais s'il est un délinquant, voilà soudain que cette présence se met à lui parler. Ainsi en est-il des forces que le Saint béni soit-Il a placées dans le monde : Il les a créées et le monde en a besoin, mais cela ne signifie pas que l'homme doive marcher avec elles. Il leur donne vie, mais sur le mode des "achorayim" (le "dos", la face arrière) et sur le mode du makif (ce qui entoure de l'extérieur).
"אלא שיניקתם וחיותם שבתוכם היא בבחינת גלות", "si ce n'est que leur nourriture et la vitalité qui est en elles se trouvent en état d'exil". Cette énergie divine qu'elles tirent du Créateur et qui réside en elles est en état d'exil, car l'énergie divine, de son côté, veut se trouver dans un lieu qui s'identifie ouvertement à la divinité. Reprenons la parabole évoquée plus haut : cet homme que le roi a envoyé organiser une révolte contre lui, et à qui il a donné de l'argent et des aides, eh bien ces aides qui le rejoignent sont pour l'heure en exil, car tous connaissent l'histoire qui se cache derrière, et ils font un sale travail sur le mode de l'exil, faute de choix. Ainsi les forces divines qui font vivre la kelipa se trouvent en état d'exil, "להחשיב עצמן אלקות", "pour qu'elles se considèrent elles-mêmes comme divinité", car ces forces d'impureté se promènent en disant "nous avons une capacité, nous avons un pouvoir", "והרי זו כפירה באחדותו", "et voilà un reniement de Son unité". Toute force dans le monde qui proclame "moi aussi je suis quelque chose" constitue un reniement de l'unité du Créateur, comme nous l'avons appris.
Et malgré tout, c'est un reniement de l'unité du Créateur, mais non de Sa souveraineté : "ומכל מקום אינן כופרים וכחשו בה' לגמרי לומר לא הוא", "et pourtant elles ne renient pas et ne nient pas totalement l'Éternel en disant 'ce n'est pas Lui'". Elles ne viennent pas dire qu'il n'y a pas de Créateur ; elles sentent au contraire qu'Il existe, sauf qu'elles estiment exister elles aussi. "אלא דקרו ליה אלקא דאלקיא", "mais elles L'appellent le Dieu des dieux", "דהיינו חיותם וקיומם הנמשך ויורד עליהם מרצונו ית'", "c'est-à-dire leur vitalité et leur existence, qui descendent et se déversent sur elles depuis Sa volonté" : elles savent que la vitalité divine qui descend et les anime vient de Sa volonté. "ולכן אינן עוברין רצונו יתברך לעולם", "et c'est pourquoi elles ne transgressent jamais Sa volonté". Il est impossible que les forces d'impureté et de kelipa transgressent la volonté du Créateur : elles sont Ses émissaires dans le monde, elles font un travail indigne et nient Son unité, mais elles ne transgressent pas Sa volonté.
Pourquoi, alors, nos Sages disent-ils que le Saint béni soit-Il égorgera un jour le yetzer hara ? Dans le temps à venir, il achèvera sa fonction et n'aura plus personne avec qui travailler, car il n'y aura plus d'hommes pour se laisser séduire par lui ; et comme nous l'avons dit, pour l'instant il est en fonction. Il faut d'ailleurs être attentif au terme "égorger" : matériellement, la chehita consiste à trancher la tête, mais au sens intérieur la Guemara rattache le mot chehita au sens de "tirer", d'attirer vers un autre endroit, c'est-à-dire d'élever. Quand on abat un animal casher et qu'on le consomme selon la halakha, lui avons-nous fait du tort, ou l'avons-nous élevé au niveau de l'être parlant ? Il apparaît donc que la chehita n'a pas toujours un sens négatif : elle a aussi un sens d'élévation.
"Il est dans la séparation la plus totale"
L'Alter Rebbe poursuit : "ואם כן האדם העובר על רצונו יתברך", "et par conséquent, l'homme qui transgresse Sa volonté", celui qui transgresse effectivement la volonté divine, "הוא גרוע ופחות הרבה מאוד מהסטרא אחרא וקליפה הנקראת עבודה זרה ואלוקים אחרים", "est bien plus mauvais et bien plus bas que la sitra achra et la kelipa, appelées idolâtrie et dieux étrangers". Il est bien pire qu'elle, comme nous l'avons longuement expliqué, "והוא בתכלית הפירוד מייחודו ואחדותו של הקב"ה יותר ממנה - וכאלו כופר באחדותו יותר ממנה חס ושלום", "et il est dans la séparation la plus totale d'avec l'union et l'unité du Saint béni soit-Il, plus qu'elle, comme s'il reniait Son unité plus qu'elle, à Dieu ne plaise".
Celui qui trébuche et transgresse effectivement la volonté divine est pire que le yetzer hara lui-même. Car le yetzer hara, lui, reste toujours de ce côté-ci de la barricade, du côté de ceux qui accomplissent la volonté divine, tandis que l'homme qui a trébuché, il le projette de l'autre côté de la barricade, du côté de ce qui s'oppose à la volonté divine. Comme celui qui organise la révolte : en fin de compte, il recevra son salaire du roi, tandis que ceux qui se sont laissé entraîner derrière lui, le roi les jettera à la honte pour être allés contre lui. Car celui qui transgresse effectivement la volonté divine est pire que le yetzer qui l'y a incité et poussé.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le Satan n'agit que sur autorisation d'en haut, selon les mots de Bilaam "je ne puis transgresser la parole de l'Éternel", car la force spirituelle qui est en lui est incapable de transgresser la volonté divine, puisque toute son existence vient d'elle. Nous avons vu que les forces de la kelipa, bien qu'appelées avoda zara, "L'appellent le Dieu des dieux" : elles nient Son unité mais non Sa souveraineté, et accomplissent leur mission avec une fidélité parfaite ; d'où il y a quelque chose à apprendre d'elles, selon le mot "j'ai séjourné chez Lavan et je n'ai pas appris de ses mauvaises actions". Nous avons appris encore qu'elles se nourrissent du niveau du "dos du dos" de la Volonté suprême qui les entoure, et que la vitalité qui est en elles se trouve en état d'exil, pour qu'elles se considèrent elles-mêmes comme divinité. C'est pourquoi l'homme qui transgresse effectivement Sa volonté est pire que la sitra achra elle-même, et il est séparé de l'union et de l'unité du Saint béni soit-Il plus totalement qu'elle.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 24 : la profondeur de la séparation que crée la transgression en acte, et le rapport entre l'homme qui transgresse la volonté divine et les forces qui le séduisent.