L'Alter Rebbe appuie ses paroles sur une source du Etz 'Haïm: "וכמו שכתוב בעץ חיים שער מ"ב סוף פרק ד', שהרע שבעולם הזה החומרי הוא שמרי הקליפות הגסות כו' והוא תכלית הבירור וכו', ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים והרשעים גוברים בו וכו'" - « comme il est écrit dans le Etz 'Haïm, portail 42, fin du chapitre 4: le mal de ce monde matériel est la lie des kelipot grossières, etc., et il constitue le terme ultime du birour (du raffinement), etc.; c'est pourquoi toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises, et les méchants y dominent, etc. »
Qu'est-ce que « ce monde matériel »? Comme cela a été dit plus haut, c'est précisément celui qui est revêtu d'un corps matériel, dans ce monde matériel, qui risque d'en arriver à transgresser la volonté du Créateur. Dans tout monde plus élevé, à tout niveau supérieur, même s'il s'y trouve des forces de mal, celles-ci ne transgressent pas la volonté de D.ieu: ce sont des forces de mal que le Créateur a formées pour des buts précis, et elles accomplissent Sa mission.
Les chemarim (« la lie ») sont le dépôt qui se forme au fond du tonneau de vin. Voici une image: un bloc d'or mêlé de scories et d'autres métaux. L'orfèvre procède à un premier raffinage, retire les grosses parties et met les déchets de côté. Son travail à lui est terminé, mais on ne jette pas ces déchets à la poubelle: ils passent à un spécialiste plus habile, qui sait en extraire encore un peu d'or, puis à un autre après lui, et ainsi de suite, jusqu'à parvenir au déchet absolu, dans lequel il ne reste plus rien et dont on ne peut plus rien faire sinon le jeter.
Il en va de même pour le mal: dans les mondes supérieurs, il y a un mélange de bien et de mal, et l'on peut encore en extraire le bien. Une fois le bien extrait, il reste le mal, et de ce résidu le Saint béni soit-Il a créé un monde plus bas. Dans ce monde plus bas aussi il y a un mélange de bien et de mal, et du résidu a été créé un monde encore plus bas. Ce qui est parvenu jusqu'à ce monde physique et matériel, c'est le dernier résidu: le mal absolu, dans lequel il n'y a plus aucun bien. Et c'est là le sens de « terme ultime du birour »: après avoir trié et raffiné encore et encore, ce qui reste à la fin est le déchet pur et simple.
Ainsi la descente se poursuit de monde en monde:
Atzilout: entièrement bien.
Beriah: majoritairement bien, une minorité de mal.
Yetzirah: moitié-moitié.
Assiah: majoritairement mal, une minorité de bien.
L'Assiah physique: mal dans sa quasi-totalité, « et les méchants y dominent ».
"ולכן כל מעשי עולם הזה קשים ורעים" - « c'est pourquoi toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises »: dans ce monde, les choses avancent difficilement, et l'on y rencontre des « bâtons dans les roues » dans tous les domaines. Quand tout est bien, tout coule; chaque obstacle, chaque blocage témoigne de la présence de quelque chose qui n'est pas bien. Ce « pas bien » se trouve ici en toute chose, puisqu'en toute chose il y a un mélange de bien et de mal, et cela, on le voit et on le ressent dans la vie quotidienne.
"והרשעים גוברים בו וכו'" - « et les méchants y dominent »: c'est précisément ici, dans ce monde, qu'existe la possibilité de transgresser la volonté de D.ieu, possibilité qui n'existe pas dans un monde plus élevé. Et c'est là la déchéance de ce Juif dont l'un des trois vêtements s'est asservi à la kelipah et à la sitra a'hra, au point d'en devenir pire que la kelipah et la sitra a'hra elles-mêmes.
"ולכן אמרו רז"ל על פסוק תשטה אשתו" - « c'est pourquoi nos Sages ont dit, à propos du verset 'si sa femme dévie' ». Dans la parachat Nasso, au livre de Bamidbar, est exposée la loi de la sotah, la femme soupçonnée d'adultère, avec toute la procédure: comment on l'amène au Temple et comment on l'examine. A priori, il aurait fallu écrire « תסטה » avec un samekh, mais la Torah écrit précisément avec un chin, afin que l'on puisse lire le mot également dans le sens de chtout, la folie. De là nos Sages ont appris: "אין אדם עובר עבירה וכו'", « nul ne commet de faute » - « à moins qu'un esprit de folie (roua'h chtout) ne soit entré en lui ».
Pour saisir l'accent et la nouveauté des paroles de l'Alter Rebbe, commençons par rappeler l'explication donnée ailleurs, dans la 'hassidout, sur cette parole des Sages:
La première faute du monde fut celle de l'arbre de la connaissance, et là il est expliqué ce qui a provoqué la chute: on a vu que l'arbre était « bon » et « agréable », selon les termes du verset, et c'est pour cela que l'on a trébuché. Or « bon et agréable » est en vérité une bonne chose, et l'homme recherche bel et bien ce qui est bon et agréable; seulement, il y a là différents niveaux. Pour l'un, le summum du bon et de l'agréable qu'il connaisse dans son monde est un plat savoureux, et au-delà il ne connaît rien: c'est généralement le cas des animaux. Pour un autre, le bon et l'agréable, c'est un tableau, un beau chant, une belle idée. Tous emploient apparemment le même langage, « bon et agréable », mais chez chacun cela se mesure selon le niveau où il se trouve: il y a celui dont le sommet s'arrête à un bon et agréable physique et matériel, et il y a celui dont le bon et l'agréable n'est pas seulement une belle chose sur le plan de l'intellect, mais une chose divine, qui est le bon et l'agréable le plus élevé qui puisse être.
Selon cela, « roua'h chtout » signifie que l'homme s'abaisse lui-même à un degré inférieur: au lieu que son bon et agréable soit divin, au lieu qu'il prenne plaisir à l'étude et à l'accomplissement de la volonté de D.ieu, il place la barre tout en bas. Un animal en cage qui se réjouit et danse autour de la bonne nourriture qu'on lui donne, c'est là sa barre à lui, et il n'est pas capable de davantage; mais l'homme qui descend à ce degré, c'est bien un esprit de folie, car il ne convient pas à un homme sensé que ce dont il tire son plaisir soit d'un niveau aussi bas.
Ici, l'Alter Rebbe ajoute une profondeur supplémentaire: même si nous partons du principe qu'il s'agit d'un insensé, dont la barre du plaisir et de l'agréable est posée au ras du sol, un tel homme lui aussi, s'il continue de fauter, c'est un esprit de folie de son propre point de vue. Même s'il ne comprend pas qu'il existe un bien plus élevé, et même si toute sa compréhension est posée au ras du sol, ce sera encore considéré comme une folie de sa part que de transgresser la volonté du Créateur.
Car nos Sages ont dit cela précisément sur le verset « tout homme dont la femme dévie »: il s'agit de quelqu'un qui se trouve au degré spirituel le plus bas, chez qui le fait même que la barre de son plaisir soit animale est déjà en soi une folie. Même à celui qui se trouve dans un tel état, on dit que s'il ne se conduit pas avec folie, il réussira à préserver la volonté de D.ieu et à ne pas la transgresser. On n'exige pas de lui une soudaine compréhension profonde: même celui qui ne comprend qu'à un niveau très bas doit comprendre que transgresser la volonté de D.ieu, c'est de l'idolâtrie.
Et s'il comprend cela, alors même le plus léger des légers, dès l'instant où il réalise qu'il va se couper du Créateur, est prêt à donner sa vie pour le kiddouch Hachem. Et qui est ce « plus léger des légers »? Un homme que rien n'intéresse et qui se trouve au niveau le plus bas, au point que même les gens légers disent de lui à quel point il est léger: parmi les gens légers, c'est lui qu'on appelle léger. Un tel homme lui aussi, dès qu'il prend conscience que son acte est une rupture avec le Créateur, se pose à lui-même un feu rouge et dit: cela, je ne le fais pas.
Voyons le texte à l'intérieur:
"דאפילו אשה מנאפת שדעתה קלה" - « même une femme adultère, dont l'esprit est léger »: elle est placée dès le départ à une barre si basse que son esprit est léger et qu'elle est plongée dans des affaires d'adultère, et pourtant "היתה מושלת ברוח תאותה", « elle aurait dominé le souffle de son désir »: elle aussi aurait pu maîtriser le souffle de son désir et ne pas trébucher. Et pourquoi trébuche-t-elle? Non pas parce qu'elle se trouve à un niveau bas, mais "לולי רוח שטות שבה המכסה ומסתיר ומעלים את האהבה המסותרת שבנפשה האלקית", « n'était le roua'h chtout qui est en elle, lequel couvre, dissimule et occulte l'amour caché qui est dans son âme divine »: c'est l'esprit de folie qui l'empêche de réaliser qu'à cet instant elle transgresse la volonté du Créateur et se coupe de Lui.
Car chez cette femme aussi, qui se trouve à un degré si bas, existe un amour caché pour le Créateur: elle veut être liée au Saint béni soit-Il sans limite et L'aime sans limite, seulement cet amour est enfoui très profondément. Et quand jaillit-il? Lorsque s'éveille la conscience qu'il s'agit d'une question de vie ou de mort, de lien ou de rupture avec le Créateur.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris du Etz 'Haïm que le mal de ce monde matériel est « la lie des kelipot grossières » et le « terme ultime du birour », et que c'est pourquoi « toutes les affaires de ce monde sont dures et mauvaises et les méchants y dominent ». Nous nous sommes arrêtés sur l'image du raffinage de l'or et sur l'ordre de la descente des mondes, d'Atzilout jusqu'à l'Assiah physique, ainsi que sur la parole de nos Sages: « nul ne commet de faute à moins qu'un esprit de folie ne soit entré en lui », apprise du mot « ki tisteh ichto ». Nous avons vu l'explication donnée ailleurs dans la 'hassidout, selon laquelle le roua'h chtout consiste à placer très bas la barre de ce qui est « bon et agréable », puis la nouveauté de l'Alter Rebbe: même celui dont le niveau de compréhension est le plus bas, et même « une femme adultère dont l'esprit est léger », aurait dominé le souffle de son désir, n'était cet esprit de folie qui couvre et occulte l'amour caché de l'âme divine.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 24.