Dans la partie précédente, nous avons étudié le 'rouah hachtout', cet 'esprit de folie' qui pousse l'homme à transgresser la volonté du Créateur, et nous avons vu qu'au moment même de la faute il se trouve plus éloigné encore que les animaux impurs. Dans cette partie, nous complétons l'explication : nous verrons que les animaux ne possèdent aucun libre choix, alors que l'homme, lui, utilise la faculté de choisir qui lui a été donnée précisément pour devenir pire qu'eux ; et nous verrons comment une vision claire de ce tableau transforme le travail spirituel en "la chose est très proche de toi".
Les animaux n'ont pas de libre choix, et c'est justement ce qui rend le reproche adressé à l'homme doublement tranchant : la faculté de choisir lui a été remise entre les mains, et voilà qu'il s'en sert pour devenir pire qu'eux. Il ne s'agit pas de dire que l'homme descend à leur niveau : il tombe plus bas qu'eux. C'est le rouah hachtout qui l'empêche de s'en rendre compte et d'intégrer cette vérité. Mais dès l'instant où il verra ce tableau devant ses yeux, où il comprendra ce qui se passe réellement lorsqu'il transgresse la volonté du Créateur et dans quel état il se met lui-même, il lui sera infiniment plus facile de choisir correctement. Après tout, un homme normal n'accepterait pas d'entrer dans une étable ou dans une cage pour devenir semblable à ses occupants ; à plus forte raison lorsqu'on lui explique clairement qu'en transgressant la volonté du Créateur il devient pire qu'eux. C'est cette vision permanente et limpide des choses qui fait que "car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton coeur, pour l'accomplir".
Les bêtes féroces, elles, n'accomplissent rien d'autre que la volonté du Créateur : lorsqu'un animal ou un homme se présente devant elles, elles savent distinguer qui dévorer et qui épargner. Et cela ne provient d'aucun mécanisme de compréhension ou de saisie intellectuelle : "ואע"ג דאיהו לא חזי כו'", "et bien que lui-même ne voie pas", l'animal en soi ne voit rien, mais "mazla 'hazé", son mazal voit. C'est le souffle et le mazal qui résident en lui qui voient, et ce sont eux qui lui donnent l'impulsion : quand dévorer et quand s'abstenir. Puisque l'Admour Hazakène a mentionné ce point, il ajoute quelques lignes pour expliquer comment, même chez les bêtes féroces, réside une vision juste qui ne vise qu'à accomplir la volonté du Créateur.
"Comme il est écrit" dans le livre de Béréchit : après que le Saint béni soit-Il eut créé tous les animaux, y compris les bêtes féroces, il est dit à l'homme : "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ", "et la crainte et la terreur de vous seront sur tous les animaux de la terre". Le Saint béni soit-Il a décrété que toutes les bêtes de la terre craindraient l'homme. On pourrait objecter : si tel est le cas, pourquoi personne n'accepte-t-il d'entrer dans une fosse aux lions en se fiant à ce verset de la Torah ? La Guemara répond : "וכפירוש רז"ל שאין חיה רעה מושלת באדם אלא אם כן נדמה לו כבהמה", "et selon l'explication de nos Sages, une bête féroce ne domine l'homme que si celui-ci lui apparaît comme un animal". La bête dévore lorsqu'elle voit devant elle un animal ; par conséquent, un homme qui se conduit comme une bête ne doit pas entrer dans la fosse aux lions, car il est dans la nature du lion de dévorer les bêtes. Mais l'homme qui est resté un homme n'a rien à craindre.
[La Guemara présente ces enseignements par degrés :
Rabbi Chimon ben Elazar parle d'un niveau antérieur encore aux bêtes féroces, et énonce (Rachi le cite également dans son commentaire sur le 'Houmach) : un nourrisson d'un jour, vivant, n'a pas besoin d'être protégé des souris ; tandis que Og roi du Bachan, le géant des géants, une fois mort, doit être protégé des souris. La souris ne craint pas ce corps gigantesque sans vie, mais elle craint le petit nourrisson vivant. D'où le comprend-elle ? On voit concrètement que l'animal sait distinguer entre le vivant et le mort, et que sur le vivant s'accomplit "et la crainte et la terreur de vous seront sur tous les animaux de la terre".
Rav Papa dit qu'un lion ne se jette pas sur deux personnes : sur une seule, oui ; sur deux, non. Il l'apprend du langage même du verset, "ומוראכם וחתכם", formulé au pluriel : lorsqu'ils sont deux, leur crainte tombe sur les animaux de la terre.
Question de la Guemara (traité Chabbat) : on constate pourtant dans la réalité que les lions attaquent aussi deux personnes et davantage. Et la Guemara répond par le principe même que l'Admour Hazakène cite dans le Tanya : aucune bête ne domine l'homme tant qu'il ne lui apparaît pas comme un animal, ainsi qu'il est dit "l'homme dans sa splendeur, s'il ne comprend pas, est comparable aux bêtes qui périssent".]
De là, on apprend que le discernement de l'animal est si précis qu'il distingue même entre les hommes ordinaires et les tsadikim. Selon les mots de l'Admour Hazakène : "והצדיקים שאין צלם אלוקים מסתלק מעל פניהם - כל חיות רעות אתכפיין קמייהו", "et les tsadikim, dont l'image divine ne se retire pas de leur visage, toutes les bêtes féroces se soumettent devant eux". Le tsadik sur lequel repose en permanence le tselem Elokim, l'image divine : toutes les bêtes féroces viennent à lui et s'annulent devant lui, dans un bittoul total, "כמו שכתוב בזהר גבי דניאל בגוב אריות", "comme il est écrit dans le Zohar au sujet de Daniel dans la fosse aux lions". Le roi l'y avait jeté, convaincu qu'au bout de quelques minutes il n'en resterait rien ; et finalement il s'avéra que tous les lions s'étaient assis auprès de lui dans le bittoul, comme un troupeau auprès de son berger. Car chez un tsadik accompli, il est impossible que la bête, domestique ou sauvage, lui porte la moindre atteinte. Alors que celui qui faute, lui, est pire qu'elles.
La Guemara dans le traité Sanhédrin raconte que Rabbi Chimon ben 'Halafta marchait sur la route lorsqu'un lion le rencontra et rugit contre lui pour le dévorer. Que fit-il ? Il prononça un verset : "les lionceaux rugissent après leur proie". Maître du monde, ils ne font que réclamer leur faim. Aussitôt, deux quartiers de viande descendirent du ciel ; et dès que le lion aperçut la viande, il laissa Rabbi Chimon ben 'Halafta, mangea l'un des quartiers et disparut.
(La Guemara poursuit : Rabbi Chimon ben 'Halafta prit le second quartier de viande, l'apporta à la maison d'étude, raconta l'épisode et demanda comment considérer cette viande, comme cachère ou comme tréfa, permise ou interdite à la consommation ? On lui répondit qu'aucune chose impure ne descend du ciel, et qu'elle est donc cachère selon tous les avis.)
Sur la première partie de ce récit, le Rebbe pose une question : si, chez les tsadikim dont l'image divine ne se retire pas de leur visage, les bêtes s'annulent immédiatement, comme ce fut le cas pour Daniel, pourquoi Rabbi Chimon ben 'Halafta a-t-il eu besoin de dire "les lionceaux rugissent après leur proie", et d'un miracle par lequel deux quartiers de viande descendent du ciel ? Pourquoi la chose n'a-t-elle pas été empêchée dès le départ ?
La réponse se trouve dans l'un des maamarim de l'Admour Hatséma'h Tsédek, qui renvoie à un midrach. Le midrach (à propos des offrandes des princes dans la parachat Nasso) demande ce que Daniel avait de particulier pour être sauvé de la fosse aux lions, et apporte plusieurs éléments. L'un d'eux : Daniel était de la tribu de Yehouda, comme il est explicite dans le livre de Daniel qu'il était "des fils de Yehouda", et sur Yehouda il est dit "Yehouda est un jeune lion". La force du lion est donc enfouie en lui. Et lorsque le lion voit un lion, il ne le dévore pas, mais s'assied à ses côtés. Le Tséma'h Tsédek explique par là qu'il existe des tsadikim qui relèvent eux-mêmes de la dimension du lion, et qui n'ont pas besoin de miracles, de viande descendant du ciel pour apaiser le rugissement du lion : chez eux, dès le départ, il n'y a tout simplement aucun problème. Rabbi Chimon ben 'Halafta était lui aussi un tsadik, et le lion ne lui a causé aucun mal ; seulement, chez lui, cela ne s'est pas produit de façon directe, mais par le biais d'un miracle venu du ciel.
Le dénominateur commun de tout cela : lorsqu'il s'agit d'animaux, et même des plus féroces d'entre eux, ils n'accomplissent jamais rien d'autre que la volonté du Créateur, et ne la transgressent jamais.
De là, l'Admour Hazakène conclut : "ואם כן החוטא ועובר רצונו יתברך אפילו בעבירה קלה, הרי הוא בשעת מעשה בתכלית הריחוק מקדושה העליונה שהיא יחודו ואחדותו יתברך, יותר מכל בעלי חיים הטמאים ושקצים ורמשים המושפעים מסטרא אחרא וקליפת עבודה זרה", "et s'il en est ainsi, celui qui faute et transgresse Sa volonté bénie, même par une faute légère, se trouve, au moment de l'acte, à l'extrême éloignement de la sainteté supérieure qui est Son unité et Son unicité bénie, davantage que tous les animaux impurs, les reptiles et les vermines qui reçoivent leur influx de la sitra a'hra et de la kelipa de l'idolâtrie". Pire qu'eux.
Il suffit que l'homme applique son coeur à ce seul point, et cela lui donnera des forces d'âme : chaque fois que le yétser hara viendra le séduire, pour une petite chose ou pour une grande, il lui répondra : je ne veux pas être pire que toi, je ne veux pas être pire que les animaux, les reptiles et les vermines, je ne veux pas transgresser la volonté du Créateur et me couper de Lui. C'est cette hitbonenout, cette méditation, qui rapproche l'homme du "car la chose est très proche de toi", de sorte qu'à aucun instant le rouah hachtout ne prenne le dessus sur lui, mais qu'un peu de 'hokhma pénètre en lui, et qu'il ne transgresse pas, à Dieu ne plaise, la volonté du Créateur.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que les animaux, totalement dépourvus de libre choix, ne transgressent jamais la volonté du Créateur : "bien que lui-même ne voie pas, leur mazal voit". Nous nous sommes arrêtés sur le verset "et la crainte et la terreur de vous seront sur tous les animaux de la terre" et sur l'enseignement de la Guemara selon lequel une bête féroce ne domine l'homme que s'il lui apparaît comme un animal ; sur la gradation entre le nourrisson vivant et Og roi du Bachan mort ; sur les paroles de Rav Papa selon lesquelles un lion ne se jette pas sur deux personnes ; et sur les tsadikim dont l'image divine ne se retire pas de leur visage et devant lesquels toutes les bêtes féroces s'annulent, comme Daniel dans la fosse aux lions. Nous avons rapporté la question du Rebbe à partir du récit de Rabbi Chimon ben 'Halafta et la réponse du Tséma'h Tsédek tirée du midrach : Daniel était des fils de Yehouda, et portait en lui la force de "Yehouda est un jeune lion". De tout cela, nous avons appris que celui qui faute, même par une faute légère, se trouve au moment de l'acte à l'extrême éloignement de la sainteté supérieure, davantage que tous les animaux impurs ; et que cette hitbonenout est précisément ce qui donne à l'homme la force de tenir face au yétser.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Admour Hazakène et l'explication du rouah hachtout et de la 'hokhma dans le service divin de l'homme.