Dans la partie précédente, nous avons parlé des kelipot entièrement impures, celles qui dissimulent et nient l'existence même du Créateur. Elles aussi reçoivent une vitalité divine: "ולקבל חיותם וקיומם מדבר ה' ורוח פיו יתברך" ("et recevoir leur vitalité et leur existence de la parole de D.ieu et du souffle de Sa bouche"), c'est-à-dire de la parole divine et du tzimtzum divin. Il va de soi qu'elles ne peuvent pas recevoir cette vitalité de façon révélée: toute leur réalité consiste précisément à nier la Divinité et à ne pas la ressentir. Et pourtant, rien ne peut exister sans la force divine; elles reçoivent donc, elles aussi, leur vitalité de la Divinité, mais "בהסתר פנים ובירידת המדרגות" ("par un voilement de la Face et par une descente des degrés"). Le Créateur leur donne la vie tout en Se dissimulant à elles, et c'est pour cela qu'elles sont appelées "d'autres dieux".
Pour comprendre le passage suivant du Tanya, posons d'abord quelques jalons. Concernant les créatures en général, y compris celles du domaine de la sainteté, les versets emploient deux expressions différentes pour décrire le rapport entre la force divine et la créature:
"Tout ce que D.ieu a désiré, Il l'a fait, dans les cieux et sur la terre, dans les mers et tous les abîmes": le terme employé est 'héfets', le désir, la volonté.
"Par la parole de D.ieu les cieux furent faits, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée": ici le terme est 'davar', la parole.
Ce ne sont pas deux synonymes. Chaque expression est précise: 'héfets' et 'davar' désignent deux réalités distinctes, et chacune parle d'un niveau différent. La chassidout développe longuement ce point, notamment dans le commentaire du Rebbe Tséma'h Tsédek sur ce chapitre du Tanya.
La chassidout explique que, pour le dire simplement, il y a dans chaque créature deux composantes:
L'existence en elle-même: le fait brut d'être, d'avoir été créé yéch mé-ayin (quelque chose à partir de rien), d'être une réalité limitée, sans entrer dans les détails de ses qualités, de sa forme, de sa couleur ou de ses capacités. L'être pur et simple.
La particularité individuelle: les qualités et les détails propres à chaque créature en particulier, ce qui relève déjà d'un tzimtzum, d'une contraction.
Ainsi, ce que le minéral, le végétal et l'animal ont en commun, c'est le simple fait d'être des créatures tirées du néant. De ce point de vue, peu importe qu'il s'agisse d'un minéral ou d'un végétal: dans les deux cas, une réalité existante a été produite. Viennent ensuite les détails. Dans le végétal: il y a l'arbre et il y a l'herbe, il y a les plantes aux vertus curatives et il y a, à l'inverse, les plantes vénéneuses. Dans le minéral: il y a de simples pierres, il y a des pierres précieuses et des perles, il y a l'eau, et ainsi de suite pour chaque chose.
L'existence brute et la matérialité proviennent du 'héfets', de la volonté divine qu'il y ait des créatures dans le monde. Si les créatures ne venaient que de ce désir divin, de manière abstraite, il n'y aurait aucune différence d'une créature à l'autre: ni la supériorité de l'une sur l'autre, ni la qualité propre qui distingue celle-ci de celle-là ne seraient perceptibles. Il fallait donc que ce désir divin se contracte davantage encore, descende dans le détail et pénètre chaque créature de façon personnelle et spécifique, dans ses capacités et dans ses réceptacles: c'est ce qu'on appelle la "parole de D.ieu", devar Hachem.
Il y a donc dans chaque créature ces deux dimensions: son existence générale vient du désir divin, tandis que ses qualités et ses traits personnels viennent de la "parole de D.ieu". Autrement dit: une vitalité enveloppante, makif, la vitalité générale, qui est l'aspect du 'héfets'; et une vitalité intérieure, penimi, qui est l'aspect du 'davar'.
Qu'en est-il des créatures qui relèvent de l'idolâtrie, les kelipot et la sitra achra? Ces deux aspects existent chez elles aussi: la vitalité générale enveloppante et la vitalité intérieure. Seulement, leur réalité n'est en rien un réceptacle pour la révélation de la force divine; bien au contraire, elle s'y oppose. C'est pourquoi l'Alter Rebbe explique ici que ces créatures sont appelées "d'autres dieux", et il donne dans ce chapitre deux raisons à cette appellation: du côté de la vitalité enveloppante et du côté de la vitalité intérieure. Nous examinerons chacune séparément.
["Elokim a'hérim", "d'autres dieux", est l'appellation de ces forces d'idolâtrie. On a un jour demandé au Rebbe comment il fallait prononcer ce mot lorsqu'il s'agit d'idolâtrie, et il a déduit de l'un des commentaires du Ramban sur la Torah que, même dans ce cas, on dit "Elokim" avec un kouf.]
Le mot "a'hérim" (autres) a une résonance proche de "a'horayim", l'arrière, le dos. Quelle est la différence entre la face et le dos? Lorsqu'un homme donne quelque chose à son prochain de face, il le lui donne de tout son coeur et de toute son intériorité. Mais lorsqu'il le lui jette par-dessus son épaule, c'est que le don se fait soit accessoirement, sans lui prêter attention, soit parce qu'il ne peut pas le supporter et n'a pas le choix: alors il le lui lance, à la manière du dos.
Les Avot deRabbi Nathan commentent ainsi la Michna "Reçois tout homme avec un visage avenant": "Si un homme donne à son prochain tous les meilleurs cadeaux du monde mais que son visage reste baissé vers le sol, l'Écriture le lui compte comme s'il ne lui avait rien donné. Mais celui qui reçoit son prochain avec un visage avenant, même s'il ne lui donne rien, l'Écriture le lui compte comme s'il lui avait donné tous les meilleurs cadeaux du monde." Tu lui as donné tout le bien possible, mais tu ne l'as pas regardé en face: c'est comme si tu n'avais rien donné. La "face" désigne donc un don accompli avec entrain et désir, avec plaisir et avec joie.
Toutes ces créatures, les kelipot et la sitra achra, ont été créées par le Saint béni soit-Il. Pourquoi les a-t-Il créées? Comme le Tanya l'explique ici, parce qu'Il a voulu qu'il y ait dans le monde un libre choix, selon le verset "J'ai placé devant toi le bien et le mal". Il a donc créé dans le monde le bien et aussi le contraire du bien. Mais les veut-Il, elles? Ont-elles une finalité en elles-mêmes? En elles-mêmes, elles n'ont aucune finalité: elles n'ont été créées que pour qu'il y ait dans le monde un équilibre perceptible, tandis qu'en elles-mêmes Il n'a aucun désir.
Leur création s'est donc faite sur le mode des a'horayim, de l'arrière: la force divine ne les pénètre pas de façon intérieure. On ne peut évidemment pas dire, à l'égard du Créateur, que cela s'est fait faute de choix, car "qui Lui dira: que fais-Tu?" et nul ne peut Le contraindre; mais ce n'est pas fait d'une volonté intérieure.
Une parabole: un homme entre dans une boutique acheter du pain, dit au vendeur "donne-moi du pain" et le paie. A-t-il envie de payer? C'est le pain qu'il veut, et comme il sait qu'on ne peut pas l'obtenir sans payer, il paie. On ne peut pas dire qu'il ne veut pas payer, puisqu'en fait il paie; mais cette volonté est comme contrainte: un acte accompli non pas sur le mode de la face, mais sur le mode de l'arrière.
Autre exemple: Eichmann, que son nom soit effacé, a été détenu ici, en Terre Sainte, jusqu'à son procès. Durant tout ce temps il a reçu de bons soins, des médecins, de la nourriture, et on a veillé à sa santé. Voulait-on réellement son bien et sa bonne santé? En fin de compte, on a fait de lui ce qu'il fallait faire. Il en va de même ici: les forces de l'impureté et la sitra achra existent provisoirement, jusqu'à ce que s'accomplisse "Il engloutira la mort à jamais", et que le Saint béni soit-Il annule du monde toutes les forces de l'impureté et de la sitra achra. En attendant, leur existence est sur le mode des a'horayim.
Voilà donc l'explication de la vitalité générale enveloppante qui existe en elles aussi: on ne peut pas dire qu'elle relève du 'héfets', d'une volonté intérieure. C'est pourquoi elles sont appelées "d'autres dieux", car elles relèvent de l'aspect des a'horayim.
Dans les mots de l'Alter Rebbe: "ולכן נקראים אלקים אחרים מפני שיניקתם וחיותם אינה מבחינת פנים" ("et c'est pourquoi ils sont appelés 'autres dieux', parce que leur alimentation et leur vitalité ne proviennent pas de l'aspect de la face"): l'alimentation et la vitalité de ces kelipot et de la sitra achra ne se font pas sur le mode de la face et de l'intériorité, "אלא מבחינת אחוריים דקדושה" ("mais de l'aspect de l'arrière de la sainteté"). Elles reçoivent bien de la sainteté, car il est impossible qu'une chose dans ce monde reçoive sa vitalité d'ailleurs que de la sainteté: tout vient du Créateur et il n'y a pas d'autre source. Seulement, cette réception se fait sur le mode des a'horayim, d'une manière qui n'est ni le but ni la finalité.
"ופירוש אחוריים כאדם הנותן דבר לשונאו שלא ברצונו שמשליכו לו כלאחר כתפו" ("et le sens de a'horayim est semblable à un homme qui donne quelque chose à celui qu'il déteste, contre son gré, et le lui jette par-dessus son épaule"): il ne veut pas lui donner, mais il n'a pas le choix, et il le lui lance donc de derrière son épaule, incidemment.
[Une remarque s'impose. Cette description des a'horayim et d'un don fait "incidemment" pourrait sembler porter atteinte à la perfection de la sainteté: il est impossible qu'en haut un côté soit fait avec perfection et un autre non. Mais la parabole est dite pour nous, pour les créatures, afin que nous puissions comprendre; et il est certain que l'aspect des a'horayim d'en haut est infiniment plus profond et plus élevé qu'un simple don jeté par-dessus l'épaule. Ce point précis constitue d'ailleurs tout le contenu du chapitre 21 que nous avons étudié.]
En résumé: nous avons appris dans cette partie que les kelipot et la sitra achra reçoivent elles aussi leur vitalité de la parole de D.ieu et du souffle de Sa bouche, par un voilement de la Face et une descente des degrés. Nous avons d'abord posé la distinction entre le 'héfets', la vitalité enveloppante qui constitue l'existence même de la créature, et le 'davar', la vitalité intérieure d'où proviennent les qualités particulières de chaque créature. Ces deux aspects existent aussi dans les kelipot, et c'est en raison des deux qu'elles sont appelées "d'autres dieux". Nous avons étudié la première raison, du côté de la vitalité enveloppante: "a'hérim" de la racine "a'horayim", car leur alimentation ne vient pas de l'aspect de la face mais de l'arrière de la sainteté, comme un homme qui donne à celui qu'il déteste contre son gré et le lui jette par-dessus son épaule.
Dans la partie suivante, nous aborderons la seconde raison donnée dans le chapitre: pourquoi elles sont appelées "d'autres dieux" également du côté de la vitalité intérieure.