Au début du chapitre 18, l'Alter Rebbe a souligné que le verset « car cette chose est très proche de toi » s'adresse aussi à celui dont l'esprit et l'intelligence sont limités dans la connaissance de D.ieu, et qui n'a pas le cœur nécessaire pour saisir la grandeur de l'Ein Sof. Même pour lui, il est dit « cette chose est très proche de toi » : car dans le cœur de chaque Juif se cache un amour pour D.ieu, et c'est grâce à lui que chacun peut parvenir à l'amour et à la crainte au moment où il accomplit la Torah et les mitsvot.
En ouvrant ce sujet, l'Alter Rebbe a posé quatre questions :
Quelle est la racine de cet amour dans l'âme ?
En quoi consiste cet amour : que demande-t-il, vers quoi tend-il et jusqu'où va-t-il ?
Comment peut-on hériter un amour des Patriarches, alors que l'amour, a priori, ne se transmet pas par héritage ?
Comment la crainte est-elle elle aussi incluse dans cet amour, puisqu'il est appelé « amour caché » ?
Le chapitre 18 a répondu à deux de ces quatre questions :
La racine de l'amour : la 'hokhma de l'âme. Comme nous l'avons longuement expliqué dans la leçon précédente, la faculté de 'hokhma est une faculté particulière, capable de contenir ce qui dépasse l'intellect et la compréhension ; c'est pourquoi la révélation de l'Ein Sof s'exprime précisément dans la 'hokhma de l'âme.
L'héritage de cet amour des Patriarches : parce que les Patriarches sont la « merkava », le char divin. Leur bittul (leur annulation totale devant la Divinité) était si absolu qu'il est devenu leur essence même, et tout ce qui relève de l'« essence » se transmet en héritage jusqu'à la fin de toutes les générations.
Dans le chapitre 19, l'Alter Rebbe vient expliquer la question suivante : en quoi consiste cet amour ? Autrement dit, qu'exige cet amour de celui qui aime, que cherche-t-il à la suite de cet amour, et jusqu'à quel niveau cet amour s'élève-t-il ? Car il existe un amour qui pousse celui qui aime à accomplir telle chose pour l'être aimé ; et plus l'amour est fort, plus il est prêt à en faire, tout dépendant de l'intensité de l'amour. La question est donc : l'amour qu'un Juif porte au Saint béni soit-Il, jusqu'où va-t-il, et à quel point l'homme est-il capable d'arriver par sa force ?
L'Alter Rebbe commence par les mots : « ולתוספת ביאור », « et pour une explication supplémentaire ». Toutes les questions n'ont en effet pas encore reçu de réponse, et il faut ajouter une explication pour traiter celles que nous n'avons pas encore abordées. Pour cela, « צריך לבאר היטב », « il faut bien expliquer » ce qu'a dit le roi Salomon dans les Proverbes : « מ"ש נר ה' נשמת אדם », « l'âme de l'homme est une lampe de D.ieu » (la suite du verset : « qui sonde tous les recoins les plus intimes »).
Le sens simple du verset, selon les commentateurs : de même que celui qui cherche un objet dans l'obscurité s'aide d'une lampe pour le trouver, ainsi le Saint béni soit-Il examine tout ce qui se passe au plus profond de l'homme et dans ses pensées, « sondant tous les recoins les plus intimes ». Et qui témoigne de ce qui se passe dans son intériorité ? L'âme, qui a accompagné l'homme durant ses cent vingt années de vie, en qui toutes ses pensées se sont imprimées et se trouvent encore, et qui témoigne sur lui au jour du jugement. Ainsi, tout ce qui a été fait dans l'obscurité est révélé par l'âme : tel est le sens de « l'âme de l'homme est une lampe de D.ieu ».
L'Alter Rebbe ajoute au verset un sens supplémentaire : l'âme ne devient pas une lampe seulement après cent vingt ans, lorsque le Saint béni soit-Il s'en sert pour ainsi dire comme d'une lampe pour examiner ce qui a été fait dans l'obscurité ; déjà du vivant de l'homme dans ce monde, son âme est comme une lampe.
Dans ses termes : « פירוש שישראל הקרוים אדם », « c'est-à-dire que le peuple d'Israël, appelé "adam" ». Le nom « adam » est une appellation propre au peuple juif, comme il est dit chez Yé'hezkel : « Et vous, Mon troupeau, le troupeau de Mon pâturage, vous êtes adam. » C'est de là que la Guemara, dans le traité Yevamot, déduit pourquoi les tombes des non-Juifs ne rendent pas impur par « ohel » (par le fait de se trouver sous un même toit), et que seules les tombes juives le font : car dans toutes les lois d'impureté il est dit « un homme (adam) qui meurt dans une tente », et « adam » ne se dit que d'Israël, « vous êtes adam ».
L'Alter Rebbe poursuit : « נשמתם », leur âme, celle des Juifs, « היא למשל כאור הנר », « est comparable à la lumière de la flamme ». Le verset vient donc comparer l'âme à la lumière d'une lampe.
[Cette comparaison revient plusieurs fois dans le Tanya. Au chapitre 35, elle apparaît dans un autre contexte, d'après le passage connu du Zohar dans le discours du Yénouka : de même que la lampe comporte plusieurs éléments, la mèche, le feu, et l'huile qui sert de combustible et relie en permanence le feu à la mèche, ainsi le corps de l'homme est la mèche, la Che'hina qui repose sur sa tête est le feu, et la Torah et les mitsvot sont le combustible. Ici, l'Alter Rebbe emploie la même image dans un autre contexte.]
L'Alter Rebbe observe la lampe matérielle et le processus qu'elle traverse pendant qu'elle brûle, et en tire une leçon sur l'âme. La lumière de la lampe « שמתנענע תמיד למעלה בטבעו », « qui, par nature, vacille sans cesse vers le haut ». Telle est la nature de la flamme qui brûle : elle s'agite vers le haut. Dans quelque direction que l'on incline la lampe, jamais la flamme ne restera statique ; c'est comme si elle tentait de se libérer de la mèche et de monter, même si, en pratique, elle n'y parvient pas.
Et quelle en est la raison ? « מפני שאור האש חפץ בטבע ליפרד מהפתילה ולידבק בשרשו למעלה », « parce que la lumière du feu désire par nature se séparer de la mèche et s'attacher à sa racine en haut ». Toute chose aspire à retourner à sa source : ainsi le Saint béni soit-Il l'a inscrit dans la création. C'est le sens de l'expression connue : « zerok 'houtra le'avira, a'ikareï kaï », jette un bâton en l'air, il retombera toujours du côté de sa racine.
Il y a dans le monde quatre éléments : le feu, l'air, l'eau et la terre. Le Rambam, dans les Lois des fondements de la Torah, écrit qu'il existe quatre corps distincts, chacun entourant de toutes parts celui qui se trouve en dessous de lui, à la manière d'une sphère : le premier corps, proche de la sphère de la lune, est le corps du feu ; en dessous, le corps de l'air ; en dessous, le corps de l'eau ; et en dessous, le corps de la terre. [Même si la science actuelle propose d'autres explications, ce qui nous intéresse, c'est la vérité des choses telle que la Torah l'énonce.]
Selon cet ordre, l'eau aurait dû se trouver au-dessus de la terre, et les créatures n'auraient eu aucun endroit où circuler à la surface du sol. C'est pour cela que nous louons le Saint béni soit-Il chaque matin dans les bénédictions du matin : « qui étend la terre sur les eaux », car Il a inversé l'ordre naturel et a étendu la terre au-dessus des eaux, afin que nous puissions subsister et circuler dans le monde.
C'est aussi le sens de la notion que nous connaissons sous le nom de « gravité » : la pierre tombe toujours vers le bas, parce qu'elle retourne à sa racine, la terre, d'où tout provient et vers quoi tout retourne. La source du feu, en revanche, se trouve en haut, et c'est pourquoi le feu aspire vers le haut : « ולידבק בשרשו למעלה ביסוד האש הכללי שתחת גלגל הירח, כמו שכתוב בעץ חיים », « et s'attacher à sa racine en haut, dans l'élément général du feu qui se trouve sous la sphère de la lune, comme il est écrit dans le Ets 'Haïm ». Là se trouve l'élément général du feu, le potentiel de tout feu ; c'est pourquoi même une petite allumette que l'on craque ressent aussitôt qu'elle est coupée de sa racine et cherche à y retourner.
Cette aspiration est naturelle, elle n'est pas logique. Car si nous pouvions dialoguer avec la flamme et lui demander pourquoi elle veut monter, elle n'aurait aucune raison logique à donner : selon toutes les règles de la logique, elle devrait vouloir rester en bas. Selon les mots de l'Alter Rebbe : « ואף שעל ידי זה יכבה ולא יאיר כלום למטה », « et bien que par là elle s'éteindrait et n'éclairerait plus rien en bas ». Tant qu'elle est reliée à la mèche, elle a une existence : tous la perçoivent, en profitent, lui accordent honneur et estime. Mais dès que le combustible sera épuisé et qu'elle réussira à se libérer, elle s'éteindra, et il n'y aura plus de lumière ici-bas, dans ce monde.
On pourrait penser qu'au moins, en atteignant sa source, elle y conservera son existence. À cela il poursuit : « וגם למעלה בשרשו יתבטל אורו במציאות בשרשו », « et même en haut, dans sa racine, sa lumière s'annulera totalement dans sa racine ». Lorsque le feu atteindra sa source, il n'y restera pas du tout sous forme de flamme, car là-bas il n'y a que la source et le potentiel du feu : il y sera néant et néant.
Comme nous l'avons déjà évoqué dans l'une des leçons, selon l'expression de la Guemara : « charga betihara », une lampe allumée en plein midi n'a aucune signification. Elle est totalement annulée, au point qu'on ne distingue même pas si elle brûle, car la lumière du soleil est plus forte qu'elle. Ainsi en est-il du feu lorsqu'il atteint sa source première : il est totalement annulé, comme s'il n'existait pas.
En résumé : dans cette partie, nous avons rappelé les quatre questions posées au début du sujet, ainsi que les deux réponses expliquées au chapitre 18 : la racine de l'amour dans la 'hokhma de l'âme, et son héritage des Patriarches qui étaient la merkava. Le chapitre 19 vient expliquer la nature de cet amour : jusqu'où il s'élève. Pour cela, l'Alter Rebbe a ouvert par le verset « l'âme de l'homme est une lampe de D.ieu », et nous avons appris que l'âme d'Israël est comparée à la lumière de la flamme, dont la nature est de vaciller vers le haut et d'aspirer à se séparer de la mèche pour s'attacher à sa racine dans l'élément général du feu, et ce bien qu'ainsi elle s'éteigne et n'éclaire plus en bas, et bien que sa lumière s'annule totalement dans sa racine en haut.
Dans la partie suivante, nous verrons comment cette nature de la flamme nous enseigne ce qu'est l'amour caché présent dans l'âme du Juif.