Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les termes de l'Alter Rebbe au chapitre 15 et sur l'exigence de « méditer sur la grandeur de Hachem ». Cette ligne se lit en deux secondes, mais elle recouvre en réalité un effort intérieur très profond. Dans cette partie, nous allons voir les deux niveaux que comporte ce travail, et comprendre ce principe : l'effort lui-même est précisément le service.
« Méditer sur la grandeur de Hachem » : une avoda tama (un service accompli, parfait) :
La hisbonenus (la méditation approfondie) dans la grandeur de Hachem est un effort de l'âme des plus profonds. Parfois cet effort engendre l'amour, parfois il ne produit que de simples frémissements. Car l'homme n'a pas du tout l'habitude de méditer : il fait défiler les choses à la vitesse de la pensée. Or méditer signifie demeurer longuement, en profondeur, sur ce même sujet.
Celui qui a réussi à parvenir à la hisbonenus, dont la hisbonenus a conduit à l'amour, et dont l'amour a conduit à l'effort, celui-là est appelé « oved Elokim », celui qui sert Hachem. C'est l'avoda tama du Benoni, un Benoni accompli. C'est la situation idéale, mais elle est difficile à atteindre.
Celui qui parvient à un amour révélé connaît un renouvellement véritable : tel un enfant qui met les tefilin pour la première fois de sa vie et qui en est tout entier bouleversé. Un homme qui médite sur la grandeur de Hachem peut se renouveler, même après vingt ans, comme la première fois, et mettre les tefilin non pas comme il les a mis hier, avant-hier et il y a vingt ans, mais avec un renouvellement chaque jour. Celui qui atteint cela, c'est l'avoda tama, une véritable renaissance.
Le second niveau : l'éveil de l'ahava messouteres, l'amour caché :
Pour celui qui n'a pas réussi à atteindre ce niveau élevé, l'Alter Rebbe ajoute un degré plus bas, que tout homme doit au minimum accomplir : « או לעורר את האהבה המסותרת שבלבו, למשול על ידה על הטבע שבחלל השמאלי », « ou bien éveiller l'amour caché qui est dans son cœur, pour dominer par lui la nature qui réside dans le côté gauche du cœur ». Ici, il n'y a pas de hisbonenus, car la méditation est difficile et, souvent, l'homme ne sait même pas sur quoi méditer. Il suffit qu'il s'arrête un instant, qu'il remarque que tout se fait chez lui par routine, et qu'il se dise : je ne ferai pas cela par habitude, mais parce que le Saint béni soit-Il l'a ordonné et le désire.
Il n'y a pas là d'amour révélé, mais il y a l'éveil du point juif qui existe en lui, et c'est de là qu'il est poussé à faire pour Lui un peu plus que d'ordinaire. Ce n'est pas un long travail de méditation et d'éveil, mais seulement un bref temps d'arrêt, dans l'esprit du « ouchavtem ouréitem » (« vous reviendrez et vous verrez ») que nous avons mentionné : s'arrêter, et dire que l'on ne veut pas entrer dans la routine, mais réfléchir à ce que l'on fait.
Un exemple : un homme prie la Amida trois fois par jour, il dit les berakhot, et soudain il s'aperçoit qu'il a déjà terminé la prière sans se rappeler ce qu'il a dit ni où il a commencé. La fois suivante, qu'il s'arrête et qu'il prête attention à chaque mot qui sort de sa bouche. Ce n'est pas facile, car il lui faut penser à chacun des mots, mais cette nécessité même de penser à chaque mot, c'est cela l'avoda.
Le service de Hachem n'est pas nécessairement ce que l'on imagine d'habitude, à savoir qu'un oved Elokim serait celui qui bouleverse des mondes et fait trembler tout son entourage, au point que chacun sait qu'il y a ici un oved Elokim. Il se peut qu'il accomplisse une chose dont personne au monde n'a connaissance.
L'explication de l'Alter Rebbe sur la michna « Eizéhou mekoman » :
Chaque jour, avant la prière du matin, on récite le chapitre « Eizéhou mekoman chel zevahim » du traité Zevahim, où il est dit : « עלה בכבש ופנה לסובב ובא לו לקרן דרומית מזרחית, מזרחית צפונית, צפונית מערבית », « il est monté par la rampe, s'est tourné vers le sovev, et est venu à l'angle sud-est, est-nord, nord-ouest ». Le « kévech » est la rampe par laquelle les cohanim montaient à l'autel, et le « sovev » est l'un des emplacements de l'autel, ainsi nommé parce qu'il encercle et fait le tour de tout l'autel ; il s'agit ici de la description de l'ordre de l'aspersion du sang sur l'autel. L'Alter Rebbe a expliqué cette michna dans la voie du service divin :
« עלה בכבש », il est monté par la rampe : que l'homme s'élève un peu au-dessus de l'état où il se trouvait auparavant. Et précisément une rampe, et non des marches : sur des marches, on peut mesurer si l'on a monté un degré ou deux, alors que la rampe est un plan incliné, où même une montée d'un demi-pas est une montée. Une élévation minime, que personne ne remarque, suffit.
« ופנה לסובב », il s'est tourné vers le sovev : qu'il prête attention et observe ce qui se passe en lui lorsqu'il s'élève ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu.
« ובא לו לקרן דרומית », il est venu à l'angle sud : le sud est le côté chaud du monde. Dès que l'homme s'élève un peu, aussitôt il se réchauffe.
« מזרחית », est : après la chaleur vient la lumière, elle se lève sur lui et l'éclaire.
« צפונית », nord : le nord, c'est le yétser hara, selon le verset « mitsafon tipatah hara'a », « du nord s'ouvrira le mal ». Même le côté nord, le côté froid de l'homme, commence à s'illuminer.
« מערבית », ouest : le nord devient « arev », agréable. Le yétser hara ne dérange plus ; au contraire, il devient agréable et bon.
Il ressort donc que tout ce que l'on demande à l'homme, c'est « alé bakévech » : s'élever un peu, être un tant soit peu plus haut qu'il n'était, le « cent-et-un » au-dessus de la routine d'hier. Et dès qu'il s'est élevé de l'épaisseur d'un cheveu, il a déjà tout entre les mains : la chaleur et la lumière, et même le yétser hara devient « maaravit », agréable et doux, au point qu'il est possible de l'utiliser comme un « âne », à la manière des « hamarim chenischarim », les âniers que l'on loue : le louer pour qu'il porte sur son dos des chargements de sainteté.
C'est ainsi que l'Alter Rebbe conclut le chapitre : cela aussi s'appelle une avoda, combattre sa nature et son yétser en éveillant l'ahava messouteres qui est dans son cœur. Autrement dit : ou bien l'homme a réussi à méditer et à parvenir à un amour vivement ressenti, et c'est l'avoda tama d'un homme de haut niveau ; ou bien, au minimum, il a réussi à se donner un frein et à dire qu'il ne veut pas rester dans la routine, mais s'arrêter, changer, ajouter, et c'est déjà quelque chose.
« מה שאין כן כשאין לו מלחמה כלל », « il n'en va pas de même lorsqu'il n'a aucun combat ». Celui qui sert sans le moindre combat, dans tout ce qui lui vient avec facilité et commodité, sans ressentir ni effort ni travail : « אין אהבה זו מצד עצמה נקראת עבודתו כלל », « cet amour, en lui-même, n'est aucunement appelé son service ». Certes, même celui qui ne fournit aucun effort possède l'amour caché, puisqu'il existe en chaque Juif, mais il n'en a aucun mérite et n'en détient pas les « droits d'auteur » : il lui a été donné en cadeau. Pour que la chose porte son nom, il lui faut l'attiser et en faire quelque chose.
La conclusion du chapitre est donc que le Juif doit chérir la difficulté et même la rechercher. Non pas la difficulté au sens de la souffrance, mais l'effort : où se trouvent les points qui lui sont difficiles
Un jour, un hassid vint trouver le Rabbi Tsemah Tsédek et lui demanda : « Donnez une bérakha à mon petit-fils, qu'il ait de la mémoire. » Il voulait dire par là qu'on l'éduquerait dans un milieu hassidique et que, par la force de la bérakha, il retiendrait tout ce qu'il verrait et entendrait, comme « une citerne qui ne perd pas une goutte » ; et dès lors, absorbant tout, il grandirait et deviendrait hassid de lui-même. C'était une grande demande.
Le Tsemah Tsédek était le troisième Rabbi de la dynastie, et une cinquantaine d'années s'étaient déjà écoulées depuis que l'Alter Rebbe avait pris la direction, puis le Mitteler Rebbe après lui. Le Tsemah Tsédek lui répondit : voilà cinquante ans que mon grand-père (l'Alter Rebbe), mon beau-père (le Mitteler Rebbe) et moi-même travaillons sur les hassidim pour que rien ne vienne « tout seul », mais uniquement par l'investissement et l'effort, et toi, tu viens demander une bérakha pour que les choses viennent d'elles-mêmes. Cela n'existe pas, le « tout seul » : il faut travailler, il faut faire effort, il faut investir.
Et tout investissement, même le plus infime, possède une valeur et une puissance démultipliées, plus grandes encore que chez celui qui accomplit cent fois la chose avec facilité. Car ces « cent fois » se mesurent chez chacun à l'échelle de sa propre vie : chez l'un, cent fois sont littéralement cent ; chez son prochain, une seule fois relève déjà du « cent-et-un ».
Chaque homme connaît en lui-même ce point qui lui est difficile, et c'est précisément là qu'il doit appuyer. C'est précisément là que se trouve le remède de son âme, et c'est précisément cela qui fait passer l'homme de l'état de « lo avado », celui qui ne L'a pas servi, à cet état merveilleux appelé « avado », celui qui L'a servi, un oved Elokim.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la hisbonenus dans la grandeur de Hachem est un effort de l'âme très profond, et que lorsqu'elle engendre l'amour puis l'effort, c'est l'avoda tama du Benoni, un véritable renouvellement. Et au minimum, il incombe à l'homme d'éveiller l'ahava messouteres de son cœur et de sortir de la routine, ce qui est déjà une avoda. Nous avons vu l'explication de l'Alter Rebbe sur la michna « alé bakévech » : une élévation minime suffit à apporter chaleur et lumière, et même à transformer le yétser hara en un « arev » qui se met au service de l'homme. À l'inverse, celui qui n'a aucun combat, son amour n'est aucunement appelé son service. Et de l'histoire du Tsemah Tsédek, nous avons appris que rien ne vient « tout seul », et que tout investissement, même le plus petit, est ce qu'il y a de plus précieux.
Dans la partie suivante, nous passerons au chapitre 16 et poursuivrons la clarification du service du Benoni.