Dans la partie précédente, nous avons étudié la parabole que l'Alter Rebbe emprunte au marché des âniers : pour un trajet de dix parsaot, on loue l'âne pour un zouz ; mais pour onze parsaot, il en coûte deux zouz.
Quelle en est la raison ?
Rachi :
עשרה פרסי ישכיר לך אדם חמורו בזוז אחד, ואם תאמר לו לך עמי פרסה יתירה - ישאל שני זוזים
« Pour dix parsaot, on te loue son âne pour un zouz ; mais si tu lui demandes de faire une parsa de plus, il réclamera deux zouz. » Rachi rattache donc cela à l'usage établi : ainsi fait-on, ainsi a-t-on fixé le tarif ; et dès l'instant où l'on s'écarte de l'habitude, le prix double.Le Maharcha : la marche d'un homme moyen en une journée est de dix parsaot, c'est la distance normale, la moyenne. L'ânier, qui marche à pied en conduisant son âne, accepte d'avance une distance raisonnable pour une journée de marche. Dès qu'on lui demande une parsa supplémentaire, c'est toute sa journée qui se déroule sous pression, car il lui faut arriver, et chacun de ses pas se fait dans un effort accru. C'est pour ce surcroît d'effort qu'il exige un prix plus élevé.
Rachi explique donc la chose par le changement d'habitude, et le Maharcha par le surcroît d'effort, et les deux raisons sont justes. Dans le nimchal, l'objet de la parabole, les deux raisons sont certainement présentes : celui qui a l'habitude d'étudier cent fois et qui étudie une centième-et-unième fois fournit à la fois un effort supplémentaire et opère un changement d'habitude ; voilà pourquoi cet effort lui coûte le double.
Il vaut la peine de s'arrêter aussi sur les nombres eux-mêmes : cent correspond aux dix forces de l'âme (chacune étant elle-même composée de dix, ce qui fait cent au total), et le « un » qui les dépasse correspond au niveau qui est au-dessus des dix forces, celui que la pensée ne peut saisir.
Le choix même de la parabole est précis. L'âne ('hamor) fait allusion au yetzer hara et à la nefesh habahamis, l'âme animale, selon la parole du Baal Shem Tov sur le verset
כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו« Si tu vois l'âne de celui qui te hait ployant sous sa charge » : qui est cet « âne de celui qui te hait » qui ploie sous sa charge ? C'est le corps, c'est le yetzer hara ; la nefesh habahamis est l'âne.
Et dès lors qu'il est question d'un âne, deux voies s'ouvrent devant nous :
Acheter l'âne : transformer l'âne en homme. Une fois que tu en as fait un homme, ce n'est plus un âne.
Louer l'âne : l'âne reste l'âne qu'il était, et c'est l'homme qui fournit l'effort et travaille avec lui dans un labeur pénible.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe parle précisément d'un « marché d'âniers que l'on loue » et non que l'on achète : le service le plus cher aux yeux du Saint béni soit-Il est celui de l'iskafia, le travail de contrainte, un service fait de difficulté et d'effort, dans lequel l'âne demeure à sa place et où l'homme le soumet par sa peine.
Sur le verset
יקר בעיני ה' המותה לחסידיו« Précieuse aux yeux de l'Éternel est la mort de Ses 'hassidim », il existe deux explications. L'explication simple : yakar au sens de lourd et difficile (comme le traduit le Targoum sur « le cœur de Pharaon s'endurcit », veitkar). Il est en quelque sorte pénible et douloureux devant le Saint béni soit-Il que Ses 'hassidim, des hommes justes, arrivent au moment de monter en haut et de cesser d'être dans ce monde une fois leur mission achevée, car tant qu'ils étaient ici ils accomplissaient des choses merveilleuses, et voilà que l'ordre divin exige qu'ils s'élèvent.
L'explication 'hassidique : yakar au sens littéral, précieux et cher. Et qu'est-ce qui est cher aux yeux de D.ieu ? « Hamota la'hassidav » : ces 'hassidim qui se font mourir de leur vivant et qui peinent, selon l'expression de nos Sages au sujet de celui qui « se fait mourir sous la tente de la Torah », c'est-à-dire qui travaille dur et acquiert sa Torah par l'effort.
L'homme qui travaille dur et se donne de la peine est plus précieux que le tzaddik chez qui tout coule et vient avec facilité. Le Saint béni soit-Il chérit l'effort, et même le plus petit effort Lui est infiniment cher.
Et dans les termes de l'Alter Rebbe : « ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו, שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז, להיות נקרא עובד אלקים » : « C'est pourquoi cette centième-et-unième fois, qui excède l'habitude prise depuis sa jeunesse, équivaut à toutes les autres et les dépasse de loin en élévation et en force, au point qu'il soit appelé oved Elokim, serviteur de D.ieu. »
Un Juif vint un jour trouver le Tzemach Tzedek et lui dit : « Rebbe, je sais à quel point l'étude de la Torah est importante et précieuse, et pourtant je n'ai aucune envie d'étudier ; je n'ai même pas envie d'ouvrir un livre. Que faire ? » Le Tzemach Tzedek lui répondit : « Et moi, que puis-je faire si j'en ai envie ? Je t'envie : toi, tu n'as pas envie, et te voilà donc en mesure de faire un effort. Comme c'est précieux ! » Lorsqu'un homme n'a pas envie et qu'il s'investit malgré tout, cela est ce qu'il y a de plus précieux.
On connaît aussi ce qui est raconté du Tzemach Tzedek lui-même dans sa jeunesse : son grand-père, l'auteur du Tanya, l'Alter Rebbe, voulut lui faire un cadeau, lui ouvrir le cœur dans la Torah et lui donner gratuitement la connaissance des sujets de Torah ; il refusa et dit : « Je ne veux pas, je veux peiner. » Plus tard, il raconta qu'il l'avait regretté : ce qu'on me donnait en cadeau, j'aurais dû l'accepter, et peiner, j'aurais pu le faire bien au-delà, car la peine n'a pas de limite. Quoi qu'il en soit, ces deux récits montrent à quel point le Tzemach Tzedek tenait la peine, l'effort et l'investissement pour chose précieuse. Rien n'est plus précieux que de se donner du mal et de peiner, et c'est pourquoi cette unique fois supplémentaire équivaut à toutes les cent.
Le changement ne vient pas de lui-même, car, laissé à lui-même, l'homme n'est prêt à faire que ce qui lui est agréable, ce qui lui est facile et ce qui coule tout seul. Pour se renouveler et changer, il lui faut révéler un amour pour le Saint béni soit-Il, et cela de deux manières : un amour révélé et actif, plus difficile à faire apparaître, et dont la voie d'accès est la hisbonenus, la méditation profonde ; ou bien, à tout le moins, la révélation de l'ahava messoutéret, l'amour caché enfoui dans son cœur.
Mais rester tel qu'il était jusqu'à présent ne le conduira en aucun cas à l'effort. L'effort exige un travail, comme nous l'avons expliqué dans la partie précédente à travers la parabole de la peau tannée : une peau qui, de peau d'animal, devient parchemin de tefilin, et cela demande travail et effort. Or ce travail et cet effort s'accomplissent par la révélation de l'amour.
Et dans les termes de l'Alter Rebbe : « מפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה' » : « car pour changer la nature de l'habitude, il faut éveiller l'amour de D.ieu ».
Il en va de même dans les choses matérielles : un homme n'est pas prêt à se donner du mal pour autrui s'il ne l'aime pas, « pourquoi donc me fatiguerais-je pour lui ? ». En revanche, dès lors qu'il découvre qu'il l'aime, il est prêt à peiner pour lui. Ainsi en est-il dans le service divin : lorsque se révèle chez l'homme un amour pour la Divinité, il est prêt à faire l'effort même quand c'est difficile, même quand ce n'est pas commode, et même quand la chose lui paraît sur le moment insupportable, parce qu'il aime Celui pour qui et pour les commandements de qui il agit.
Et comment révéler l'amour du Saint béni soit-Il ? « על ידי שיתבונן בגדולת ה' במוחו » : « en méditant dans son cerveau sur la grandeur de D.ieu ». L'amour est chose difficile et ne vient pas de lui-même, car par nature l'homme n'aime que le monde : lui-même et les désirs qui s'offrent à ses yeux. L'amour de la Divinité, lui, vient du cerveau, comme nous l'avons étudié longuement au chapitre 6 : chez l'animal, la tête et le cœur se trouvent au même niveau, et c'est pourquoi son amour n'a pas besoin de passer par la tête mais peut surgir directement ; chez l'homme, en revanche, le cerveau est placé en haut et le cœur en dessous. Dans le cerveau, on pense, on médite, on approfondit, et de là les choses s'infiltrent jusqu'au cœur. Voilà pourquoi tous les désirs animaux n'exigent aucune hisbonenus et viennent facilement, d'eux-mêmes, tandis que tout amour divin ne vient que par la hisbonenus.
Une précision s'impose : l'Alter Rebbe écrit « dans son cerveau » (bemo'ho) et non « dans sa pensée », et il le répète à de nombreuses reprises. La pensée n'est que l'un des vêtements qui résident dans le cerveau, alors que dans le cerveau lui-même, comme nous l'avons longuement étudié au chapitre 3, il y a trois parties : le cerveau de 'Hokhma, le cerveau de Bina et le cerveau de Daat, et chacune constitue un domaine en soi. La pensée, elle, est l'instrument et le vêtement par lesquels on peut se servir de ce cerveau merveilleux que le Saint béni soit-Il a créé pour nous.
Et quel est le but de cette hisbonenus ? « לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה, שממנה הוא הטבע » : « dominer la nature qui réside dans la cavité gauche du cœur, remplie du sang de la nefesh habahamis issue de la kelipa, dont provient cette nature ». Tel est le travail du beinoni pour être appelé « oved », serviteur. « Oved » vient de avoda, le travail : il s'agit de venir travailler et peiner, et cela exige un effort intérieur profond pour méditer sur la grandeur de D.ieu.
Sur quoi méditer ? Sur plusieurs sujets, par exemple :
« Que Tes œuvres sont nombreuses, Éternel ! »
Que le Saint béni soit-Il regarde et voit, et que Son oreille entend : « Voici que D.ieu se tient au-dessus de lui, que toute la terre est remplie de Sa gloire, qu'Il le regarde et sonde les reins et le cœur. »
Que l'existence de toute chose dans le monde vient de Lui, béni soit-Il, et qu'elle est créée du néant à l'être à chaque instant.
Sur la hachga'ha pratit, la providence particulière, qui, à cet instant même, s'étend sur tous ses actes.
Chacun de ces thèmes, mentionné ici d'un seul mot, recèle une matière immense : comment le développer, s'y relier, le comprendre et l'intérioriser. Et lorsque l'homme intériorise qu'il existe une hachga'ha pratit qui porte en cet instant même sur tous ses actes, il commence à en être ému et à s'y attacher, et il comprend de lui-même qu'il lui faut faire un effort : vais-je donc suivre les désirs de mon cœur, ou bien la volonté du Créateur qui se tient devant moi, qui regarde mes actes et qui me fait vivre à cet instant ?
C'est aussi le sens de la michna dans les Pirké Avot : « Akavia ben Mahalalel dit : Considère trois choses... d'où tu viens et où tu vas. » « Considère » (histakel) ne signifie pas un simple regard, mais une méditation approfondie : il y a de quoi regarder, et c'est de cette étude et de cet approfondissement que l'homme s'éveille et comprend qu'il doit passer à l'acte. Telle est précisément la hisbonenus requise ici.
En résumé : dans cette partie, nous avons examiné les raisons de la parabole : selon Rachi, à cause du changement d'habitude ; selon le Maharcha, à cause du surcroît d'effort, les deux étant présents dans le nimchal de la centième-et-unième fois. Nous avons vu pourquoi l'Alter Rebbe parle précisément d'« âniers que l'on loue » : l'âne, c'est-à-dire le corps et la nefesh habahamis, demeure à sa place et c'est l'homme qui le soumet par sa peine. Nous avons expliqué « Précieuse aux yeux de l'Éternel est la mort de Ses 'hassidim » de deux manières, ainsi que le prix de la peine tel qu'il ressort des récits du Tzemach Tzedek. Enfin, nous avons appris que le changement de la nature de l'habitude s'opère par l'éveil de l'amour de D.ieu, lequel vient par la hisbonenus du cerveau sur la grandeur de D.ieu, afin de dominer la nature qui réside dans la cavité gauche du cœur.
Dans la partie suivante, nous aborderons les voies de la hisbonenus elles-mêmes, et comment l'homme révèle l'amour caché qui est dans son cœur.