Suite. Nous parlions de ce Juif au tempérament mélancolique (marah shechora) dont l'étude et la prière découlent malgré tout de l'ahava messuteret, l'amour caché présent dans son cœur. Pourquoi cet amour doit-il nécessairement s'y trouver? Parce que l'Alter Rebbe écrit plus loin que l'homme, par nature, s'aime lui-même davantage qu'il n'aime le Créateur: sans cet amour caché, il n'arriverait jamais ni à la Torah ni à la prière.
Prenons un exemple concret. Ce mélancolique qui étudie avec assiduité: pourquoi persévère-t-il justement dans l'étude de la Torah et de la Guemara toute la journée? Par son caractère (le sérieux, le repli sur soi, et toute la grande famille de traits qui les accompagne), il aurait tout aussi bien pu se plonger dans des ouvrages de science profonde à l'université et devenir, avec exactement la même persévérance, un professeur diplômé. Qui donc orientate un homme d'un tel caractère pour qu'il dirige ses forces précisément vers l'étude de la Torah, et non vers les sagesses du monde? C'est l'amour caché pour le Créateur, présent dans son cœur, qui canalise sa nature vers le côté divin, vers le bien.
Et pourtant, cela ne lui est pas porté au crédit: cet amour caché, ce n'est pas lui qui l'a produit. Il lui a été donné "dans le lot", comme un paquet livré d'avance, au moment où son âme est descendue dans ce monde.
Dans les mots de l'Alter Rebbe: "אלא די לו באהבה המסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמו" - il lui suffit de l'amour caché qui se trouve dans le cœur de l'ensemble d'Israël, ceux que l'on appelle "ceux qui aiment Son nom"; "ולכן אינו נקרא עובד כלל" - c'est pourquoi il n'est aucunement appelé oved, "celui qui sert", puisque tout ce qu'il fait découle de sa nature et que l'amour de son cœur lui a été offert en cadeau: "כי אהבה זו המסותרת אינה פעולתו ועבודתו כלל, אלא היא ירושתנו מאבותינו לכלל ישראל וכמ"ש לקמן" - car cet amour caché n'est ni son action ni son travail, mais un héritage que nous avons reçu de nos pères, comme il est écrit plus loin, au chapitre 18, où sera expliqué d'où vient cet amour et comment il se transmet jusqu'à nous.
Il ressort donc qu'aucun mérite ne peut lui être attribué: ni pour ses actes concrets, qui proviennent de sa nature, ni pour le sentiment caché de son cœur, qui n'est nullement son action ni son travail. [Les formes d'amour qui naissent, elles, d'un travail et d'une hisbonenus (méditation réfléchie) n'entrent pas ici en ligne de compte; nous les aborderons plus loin.]
Une précision s'impose: l'exemple a été donné à propos d'un tempérament mélancolique, mais cela ne change rien; on pourrait construire des exemples exactement parallèles avec le tempérament inverse. La règle est la suivante: tout ce qu'un homme accomplit par sa nature ne suffit pas à lui valoir le nom de oved Hachem, serviteur de D.ieu.
Plus encore. Un homme peut naître avec une nature qui ne le porte justement pas à beaucoup étudier, et investir des efforts d'âme considérables, avec une difficulté immense, comme l'ouverture de la mer Rouge, jusqu'à s'habituer à étudier une heure par jour. Durant toute cette période où il a peiné et travaillé sur lui-même, il est un oved Elokim, car il a réellement travaillé. Mais après un an ou deux, lorsque la chose est devenue chez lui une habitude fixe et qu'il s'assied pour étudier comme une horloge, chaque jour de sept heures à huit heures, à cet instant même il a perdu le titre d'oved. Ce n'était certes pas sa nature d'origine, mais il l'a désormais acquise.
Dans les mots de l'Alter Rebbe: "וכן אף מי שאינו מתמיד בלמודו בטבעו, רק שהרגיל עצמו ללמוד בהתמדה גדולה ונעשה ההרגל לו טבע שני" - de même celui qui n'est pas assidu par nature, mais qui s'est habitué à étudier avec une grande assiduité au point que cette habitude est devenue chez lui une "seconde nature". Une seconde nature, c'est une nature acquise, qui à force d'habitude est devenue sa routine de vie. Et alors: "די לו באהבה המסותרת זו" - cet amour caché lui suffit. Car dès qu'un homme a atteint cette seconde nature, il n'investit plus rien: il fait sa part par habitude, et la continuité dans la voie où il s'est accoutumé vient de la force de l'amour caché qui le pousse et lui dit: continue, c'est bien, continue. Il n'y a là aucun renouvellement, aucun sentiment nouveau créé chaque jour par la hisbonenus, mais un amour qui est en lui depuis sa naissance.
Et voici le tournant du chapitre: "אלא אם כן רוצה ללמוד יותר מרגילותו" - à moins qu'il ne veuille étudier plus que son habitude. Or ce "plus" n'exige pas un supplément considérable: une seule minute de plus suffit. Mais dès l'instant où le changement s'opère, ce changement lui-même réclame un effort: cette minute supplémentaire demande plus d'effort que les soixante minutes accomplies par habitude.
Le chapitre s'ouvre par les mots du verset "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע" ("vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant"), et certains ont écrit que le titre de tout le chapitre est contenu dans ces deux premiers mots. Dès que l'homme s'installe dans l'habitude, tout avance, tout paraît en ordre; et c'est là que la Torah vient dire: "ושבתם וראיתם" - reviens, et regarde. L'homme doit revenir examiner ce qui se passe en lui, et ne pas se laisser happer par la routine, car c'est précisément la routine qui fait tomber l'homme. Il lui faut porter un regard neuf, rafraîchir tout le système, revenir au point de départ, puiser des forces à la source et reprendre la route; et lorsque les choses redeviennent routine, de nouveau "ve-chavtem u-re'item", et ainsi de suite, sans fin.
Dans le cours précédent, nous avons rapporté la question de la Guemara - "היינו עובד אלוקים היינו צדיק, היינו אשר לא עבדו היינו רשע" (le "serviteur de D.ieu" n'est-il pas le juste, et "celui qui ne L'a pas servi" le méchant?) - ainsi que sa réponse. Nous voyons maintenant que la réponse de la Guemara est en réalité l'idée même de ce chapitre: "ובזה יובן מה שכתוב בגמרא דעובד אלקים היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים ואחד, ולא עבדו היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים לבד" - le oved Elokim est celui qui répète son chapitre cent et une fois, et "celui qui ne L'a pas servi" est celui qui le répète cent fois seulement.
Pourquoi la Guemara a-t-elle choisi précisément le nombre cent? Au niveau du pchat, l'Alter Rebbe explique: "והיינו משום שבימיהם היה הרגילות לשנות כל פרק מאה פעמים" - c'est parce qu'à leur époque, l'usage était de répéter chaque chapitre cent fois. Dès lors, celui qui répète cent fois ne fait que suivre son habitude, et bien qu'il s'agisse de cent fois, il est appelé "celui qui ne L'a pas servi". En revanche, celui qui ajoute une seule fois à son habitude, cent et une fois, a accompli par là le changement et le renversement: de "lo avado" il devient oved Elokim.
Dans l'intériorité des choses, le nombre cent n'a rien de fortuit: il symbolise toute l'idée. Nous avons déjà appris bien des fois que l'âme complète comporte dix forces, et cela parce que dans les mondes supérieurs il y a dans chaque monde dix sefiros. Or chacune de ces dix forces, comme chacune des dix sefiros, est elle-même composée de dix, comme on le voit dans le compte du Omer, où l'on dit "chessed dans chessed", "guevoura dans chessed", et ainsi de suite (dans le compte du Omer on ne compte, il est vrai, que les sept midos, mais lorsqu'on parle de l'ensemble des dix, chacune d'elles est composée de dix). Il en résulte que, lorsqu'on entre dans le détail des forces de l'âme, sa perfection est de cent.
Par conséquent, celui qui travaille jusqu'à cent a atteint la perfection, mais la perfection de la nature, la perfection des forces qu'il a reçues. En revanche, à cent et un, il se relie à ce qui est au-dessus de la nature. Dans le Pataj Eliyahou, il est dit que le Saint béni soit-Il a révélé de Lui-même dix sefiros, tandis que de Lui-même il est dit "אנת הוא חד ולא בחושבן" - Tu es Un, mais non dans le compte: Tu n'es pas l'un des dix, Tu es au-dessus d'eux. Comment l'homme se relie-t-il à ce "Tu es Un et non dans le compte", à l'Ein Sof qui dépasse toute la structure des dix? Par cent et un: par ce "un" qui est au-dessus de cent. Cent, c'est la perfection des dix, la perfection du caractère et de la nature, et il n'y a là aucune avodah; la connexion au "Tu es Un et non dans le compte" se fait exactement, précisément, par le cent et un.
Sur ce point, l'Alter Rebbe apporte la parabole de la Guemara. Une introduction est nécessaire. Lorsque des hommes veulent expliquer quelque chose, ils cherchent un sujet qui ressemble plus ou moins à leur propos et l'apportent comme parabole; en général, ils en tirent un point ou deux qui servent l'idée, tandis que tous les autres détails et toutes les couleurs du récit ne sont là que pour sa beauté et ne touchent pas nécessairement au contenu. Dans la Torah, aussi bien la Torah écrite que la Torah orale, il n'en va pas ainsi: lorsque la Guemara apporte une parabole, non seulement celle-ci est exacte, mais elle provient du nimchal, de l'objet comparé, lui-même. C'est exactement la même réalité, simplement revêtue de la forme d'une parabole; et dès lors chaque détail, sans exception, appartient au nimchal et est d'une précision étonnante.
Dans les mots de la Guemara: "כדאיתא התם בגמרא משל משוק של חמרים" - comme il est rapporté là-bas, dans la Guemara, la parabole du marché des âniers. Les chamarim sont les propriétaires d'ânes qui se tiennent au marché et se louent pour transporter des marchandises d'un endroit à un autre, un peu comme les chauffeurs de poids lourds de notre temps: celui qui les engage loue à la fois l'ânier et son âne. "שנשכאים לעשר פרסי בזוזא, ולאחד עשר פרסי בתרי זוזי" - pour dix parsaot on paie un zouz (une pièce de monnaie), mais pour onze parsaot on paie deux zouzim, le double, et non un zouz et un dixième. Le supplément de distance n'est que d'une seule parsa, et pourtant le prix est multiplié par deux. Pourquoi? "מפני שהוא יותר מרגילותם" - parce que cela dépasse leur habitude.
C'est comparable à une course en "spécial": il existe un service qui vous emmène d'un point à un autre pour un prix fixe, mais lorsqu'on demande au chauffeur de continuer encore quelques rues, il n'ajoute pas un supplément proportionnel, il demande au minimum le double.
Voilà pour la parabole. Dans la prochaine partie, nous nous arrêterons sur ses détails précis et sur son explication dans le nimchal, dans le service de l'homme.