Ce passage de Chir HaChirim nous amène à l'un des versets qui reviennent à trois reprises dans ce livre : « הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם » (« Je vous en conjure, filles de Jérusalem »). Cette triple répétition n'est nullement fortuite, et nos Sages, de mémoire bénie, en ont tiré un principe fondamental régissant la conduite de l'exil et de la délivrance. Examinons ces versets, les propos de la Guémara dans Ketoubot, ainsi que l'admirable explication de l'auteur du « Zéra Chimchon » concernant la notion de hâter la fin de l'exil (De'hikat Hakets).
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs : n'éveillez pas, ne réveillez pas l'amour avant qu'il ne le veuille ! (2, 7)
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs : n'éveillez pas, ne réveillez pas l'amour avant qu'il ne le veuille ! (3, 5)
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ח, ד) - Je vous en conjure, filles de Jérusalem : pourquoi éveilleriez-vous, pourquoi réveilleriez-vous l'amour avant qu'il ne le veuille ! (8, 4)
Au sens simple : le peuple d'Israël se trouve en exil, asservi sous le joug des nations du monde, et il conjure les nations - les « filles de Jérusalem » - de ne pas inciter Israël à s'éloigner d'Hachem. Et pourquoi les nations sont-elles appelées ainsi ? Rachi dans Chir HaChirim (1, 5) en explique la raison. Pourtant, un seul verset aurait apparemment suffi, pourquoi donc cette répétition à trois reprises ? C'est à cela que répond la Guémara en enseignant qu'il s'agit de serments distincts imposés par le Saint, béni soit-Il.
La Guémara dans Ketoubot (chapitre 13, page 111a) enseigne : Rabbi 'Hanina a dit, pourquoi ces trois serments ? L'un - pour qu'Israël ne monte pas en masse et par la force (« bé'homa »). Le deuxième - le Saint, béni soit-Il, a fait jurer à Israël de ne pas se rebeller contre les nations du monde. Et le troisième - le Saint, béni soit-Il, a fait jurer aux nations du monde de ne pas asservir Israël à l'excès.
« Ne pas monter en masse comme une muraille » (chelo yaalou bé'homa) signifie : le peuple d'Israël se trouve en exil, et il lui est interdit de sortir de l'exil la tête haute et le bras levé, de s'arracher à la servitude de l'exil par la force et d'une main puissante. Le deuxième serment - ne pas se rebeller contre les nations ; étant donné que nous sommes soumis à leur autorité, Hachem nous a fait jurer de ne pas nous soulever contre elles. Quant au troisième serment, il s'adresse aux nations elles-mêmes - de ne pas opprimer Israël outre mesure.
Il faut savoir que la 'Hassidout de Satmar, avec Rabbi Yoel, s'est longuement étendue sur la question de ces serments, et il a rédigé un ouvrage entier consacré aux trois serments. L'essentiel de leur argumentation repose sur ce point : Israël est averti et lié par serment de ne pas « monter comme une muraille » ; ainsi, dans la montée pour s'établir en terre d'Israël et dans l'émancipation de la tutelle des nations, ils perçoivent une forme de transgression de cet interdit, comme une rébellion contre les nations pour peupler la terre. Sans entrer ici dans toute cette controverse, il convient simplement de savoir qu'il existe une telle approche qui insiste sur cette question.
Et Rabbi Lévi a dit : pourquoi ces six serments ? Car dans chacun de ces trois versets, il y a deux expressions de serment - « si vous éveillez » et « si vous réveillez ». Il s'avère donc que dans trois versets, chacun étant doublé, il y a au total six serments. La Guémara précise : « Trois sont ceux que nous venons de mentionner ; et les autres » - les trois serments supplémentaires sont : qu'ils ne dévoilent pas la fin des temps (le Kets), qu'ils ne forcent pas la fin des temps (De'hikat Hakets), et qu'ils ne révèlent pas le secret aux nations du monde.
Quelle est la définition exacte du fait de « précipiter la fin » (de'hikat haketz) ? C'est insister et multiplier excessivement les prières pour que le terme arrive. Et quelle en est la mesure ? À partir de quand considère-t-on que l'on prie « trop » ? Le Maguid de Doubna explique que nous n'avons pas d'indication explicite à ce sujet : où se situe la limite entre la prière légitime pour la Guéoula et le fait d'en forcer le terme ?
Cependant, nous pouvons aujourd'hui en entrevoir le sens lorsque nous observons certaines initiatives - par exemple, réunir un Beth Din pour décréter ici-bas que le Saint, béni soit-Il, a l'obligation d'amener la délivrance. C'est là que l'on commence à comprendre ce que signifie forcer le terme. De telles démarches ne sont pas légitimes. De quel droit peut-on réunir un tribunal rabbinique pour contraindre le Saint, béni soit-Il, à hâter la rédemption ? Hachem sait parfaitement quand viendra l'heure de la délivrance, et Il l'amènera soit « en son temps » (be'ito), soit « avec empressement » (a'hichena) - mais certainement pas par la force, ni en faisant pour ainsi dire violence au Créateur. Et quand bien même on clamerait vouloir le Machia'h maintenant, il y a des règles et une mesure à respecter, et nous demeurons tenus de ne pas précipiter la fin.
L'autre serment consiste à ne pas divulguer la fin des temps. Certains initiés en avaient la connaissance, mais ils avaient l'interdiction de la révéler. Déjà pour Daniel, il est dit : « Tiens cachées et scellées ces paroles jusqu'au temps de la fin » - il y avait là un avertissement formel pour que ces mystères demeurent scellés. « Une semaine, deux semaines » : qu'en est-il exactement ? Que de plumes se sont brisées pour tenter d'élucider les calculs de Daniel !
À propos du Gaon de Vilna, il est écrit qu'il connaissait la date de la délivrance ; il y fit allusion dans l'un de ses écrits et précisa : « J'adjure quiconque comprend cette allusion de ne pas la révéler ». On raconte qu'un érudit affirma un jour avoir percé l'allusion du Gra et annonça qu'il viendrait la dévoiler le lendemain au Beth Hamidrach. Le lendemain, il se rendit à la maison d'étude, mais au moment de prendre la parole, ses traits se déformèrent et il fut incapable de prononcer le moindre mot. Cela prouve, tout d'abord, qu'il avait sans doute bel et bien déchiffré l'allusion.
Ensuite, on s'interroge : que signifie « j'adjure » ? Si quelqu'un m'adjure dans un livre, cela m'engage-t-il vraiment ? Ai-je moi-même prêté serment ? La règle halakhique stipule qu'une personne doit en adjurer une autre et que celle-ci réponde « Amen » ; tant qu'elle n'a pas répondu « Amen », le serment n'a aucune valeur. De plus, même si l'on répondait « Amen » à un écrit, cela ne constituerait pas un serment valide. Les commentateurs expliquent donc que le Gra ne cherchait pas à prononcer un véritable serment, mais que dans ces termes mêmes - « j'adjure de ne pas révéler » - se trouvait dissimulée l'allusion à la fin de l'exil. Il est également de tradition, transmise par la famille Greineman, que le 'Hazon Ich connaissait lui aussi l'échéance de la rédemption, de même que d'autres maîtres. Et quiconque connaît la date de la rédemption a le devoir impératif de ne point la dévoiler ni la propager.
Une question subtile se pose : comment le Saint, béni soit-Il, a-t-Il pu ordonner de ne pas forcer le terme et d'attendre l'accomplissement du temps imparti, alors que nos Sages ont enseigné : « S'ils le méritent, Je la hâterai (a'hichena) » ? L'interdiction de forcer la fin se comprend lorsqu'il s'agit de la voie « en son temps » (be'ito), ce terme fixé auquel nul ne peut toucher. Mais puisqu'il existe une voie où « Je la hâterai », bien au contraire, les enfants d'Israël devraient multiplier les mitsvot, se purifier et par là hâter la fin ! Et si cette possibilité existe, pourquoi ne pourrais-je pas multiplier supplications et prières afin d'avancer la délivrance ?
La réponse repose sur ce qu'enseigne le Midrach à propos du verset « Et ce fut au bout de (vayehi miketz) » : c'est ce qui est écrit : « Il a fixé un terme aux ténèbres » - une durée déterminée a été assignée au monde pour savoir combien d'années il passerait dans l'obscurité. Et pour quelle raison dit-on « Il a fixé un terme aux ténèbres » ? Parce que tant que le mauvais penchant subsiste dans le monde, l'obscurité et l'ombre de la mort y règnent ; dès lors que le mauvais penchant est déraciné, l'obscurité et l'ombre de la mort disparaissent du monde.
Ce Midrach commente le verset : « Et ce fut au bout de deux années entières, Pharaon eut un songe » - que signifie ici ce mot de « bout » (ketz) ? Deux années s'étaient achevées, et Yossef passa alors de l'obscurité à la lumière. C'est à ce propos que le Midrach cite le verset de Job : « Il a fixé un terme aux ténèbres, et jusqu'à l'extrême limite Il scrute la pierre d'obscurité et d'ombre de mort ».
Il y a ici un grand principe fondamental que le Steipler répétait souvent : pour toute épreuve, sache que « Il a fixé un terme aux ténèbres », Hachem lui a assigné une limite. L'une des choses les plus destructrices qui affligent l'homme, c'est lorsqu'il fait face au malheur et qu'il est persuadé que celui-ci est sans fin, qu'il ne s'arrêtera jamais. À ce propos, le Steipler disait : sache-le bien, Il a fixé un terme aux ténèbres. Lorsque le Saint, béni soit-Il, décrète une épreuve difficile, Il en a déterminé la durée, elle a un terme. Yossef reste en prison pendant douze ans, et tout laissait croire qu'il allait y demeurer pour toujours - pourtant, deux années s'écoulent et le voilà dehors, et non seulement libre, mais roi. Il faut comprendre que chaque chose en ce monde a une fin, y compris les décrets difficiles, et qu'il ne faut jamais se laisser briser.
Et que sont ces « ténèbres » ? Ce monde-ci tout entier est une ère d'obscurité - de souffrances, de chagrin et de douleur ; « le séjour des épreuves et des tourments », telle est la définition de ce monde. Hachem a fixé le nombre d'années que le monde passerait dans l'obscurité, et nous sommes plongés dans le noir tant que la lumière d'Hachem ne resplendit pas sur nous. « La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus vive, comme la lumière des sept jours » - cela aura lieu au jour où Hachem pansera la blessure de Son peuple ; mais pour l'instant, cette lumière n'est pas là, nous nous trouvons dans une réalité d'obscurité, et l'obscurité est une réalité de voilement divin. Tant que le penchant au mal (Yetser Hara) est présent dans le monde, règnent l'obscurité et l'ombre de la mort - il y a des souffrances et des peines qui constituent un voilement de la Face divine ; mais dès que le Yetser Hara est déraciné, il n'y a plus d'obscurité ni d'ombre de mort dans le monde.
À partir de là, le Rav répond : tant que le Yetser Hara est présent dans le monde, c'est la preuve que le peuple d'Israël n'a pas encore atteint ce niveau de « zakhou ». Or, « zakhou » (mériter) n'est pas une question de loterie ou de hasard, mais découle de la notion de « zikoukh » (purification, raffinement) : ils ne se sont pas encore suffisamment épurés. Et tant qu'ils ne se sont pas purifiés, ils ne doivent pas hâter la fin par des prières et des supplications pressantes, ni mobiliser les foules pour guerroyer contre les nations - car de toute façon, le temps n'est pas encore venu, « Il a fixé un terme aux ténèbres ». En revanche, s'ils ont mérité, c'est-à-dire si le Yetser Hara est extirpé du monde, cette obscurité et cette ombre de mort sont immédiatement abolies, et le terme fixé est annulé à la racine - c'est là le sens de « s'ils le méritent, Je hâterai la délivrance » (Zakhou - a'hichenah). Quand il n'y a plus de mauvais penchant, il n'y a plus de faute, plus besoin d'épreuves ni de souffrances, il n'y a plus de ténèbres - et tout naturellement, la lumière paraît.
Il apparaît donc que « s'ils le méritent, Je hâterai la délivrance » s'accomplit par l'acquisition de mérites. À quoi servirait-il de combattre, et à quoi bon prier avec insistance, si l'on ne possède pas les mérites requis pour être délivré ? Il faut être porteur de mérites pour accéder à la délivrance. Et lorsque nous aurons ces mérites, nous serons délivrés d'elle-même, sans forcer le terme et sans actions destinées à l'imposer par la contrainte.
Sur ce point, beaucoup s'égarent malheureusement. Ils sont persuadés qu'en montant sur le Mont du Temple et en y effectuant des visites, ils hâteront la délivrance et construiront le Beth Hamikdach. Le Beth Hamikdach ne se bâtit pas par un simple élan d'enthousiasme pour la construction, ni en ramassant des pierres et en signant un contrat avec un entrepreneur. Et même si l'on ne retient pas l'avis selon lequel le Beth Hamikdach descendra déjà tout construit par le feu, mais plutôt que nous devrons le bâtir nous-mêmes, il faut tout de même que le temps de la délivrance soit venu, et ce temps dépend de nos actes. Mais certains s'imaginent qu'il s'agit d'actes physiques. Et pourquoi physiques ? Parce que le physique est toujours plus facile d'accès que le spirituel.
Le travail spirituel - le perfectionnement des traits de caractère, l'assiduité dans l'étude de la Torah, l'accomplissement fidèle de la volonté d'Hachem - est une tâche exigeante. Si chacun d'entre nous s'élevait ne serait-ce qu'un peu plus haut, le Beth Hamikdach serait déjà reconstruit. Mais il est tellement plus commode de vouloir tirer une roquette sur la mosquée d'Al-Aqsa en pensant qu'ainsi l'exil prendra fin, que le Machia'h est déjà là et que seule la mosquée lui fait obstacle. Quel égarement dans une telle pensée, quel manque de discernement, quelle absence totale de consultation des sommités de la Torah ! Quel grand maître d'Israël conseillerait jamais une telle chose ?
Chacun comprend ce qui serait arrivé si ce réseau clandestin juif avait, à D.ieu ne plaise, mis à exécution ces desseins insensés. La question d'Al-Aqsa a toujours été une poudrière : dès que les Arabes cherchent à mettre le feu aux poudres, il leur suffit de prétendre que les Juifs nourrissent des projets concernant Al-Aqsa pour que le monde arabe tout entier s'enflamme. Il en fut ainsi lors des émeutes de Ta'h ve-Tat et lors des intifadas ; et chacun se rappelle la seconde intifada qui a éclaté à la suite de la montée sur le Mont du Temple. Cela ne signifie pas que les Arabes n'auraient pas cherché à perpétrer des violences de toute façon - mais pourquoi devrions-nous tendre l'allumette vers le baril d'explosifs ? Cette prétention d'amener la délivrance par de tels moyens est totalement faussée et dévoyée ; quel grand décisionnaire cautionne une telle voie ? Ce sont des esprits téméraires qui prennent leur destin en main sans consulter la Torah, et de tels agissements sont susceptibles d'allumer un brasier effroyable dans tout le Moyen-Orient.
Nous sommes encore en exil, et beaucoup ont tendance à l'oublier ou ne le comprennent pas, adoptant l'attitude de « ma force et la puissance de ma main », nous sommes forts et nous allons agir. Telle n'est pas la voie de la Torah. C'est ce que disait Ya'akov à ses fils : « Pourquoi vous faire remarquer ? » (Lama titraou) - ne paradez pas en hommes riches ou puissants devant les nations, cela ne fera qu'attirer le danger sur vous. Cela ne veut pas dire qu'il ne faille pas se défendre ou combattre lorsque c'est nécessaire, mais il faut garder à l'esprit que nous sommes encore en exil. La majorité du peuple juif réside encore en dehors de la terre d'Israël, et la rédemption n'est pas encore là. Dès lors, le recours à la force brute et à l'activisme physique n'est pas la voie ; la véritable voie est celle que rappelle le Rav : en déracinant le Yetser Hara du monde, l'obscurité et l'ombre de mort disparaissent aussitôt, et le terme fixé est aboli à sa racine. C'est cela « s'ils le méritent, Je hâterai la délivrance » : déracine le mauvais penchant, et ne va pas croire que c'est par des agitations matérielles que tu y parviendras.
Sans entrer ici dans le fond même de la question de la montée sur le Mont du Temple, qui relève d'une interdiction passible de Karet et que l'ensemble des grands maîtres d'Israël ont formellement prohibée. Il se trouve malheureusement des personnes qui font de la propagande pour encourager ces montées ; une réponse détaillée a déjà été rédigée à ce sujet pour répondre à une question posée sur le site, expliquant à quel point cette attitude est erronée. Et même si l'initié sait exactement où les pas sont autorisés et où ils sont interdits, on y entraîne des personnes qui l'ignorent complètement, ce qui les conduit à pénétrer dans des zones interdites et à transgresser des interdits passibles de Karet.
Tous les maîtres d'Israël l'ont formellement interdit, et cela n'a aucun rapport avec le fait d'être 'haredi ou sioniste religieux : tous l'ont interdit. Hormis quelques rares cas isolés que l'on brandit constamment, dont la plupart sont issus du courant sioniste religieux, deux ou trois rabbins - mais que pèsent-ils face à l'ensemble des grands maîtres d'Israël à travers toutes les générations ? Et il ne s'agit pas uniquement des grands maîtres contemporains : le Maharil Diskin et Rabbi Yossef 'Haïm Sonnenfeld, le Maharam de Brisk et le 'Hazon Ich, le Maharcha Alfandari et le Sdé 'Hemed - les plus grandes figures d'Israël à travers les âges ont interdit de monter sur le mont du Temple (Har HaBayit). Il n'y a pas lieu de se lancer dans des subtilités d'érudition et des arguties pour tenter d'apporter des preuves de ci de là ; ces géants de la Torah ignoraient-ils donc ces éléments ? Et pourtant, ils l'ont rigoureusement interdit.
Les trois occurrences de l'expression « Je vous adjure, filles de Jérusalem » renvoient à trois serments - et selon Rabbi Lévi, à six - par lesquels : qu'Israël ne monte pas en muraille (en masse et par la force), qu'il ne se rebelle pas contre les nations, que les nations ne l'asservissent point à l'excès, que nul ne dévoile la fin des temps (le Ketz), que nul ne force le terme de l'exil et que nul ne révèle ce secret aux nations. Le Zéra Chimchon pose alors une question : n'est-il pourtant pas enseigné « s'ils le méritent, Je la hâterai » ? Pourquoi donc serait-il interdit de hâter la fin ? Il répond à la lumière du Midrach sur le verset « Il a fixé un terme à l'obscurité » : tant que le mauvais penchant demeure en ce monde, règnent l'obscurité et l'ombre de la mort ; le temps est alors strictement fixé et nul ne peut le précipiter. En revanche, lorsque le mauvais penchant est extirpé, l'obscurité s'efface et la notion même de terme disparaît à sa racine. « S'ils le méritent » signifie en vérité s'ils se sont purifiés spirituellement : la rédemption advient par les mérites et non par la force. Il y a là une consolation dans chaque épreuve - toute obscurité a une fin - mais aussi un avertissement : ce n'est pas par des actions physiques et terrestres que viendra la délivrance, mais par le travail sur les traits de caractère, l'assiduité dans l'étude de la Torah et l'accomplissement de la volonté divine. Puisse Hachem hâter notre délivrance très bientôt, Amen et Amen.