Voici les enseignements de l'auteur du Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, chapitre 15 (page 168), qui gravitent tous autour d'un seul verset : « Les mandragores ont exhalé leur parfum ». À partir d'un court Midrach du Yalkout sur le partenariat d'Issakhar et Zévouloun, l'auteur ouvre une large réflexion sur la récompense de ceux qui soutiennent la Torah : qu'est-ce que le parfum, qu'est-ce que la saveur, que reçoit le bienfaiteur dans ce monde-ci, et que lui est-il réservé pour le monde futur ?
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ (ז, יד) - Les mandragores ont exhalé leur parfum, et à nos portes se trouvent toutes sortes de fruits exquis, des nouveaux comme des anciens, que j'ai réservés pour toi, mon bien-aimé. (7, 14)
Le Midrach Yalkout (Chir HaChirim, rémez 993) enseigne : « Les mandragores ont exhalé leur parfum » - il s'agit d'Issakhar et Zévouloun. Zévouloun s'installe et se livre au commerce, et il pourvoit à la nourriture d'Issakhar, et la Torah se multiplie en Israël. Et de quelles mandragores s'agit-il ici ? C'est grâce aux mandragores apportées par Réouven - « Donne-moi, je te prie, des mandragores de ton fils » - qu'Issakhar est né. Il s'ensuit que « les mandragores ont exhalé leur parfum » signifie : celui qui est né à la suite des mandragores, à savoir Issakhar, a répandu une bonne odeur, et cette odeur exprime le partenariat d'Issakhar et de Zévouloun. Zévouloun se consacre au commerce - « Zévouloun résidera sur les côtes maritimes » - il prend la mer avec ses navires pour commercer, et pourvoit aux besoins d'Issakhar afin que celui-ci puisse se consacrer à la Torah. Et c'est là le sens de « ont exhalé leur parfum » : le parfum de la Torah, « et la Torah s'est multipliée en Israël ». Cela signifie qu'Issakhar n'a pas besoin d'interrompre une partie de son temps d'étude pour subvenir à ses besoins, mais se consacre directement à l'étude ; il s'ensuit que la Torah se multiplie parce que Zévouloun soutient Issakhar.
On peut également expliquer l'expression « la Torah s'est multipliée en Israël » sous forme d'allusion (rémèz). On sait que les décisionnaires sont partagés au sujet du contrat d'Issakhar et Zévouloun, pour déterminer si ce que reçoit Zévouloun est déduit de la part d'Issakhar ou non. Rav Ovadia Yossef a rédigé à ce sujet une très longue réponse halakhique, et a conclu selon le principe : « Une bougie pour un est une bougie pour cent » - on accorde à l'un comme à l'autre une récompense absolument parfaite et entière. Et si cette récompense découle fondamentalement de l'étude de la Torah, il en résulte que si jusqu'à présent il n'y avait qu'une seule personne qui étudiait la Torah, il y en a désormais pour ainsi dire deux, car Zévouloun est lui aussi considéré comme étudiant la Torah - et c'est en cela que « la Torah s'est multipliée en Israël ».
On a déjà évoqué l'histoire de Rav 'Haïm de Volozhin. Tous les sages de sa génération étaient perplexes face à une question complexe touchant aux lois du Chaatnez. C'est alors qu'un simple tailleur, récemment décédé, lui apparut en rêve, lui exposa toute la souguiya et lui révéla ce qui avait été tranché à ce propos dans le Ciel. Émerveillé, Rav 'Haïm lui dit : « Je ne savais pas que tu étais un grand érudit en Torah ! » Le tailleur lui répondit : « Non, j'étais un homme tout simple. » Rav 'Haïm demanda : « Alors d'où sais-tu tout cela ? » Il répondit : « Comme j'avais conclu un accord d'Issakhar et Zévouloun et que je subvenais aux besoins d'un avrekh qui étudiait la Torah, toute sa Torah m'a été enseignée au Ciel. » On raconte que Rav 'Haïm de Volozhin déclara : « Je savais qu'il en était ainsi, mais j'ignorais que cela se faisait si vite - décédé hier, et aujourd'hui il connaît toute la Torah ! » On constate ainsi que la Torah s'est multipliée : auparavant, il n'y avait qu'une seule personne qui connaissait la Torah, et désormais il y en a deux. Quand il y a de nombreux soutiens de la Torah, la Torah se multiplie, car eux aussi ont une part dans la Torah.
Cependant, au sens littéral, comme nous l'avons expliqué, « la Torah s'est multipliée en Israël » parce qu'Issakhar dispose de davantage de temps pour se consacrer à l'étude sans avoir à se soucier de sa subsistance. Et ici, le Zéra Chimchon soulève une question : cela demande réflexion, car si la Torah s'est réellement multipliée en Israël grâce aux mandragores, le texte aurait dû dire « ont donné de la saveur ». En effet, dans le Midrach sur le verset « Du fruit de l'arbre majestueux, des branches de palmier », il est enseigné : « Du fruit de l'arbre majestueux - de même que le cédrat (étrog) a une saveur et un parfum, ainsi en Israël il y a des hommes qui possèdent à la fois la Torah et les bonnes actions. Des branches de palmier - de même que la datte possède une saveur mais aucun parfum, ainsi il y a en Israël celui qui possède la Torah mais n'a pas de bonnes actions. Et des rameaux d'arbres touffus - de même que le myrte (hadass) a un parfum mais aucune saveur, ainsi il y a celui qui possède de bonnes actions mais n'a pas la Torah ».
Tout ce Midrach est cité pour prouver un point précis : la Torah s'exprime par la saveur, et non par le parfum. Dans le cas de l'étrog, on ne saurait pas encore ce qui correspond à la Torah et ce qui correspond aux bonnes actions ; mais à partir des « branches de palmier » - qui ont une saveur mais aucun parfum, et auxquelles correspond celui qui possède la Torah sans les bonnes actions - il est prouvé que la Torah est la saveur. Il en va de même pour le myrte, qui a un parfum mais aucune saveur, et auquel correspond celui qui possède de bonnes actions mais pas de Torah. D'ailleurs, chez les Juifs yéménites, lorsqu'on souhaite que quelqu'un partage une parole de Torah, on lui dit « Donne de la saveur » - la saveur désigne la Torah. Dès lors, le parfum est une allégorie des bonnes actions, et non de la Torah. Si tel est le cas, pourquoi le verset dit-il « Les mandragores ont exhalé leur parfum » alors que le Midrach en déduit que la Torah s'est multipliée en Israël ? Il aurait fallu dire : « Les mandragores ont donné de la saveur ».
Autre difficulté : quel est le lien entre « Les mandragores ont exhalé leur parfum » et « et à nos portes se trouvent toutes sortes de fruits exquis » ? Le terme mégadim désigne des variétés de fruits exquis - quel est donc le rapport entre les deux ?
Cela s'éclaire à la lumière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Kidouchin 39b) : « Il n'y a pas de salaire pour les mitsvot en ce monde » (sekhar mitsvot behaï alma leika). Nous avons déjà expliqué par le passé, au nom de Rav 'Haïm Chmoulevitz, que cela ne signifie pas qu'il n'y en a pas parce qu'on refuserait de le donner, mais plutôt qu'il est impossible de le recevoir. Nous n'avons pas les réceptacles nécessaires pour contenir la récompense du Monde futur, car il s'agit d'un salaire éternel et sans fin, une récompense spirituelle qu'il est impossible de recevoir en ce monde-ci. C'est comparable à un homme qui viendrait avec un simple verre et demanderait qu'on y déverse tout le lac de Tibériade : on ne possède tout simplement pas les récipients adéquats pour recevoir ce que l'on demande.
Mais, explique le Rav, celui qui fait profiter un talmid 'hakham de ses biens et soutient ceux qui étudient la Torah verra assurément sa récompense se multiplier dès ce monde-ci ; il en consommera les fruits, tandis que le capital lui restera réservé pour le Monde futur. Non pas la totalité de la récompense - car cela est impossible à recevoir -, mais il en percevra un « acompte » ici-bas. C'est ainsi que nos Sages ont commenté le verset : « Réjouis-toi, Zévouloun, dans tes sorties, et Issakhar, dans tes tentes » : Zévouloun se réjouira en sortant de ce monde, et Issakhar se réjouira dans sa tente, lorsqu'il est assis à étudier la Torah. Dans le texte même du verset, il n'y a pas d'allusion explicite à une récompense en ce monde-ci, mais les commentateurs rapportent d'après Vayikra Rabba qu'il reçoit un salaire dans ce monde-ci tandis que l'essentiel lui est réservé pour le Monde futur ; de même, le Zohar enseigne qu'il mérite des bénédictions d'en haut et d'en bas. En réalité, on peut en trouver l'allusion dans le verset lui-même, car le terme « dans ta sortie » (betsetekha) a un double sens : réjouis-toi, Zévouloun, lorsque tu sors pour tes affaires, car tu y verras abondance et bénédiction ; et réjouis-toi, Zévouloun, lors de ta sortie de ce monde, selon l'exégèse de nos Sages. Il s'avère ainsi que les deux formes de récompense sont incluses dans le verset.
Et quelqu'un fit un jour remarquer avec humour : beaucoup réclament que les étudiants de yeshiva partent travailler. Mais on pourrait leur répondre : s'ils entraient sur le marché du travail, avec leurs talents et leur vivacité d'esprit, ils s'empareraient de tous les postes, et il vaut bien mieux pour vous qu'ils continuent à étudier ! C'est aussi le sens de « Réjouis-toi, Zévouloun, dans tes sorties » : pourquoi dois-tu te réjouir en sortant travailler ? Parce qu'Issakhar reste au kollel pour étudier ; car s'il sortait travailler lui aussi, c'est toi que l'on licencierait !
Et voilà que la récompense du Monde futur est intimement liée à l'odeur. Comme nos Sages l'ont enseigné, la récompense des justes consiste en « treize fleuves de pur baume odorant » (telat assar naharé da'afarsmona dakhiya) - lorsqu'on montra à Rabbi Elazar ben Pedat son salaire dans le Monde futur : treize rivières de baume. Or, l'huile de baumier dégage le parfum le plus sublime qui soit. De même, au neuvième chapitre de Baba Metsia (114b), on raconte que Rabba bar Avouha confia sa grande pauvreté au prophète Élie. Élie le fit entrer dans le Gan Éden et lui dit : « Prends de ces feuilles. » Il en ramassa et les noua dans son manteau. Mais il entendit alors une voix proclamer : « Qui donc consomme ainsi son salaire du Monde futur dès ce monde-ci ? » Aussitôt, il dispersa les feuilles, les reposa et n'emporta rien avec lui. Cependant, lorsqu'il revint ici-bas, son vêtement était tellement imprégné du parfum de ces feuilles qu'il le vendit pour douze mille dinars, ce qui lui permit d'établir ses gendres, etc. On voit bien qu'ici encore, la récompense du Monde futur s'exprime par le parfum.
Nous avons expliqué autrefois que le Monde futur s'exprime à travers deux dimensions : l'odorat et la vue. La vue également : « Voici notre D.ieu en qui nous espérions », lorsque les justes se tiendront et désigneront le Saint, béni soit-Il, qui formera une ronde pour eux. Le Ben Ich 'Haï explique que l'essentiel de la récompense là-haut réside dans la vision ; c'est pourquoi celui qui corrompt ses yeux perd l'essentiel de sa récompense dans le Monde futur, car la jouissance suprême s'y fait par la vue. Et pourquoi précisément ces deux sens ? Parce que nous n'avons aucun moyen de définir véritablement le salaire du Monde futur : « L'œil n'a jamais rien vu de tel, ô D.ieu, en dehors de Toi, qui l'accomplira pour qui espère en Lui ». Il est impossible de le décrire par des métaphores de désirs charnels, comme l'a fait l'insensé - ainsi que le Rambam qualifie Mahomet -, qui promettait à ses fidèles des jouissances purement matérielles, car il connaissait leur langage : « Le méchant connaît l'âme de ses bêtes ». Mais nous, en tant qu'êtres plus élevés, nous savons qu'il n'y a là-bas ni désirs corporels ni matérialité, ni nourriture, ni boisson, ni sommeil. Que nous dit-on alors ? On cherche à nous faire concevoir le plaisir le plus élevé qui soit encore perceptible par nos sens tout en demeurant profondément spirituel : la jouissance de l'odeur. Le parfum n'est pas palpable, il n'est pas un contact physique, ni un goût qui descend dans la gorge, mais quelque chose de plus pur, de plus subtil et spirituel. Il en va de même pour la vue. Et tous deux sont une métaphore des délices du Monde futur.
Voyez plus haut, à propos du verset « À l'odeur de tes parfums exquis », une excellente explication sur la raison pour laquelle la récompense des justes est comparée précisément à une bonne odeur : car il est enseigné au sujet des enfants d'Israël qu'ils se soucient constamment des mitsvot ; c'est pourquoi la semence d'un Juif dans les entrailles d'une non-juive « brûle et dégage une mauvaise odeur », tandis que dans les entrailles d'une femme juive, elle ne brûle pas et ne sent pas mauvais. Autrement dit, le corps d'Israël est pour ainsi dire embrasé et réchauffé par la ferveur des mitsvot, et en contrepartie de cela, leur récompense dans le Monde futur prend la forme d'un parfum suave.
Revenons à présent à notre sujet : ainsi, puisque Zévouloun pourvoit aux besoins d'Issakhar et permet à la Torah de grandir, ils méritaient par cela de consommer les fruits du capital préservé pour le Monde futur. Le bienfait dont ils jouissaient était un reflet du Monde futur, et c'est pour cette raison que le texte qualifie ce bienfait de parfum : c'est le sens de « Les mandragores ont exhalé leur parfum », c'est-à-dire un bienfait à l'image du Monde futur. C'est pourquoi le verset ne dit pas « elles ont donné du goût » : bien que le goût évoque la saveur de la Torah, nous ne parlons pas ici d'une simple rétribution de ce monde-ci, mais de l'essence même de la récompense de l'au-delà, laquelle s'exprime par le parfum.
Et l'on est bien forcé de l'expliquer ainsi, car toute l'activité et le commerce de Zévouloun se déroulaient outre-mer, comme il est écrit : « Il résidera sur les côtes maritimes », et c'est de là qu'il s'enrichissait. Or, au quatrième chapitre de Pessa'him (50b), nos Sages affirment que l'argent provenant des pays d'outre-mer ne porte pas de signe de bénédiction, car ces biens sont éloignés de leur propriétaire et les navires sont sans cesse exposés aux périls, aux pirates, aux naufrages, etc. Dès lors, comment la bénédiction a-t-elle pu reposer sur Zévouloun ? Il faut assurément dire que, puisque cette richesse découlait des bienfaits du Monde futur - du fait qu'il soutenait Issakhar et acquérait ainsi une récompense éternelle -, elle était empreinte de bénédiction et le mauvais œil n'avait aucune prise sur elle. Car les biens de ce monde matériel sont vulnérables au mauvais œil, alors qu'une récompense issue du Monde futur en est totalement préservée ; c'est pourquoi elle est précisément comparée à un parfum.
On raconte qu'un homme vint un jour trouver les responsables d'un kollel, à l'étranger semble-t-il, et proposa de prendre en charge l'ensemble de leurs dépenses. Pourquoi cela ? Il expliqua : « Je possède une flotte de navires de commerce et je dépense chaque année une fortune colossale en assurances ; un cargo n'est pas une simple voiture, cela se chiffre en millions. Pourquoi donner cet argent aux compagnies d'assurance ? La meilleure des assurances, c'est la Torah ! » Il leur dit : « Je vous verserai cet argent pour soutenir les avrekhim, vous vous consacrerez à l'étude, et ce sera à mon mérite pour protéger mes navires. » Un jour, on vint l'avertir que l'un de ses bateaux était en grand danger, manifestement en train de sombrer. On raconte qu'il accourut aussitôt au kollel et s'écria : « Messieurs, ma compagnie d'assurance, c'est vous ! Si mon navire est en train de couler, c'est qu'il y a sans doute un relâchement au sein de la compagnie ! » Les étudiants reconnurent : « Vous avez raison, ces derniers temps, nous avons manqué de rigueur et n'avons pas scrupuleusement respecté les horaires du séder. » Ils prirent aussitôt sur eux de se ressaisir avec ferveur. Vingt-quatre heures plus tard, il recevait un message l'informant que le navire était hors de danger : l'équipage avait réussi à colmater les voies d'eau et le bâtiment avait échappé au naufrage. Voilà qui illustre parfaitement les paroles du Rav : une part de la récompense du Monde futur est octroyée dès ici-bas, elle apporte une bénédiction durable sur laquelle le mauvais œil n'a aucune prise, dès lors que Zévouloun soutient fidèlement Issakhar.
Et pour éviter que l'on ne pense que sa part dans le monde futur s'en trouverait amoindrie - car nous avons vu le cas de celui qui reçoit sa récompense ici-bas, dans ce monde, comme dans cette histoire d'Elim - le verset ajoute : « et à nos portes tous les fruits exquis », c'est-à-dire qu'il disposera de tous les délices au Gan Eden, dont il est écrit : « Ouvrez-moi les portes de la justice », qui est la porte menant à Hachem. De même, celui qui fait des dons pour soutenir l'étude de ceux qui s'adonnent à la Torah méritera le bien du monde futur, et à ses portes se trouveront tous les fruits exquis, « nouveaux comme anciens » - c'est-à-dire aussi bien les dons que l'homme a déjà accomplis que ceux qu'il accomplit à nouveau : tout est précieusement amassé en trésors Là-haut. C'est le sens du verset : « Ta justice marchera devant toi, la gloire d'Hachem te recueillera » : les actes de tsédaka marchent devant lui et l'attendent là-bas, à l'entrée du Gan Eden. De même, ce qu'il a déjà accompli depuis longtemps et pour lequel il n'a pas encore été récompensé, tout reste conservé Là-haut, et il recevra sa pleine récompense dans le monde futur.
C'est ainsi que l'on comprend ce que dit le Midrach sur ce verset : Rabbi Abba bar Kahana a dit : Le Saint, béni soit-Il, a dit à Israël : Vous réservez pour Moi et Je réserve pour vous. Vous réservez pour Moi par les mitsvot et les bonnes actions, et Je réserve pour vous des trésors remplis de tous les biens du monde. Rabbi Abba bar Kahana bar Youdan a ajouté : Mais les Siens sont bien plus grands que les nôtres - les trésors que le Saint, béni soit-Il, nous réserve dépassent de loin ce que nous Lui réservons, comme il est écrit : « Combien est grande Ta bonté que Tu as réservée à ceux qui Te craignent, que Tu déploies pour ceux qui s'abritent en Toi ! ». « Réserver » signifie ici garder, mettre de côté ; une chose « tsafoun » est une chose préservée : vous gardez pour Moi des mitsvot et des bonnes actions, et Je vous garde la récompense.
Mais une difficulté se pose : qu'est-ce que Bar Youdan cherche à nous enseigner ici ? Il va de soi que les trésors du Saint, béni soit-Il, sont infiniment plus grands que ce que nous accomplissons ! Aurions-nous jamais pu imaginer que nos actes soient plus considérables que ce qu'Hachem octroie ? N'est-il pas évident que la mesure du bien l'emporte toujours, et que possédons-nous réellement ? Le monde entier Lui appartient, et assurément, ce qu'Il a à offrir n'a aucune commune mesure avec ce que nous faisons. Pourquoi donc aurait-on besoin de déduire cela du verset « Combien est grande Ta bonté » ? C'est tout à fait étonnant.
On peut expliquer cela ainsi : le Midrach cite le verset « Qui M'a précédé pour que Je le rétribue ? » - qui a jamais fait la tsédaka devant Moi avant que Je ne lui donne de l'argent ? Ce sont les paroles de Iyov au chapitre 41, et le Midrach énumère : qui a circoncis son fils avant que Je ne lui donne un fils ? Qui M'a offert un sacrifice avant que Je ne lui donne un agneau ? Qui a fixé une mezouza avant que Je ne lui donne une maison ? Qui a construit un garde-corps avant que Je ne lui donne un toit ? Et dans le premier chapitre de Baba Batra (page 9), nos Sages enseignent : Rabbi Yits'hak dit : que signifie ce qui est écrit : « Celui qui poursuit la justice (tsédaka) et la bienveillance trouvera la vie, la justice (tsédaka) et l'honneur » ? Est-ce parce qu'il poursuit la tsédaka qu'il devrait trouver la tsédaka ? Serait-ce là une bénédiction, qu'il devienne pauvre et que l'on doive lui faire la charité ? En vérité, cela vient t'enseigner que quiconque poursuit la tsédaka, le Saint, béni soit-Il, lui procure de l'argent pour accomplir la tsédaka. Et Rav Na'hman bar Yits'hak dit : le Saint, béni soit-Il, met sur sa route des personnes dignes et convenables afin qu'il leur fasse la tsédaka, pour qu'il en reçoive la récompense. Pas un toxicomane qui vient mendier pour sa dose, mais un véritable avrekh nécessiteux, qui cherche de quoi nourrir ses enfants pour les envoyer au talmud torah - voilà des pauvres dignes. Nous apprenons de là que lorsqu'un homme accomplit une bonne action, le Ciel lui accorde la possibilité d'accomplir encore d'autres actions du même ordre.
Soulignons au passage un fait intéressant : la numérotation des folios (daf) de la Guémara ne remonte qu'aux dernières générations. Chez les premiers commentateurs, il n'y avait aucune pagination fixe ; chacun transcrivait la Guémara dans le format qui lui convenait, sans standard universel. C'est à partir de l'imprimerie de Vilna, celle de la veuve et des frères Romm, qu'un format fixe a été établi, et depuis lors, lorsque l'on mentionne tel daf, tout le monde a exactement la même page devant les yeux. Certains ont tenté de modifier cette mise en page, mais ni le changement ni leur édition du Chass n'ont subsisté. Même lorsque les éditions Schottenstein ont publié leur commentaire, elles ont réimprimé le même daf encore et encore sans recomposer le texte de la Guémara. On demanda un jour à un homme : « As-tu étudié le Chass ? » Il répondit : « Bien sûr, j'ai étudié dix mille pages ! » On lui fit remarquer : « Mais il n'y a pas dix mille pages dans le Chass ! » Ce à quoi il répliqua : « C'est que j'ai étudié avec Schottenstein... » Voilà pourquoi les Anciens écrivent toujours « à la fin de tel chapitre » ou « au début de tel chapitre », et non des numéros de pages. Et c'est ainsi qu'il faut comprendre l'expression « dans le premier chapitre de Batra » (Perek Kama de-Batra), qui pourrait sembler contradictoire à première vue, mais qui désigne simplement le premier chapitre du traité Baba Batra, situé à la page 9.
Dès lors, explique l'auteur du Zéra Chimchon, on aurait pu penser que pour la première tsédaka qu'un homme accomplit, il ne recevrait pas un si grand salaire, car l'argent ne lui appartenait pas vraiment, ayant été mis à sa disposition par le Ciel, selon le principe de « Qui M'a précédé pour que Je le rétribue ? ». Et pour ne pas se montrer ingrat envers Hachem qui les lui a confiés plutôt qu'à un autre, son devoir élémentaire et la moindre des convenances étaient d'en faire la tsédaka. En revanche, pour les aumônes suivantes, qu'il accomplit avec un argent qui lui appartient en propre et qui lui revenait de droit - puisque le Saint, béni soit-Il, s'était pour ainsi dire engagé à lui procurer des fonds supplémentaires -, sa rétribution devrait être bien plus grande.
Prenons une parabole : un père donne à son enfant un sachet de bonbons en lui disant de le distribuer à ses frères et sœurs. L'enfant s'exécute : quel mérite extraordinaire y a-t-il là ? C'est le père qui lui a fourni les bonbons précisément pour qu'il les distribue. En revanche, si le père lui a offert un sachet de bonbons rien que pour lui, et que l'enfant prend sur sa propre part pour la partager avec ses frères, il mérite véritablement tous les éloges. De même, on aurait pu penser que pour le premier don, prélevé sur ce qu'Hachem lui a confié pour distribuer, son salaire serait minime, tandis que pour les aumônes ultérieures, faites sur des biens qui lui appartenaient déjà de plein droit, son salaire serait décuplé. C'est pourquoi le verset affirme : « nouveaux comme anciens » - tous deux sont égaux pour le bien ; « mon Bien-aimé, je les ai réservés pour Toi » - le Saint, béni soit-Il, nous réserve la rétribution des deux de façon égale.
Tout ceci constitue le raisonnement de Rabbi Abba, qui s'accorde avec le raisonnement de Rabbi Its'hak au premier chapitre de Baba Batra : "il trouvera la tsedaka" signifie que le Saint béni soit-Il lui procure de l'argent. Autrement dit : après qu'un homme a donné de l'argent en tsedaka, Hachem lui procure encore de l'argent. On aurait pu penser que cet argent qui lui a été procuré lui "revient" pleinement et qu'il en tire une récompense complète, mais pas sur le premier argent, qui appartenait à Hachem. C'est pourquoi le verset dit "les nouveaux comme les anciens" : aussi bien sur ce qui lui a été donné au départ, pour ainsi dire de la part de Hachem, que sur ce qu'il a donné ensuite de ce qui lui revient, sur les deux il recevra une récompense complète.
Cependant Bar Youdan tient comme le raisonnement de Rav Na'hman bar Its'hak, selon lequel le Saint béni soit-Il lui procure des gens dignes. Selon cela, "celui qui poursuit la tsedaka et la 'hessed trouvera la vie, la tsedaka et l'honneur" signifie qu'il aura le mérite de donner la tsedaka à des personnes dignes. Dès lors, ce "il trouvera la tsedaka" ne concerne pas seulement la seconde tsedaka, mais déjà la première fois qu'il donne, car dès ce moment le Saint béni soit-Il lui a procuré des pauvres dignes. Il en ressort que dans la première tsedaka comme dans les suivantes, dans toutes il y a une part du Saint béni soit-Il qui donne aux hommes l'occasion de mériter. C'est le sens de "la sienne l'emporte sur la nôtre" : la part qu'Il donne nous est meilleure que l'argent que nous avons mérité dans les premières tsedakot. Car ce que nous avons fait, nous, il se peut que nous l'ayons donné à un homme qui n'était pas digne, tandis que ce que Lui a fait, nous procurer un pauvre digne, est quelque chose de bien plus puissant, par lequel la mitsva de la tsedaka s'accomplit dans sa perfection. Et pourtant, même donner la tsedaka à un pauvre qui n'est pas digne comporte une récompense : ce n'est que lorsque les deux font défaut, quand le donneur ne dirige pas son intention vers le Ciel et que celui qui reçoit n'est pas digne, qu'il n'y a pas de récompense. Mais si l'on a dirigé son intention vers le Ciel, ou si le pauvre est digne même sans que l'on ait eu cette intention, il y a une récompense. En tout état de cause, lorsque nous dirigeons notre intention vers le Ciel et que Hachem nous a procuré un pauvre digne, ce que Hachem a fait l'emporte sur les premières tsedakot.
C'est le sens de "Tu as œuvré pour ceux qui s'abritent en Toi" : il n'est pas écrit "Tu as donné" mais "Tu as œuvré", et l'on en déduit qu'au-delà du don il faut une œuvre concrète, une œuvre sur les hommes. Autrement dit, outre le don par lequel Hachem nous a donné l'argent, Il nous a aussi procuré un pauvre digne, et ce n'est pas chose évidente. Comme il est dit au quatrième chapitre de Souka : de peur que tu ne dises que quiconque vient s'élancer s'élance, l'Écriture dit "que ta 'hessed est précieuse, Elohim". Rachi explique : quiconque vient s'élancer pour faire la tsedaka, on lui procure des gens dignes. Qu'y a-t-il ici de si précieux ? À première vue, tu marches dans la rue et tu trouves sans fin des nécessiteux à qui donner. En vérité, le "précieux" est que tu mérites une personne digne, et c'est chose rare et peu courante. C'est sur ce point qu'il est dit que ce que Hachem a fait avec nous est plus grand que ce que nous avons fait : nous avons donné à une personne peut-être indigne, et Lui nous a procuré des pauvres dignes et a transformé la mitsva en quelque chose de bien plus grand. C'est le sens de "que ta bonté est grande" : la 'hessed abondante que Hachem a faite avec nous dans cette chose même.
"Les doudaïm ont donné leur parfum" : Yissakhar et Zevouloun. Zevouloun met la nourriture dans la bouche de Yissakhar et la Torah abonde en Israël. C'est pourquoi le verset emploie le terme de parfum et non de goût : bien que le goût fasse allusion à la Torah, la récompense que reçoit le soutien dans ce monde est un bien de l'ordre du monde à venir, et la récompense du monde à venir est comparée au parfum. Pour cette raison, la richesse de Zevouloun venant des pays maritimes portait en elle la bénédiction et le mauvais œil n'avait pas prise sur elle, car sur une récompense qui n'est pas de ce monde le mauvais œil n'a pas prise. Et "à nos portes tous les fruits délicieux" vient rassurer celui qui soutient, pour qu'il ne craigne pas que sa part d'en haut ait diminué : tout est enfoui et gardé pour lui à la porte du Gan Eden, "les nouveaux comme les anciens", les premiers dons qu'il a donnés de ce que Hachem lui a donné, et les derniers qu'il a donnés de ce qui lui revient déjà, tous deux sont égaux pour le bien. Nous avons appris en outre que le Saint béni soit-Il ne procure pas seulement à l'homme de l'argent pour la tsedaka, mais lui procure aussi des pauvres dignes par lesquels la mitsva s'accomplit dans sa perfection, et c'est le sens de "que ta bonté est grande, celle que tu as enfouie pour ceux qui te craignent, tu as œuvré pour ceux qui s'abritent en Toi".