Le Zéra Chimchon commence son propos par un verset des Téhilim (psaume 56) et soulève deux questions à son sujet. Voici les termes du verset :
כִּי הִצַּלְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת, הֲלֹא רַגְלַי מִדֶּחִי, לְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי אֱלֹהִים בְּאוֹר הַחַיִּים. (תהילים נ"ו) - Car Tu as délivré mon âme de la mort, et mes pieds de la chute, pour marcher devant Dieu dans la lumière des vivants. (Téhilim 56)
La première question porte sur le lien entre les différentes parties du verset : « marcher devant Dieu dans la lumière des vivants » semble décrire une réalité propre à l'au-delà, après la mort, car l'homme durant sa vie terrestre ne marche pas directement devant Dieu. Certes, le Radak explique que tant que David est en exil et pourchassé, il n'a pas le loisir de se consacrer aux voies d'Hachem ; et lorsqu'Il le ramènera de son exil en terre d'Israël, il pourra à nouveau Le servir convenablement, parmi les sages d'Israël et dans un lieu d'étude de la Torah, méritant ainsi que son âme marche devant Dieu dans la lumière des vivants. Cependant, l'enchaînement des termes du verset requiert encore un approfondissement. La seconde question est la suivante : pourquoi mentionner spécifiquement les pieds - « et mes pieds de la chute » ? Pourquoi ne pas avoir dit : « Tu as délivré tout mon corps de la chute » ?
Pour éclairer ce verset, on rappelle un fait bien connu : selon les contemporains de David, il n'avait plus aucun espoir de relèvement, comme il est écrit : « Nombreux sont ceux qui disent de mon âme : il n'y a point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla ». On disait : David a fauté, David va chuter, il n'a plus d'avenir. Leur raisonnement s'appuyait sur le verset : « Celui qui fréquente les prostituées perd sa richesse », à propos duquel nos Sages, de mémoire bénie, enseignent qu'il perd la richesse de la Torah. C'est-à-dire qu'en raison de la faute commise avec Bethsabée, à laquelle ferait allusion l'expression « fréquente les prostituées », David allait perdre la richesse de la Torah et ne plus réussir dans son étude - dès lors, il n'avait plus de salut possible.
Ils invoquaient également contre lui les paroles de la Guémara au neuvième chapitre du traité Bérakhot : quiconque compte des pièces de sa main dans la main d'une femme - c'est-à-dire qu'il lui remet de l'argent de main à main dans l'intention de la contempler, avec une mauvaise intention et non par simple paiement -, même s'il avait reçu la Torah comme Moché, au sujet duquel il est écrit : « De Sa droite jaillit pour eux une loi de feu », il n'échappera pas au jugement du Géhinnom, comme il est dit : « De main à main, le méchant ne sera pas impuni ». Et que signifie « de main à main » ? Même s'il a reçu la Torah de la main d'Hachem dans sa propre main comme Moché, le mal ne lui sera pas pardonné et il n'échappera pas au jugement du Géhinnom. Selon eux, David allait certainement devoir payer le prix au Géhinnom, et la Torah s'oublierait de lui.
Comme cela a déjà été expliqué - et comme on peut l'approfondir dans les cours consacrés au livre de Chmouel -, lorsque nos Sages affirment que « quiconque affirme que David a péché ne fait que se tromper », cela ne signifie nullement qu'il n'y a eu aucune faute. Le prophète est bien venu lui faire des reproches, David a lui-même reconnu : « J'ai fauté », et le prophète lui a répondu : « Hachem aussi a fait passer ta faute ». Le sens est plutôt le suivant : quiconque affirme que David a fauté au sens littéral - par adultère avec une femme mariée et par le meurtre d'Ourie le Hittite - commet une erreur. Il n'y a pas eu d'adultère, car tout soldat partant en guerre pour la maison de David rédigeait un acte de divorce pour son épouse ; elle était donc divorcée à ce moment-là. Quant à la mort d'Ourie, ce dernier avait le statut de rebelle envers la royauté et sa peine était méritée. Mais il demeure indéniable que l'acte en lui-même n'était ni pur ni convenable : un roi d'Israël prenant la femme d'un autre homme. C'est pourquoi les dents de David noircirent à force de jeûnes et de mortifications, comme il est dit : « Chaque nuit, j'inonde ma couche, j'arrose mon lit de mes larmes » - mais il n'y eut pas de faute au sens premier de meurtre ou d'adultère.
Le Zéra Chimchon souligne que ces enseignements exigent des éclaircissements. Premièrement, que désigne « la richesse de la Torah » ? Quelle est cette punition voulant que celui qui fréquente les prostituées perde la richesse de la Torah ? Deuxièmement, pourquoi avoir formulé « même s'il a reçu la Torah comme Moché » plutôt que « même s'il a étudié la Torah » ? Après tout, recevoir la Torah n'est pas le facteur essentiel pour préserver l'homme du Géhinnom, puisqu'un homme peut recevoir la Torah et, dès le lendemain, fabriquer un veau d'or. L'essentiel réside dans l'étude assidue et la pratique ; la Guémara aurait donc dû formuler : « même s'il a étudié la Torah, même s'il s'est plongé dans la Torah, il n'échappera pas au jugement du Géhinnom ».
On peut expliquer que, comme on le sait, chaque membre du peuple d'Israël possède une part personnelle dans la Torah pour y innover des 'hidouchim, et chacun a reçu sa part au Sinaï, tout comme Moché y a reçu la Torah. C'est le sens de notre prière : « Et donne-nous notre part dans Ta Torah » - chacun a reçu une part au Sinaï, et nous demandons que cette part nous soit accordée concrètement. Et celui qui a le mérite d'atteindre sa part a le mérite de viser juste dans la Halakha (lekhawein chemâttéta aliba dehilkhéta) : parvenir, dans l'enseignement qu'il transmet, dans la distinction qu'il établit et dans la décision qu'il rend, à la Halakha et à la vérité. C'est cela « la richesse de la Torah », l'opulence propre à la Torah.
Voici un exemple illustrant la grandeur de celui qui possède la richesse de la Torah. On rapporte une histoire au sujet de Rabbi Nissim Karelitz : un avocat avait comparu devant son tribunal rabbinique lors d'un Din Torah et avait été débouté. Cela ne lui ayant pas plu, il assigna le Rav devant un tribunal civil. Rabbi Nissim Karelitz dut se présenter au tribunal - et l'on imagine l'outrage fait à la Torah, lorsqu'un maître de la génération se trouve contraint de comparaître devant un juge civil pour s'expliquer. Une humiliation terrible. Le juge posa des questions, le Rav répondit, et le juge comprit immédiatement à quelle personnalité d'exception il avait affaire : il condamna l'avocat sur toute la ligne, lui imposa les dépens du procès et blanchit totalement Rabbi Nissim Karelitz.
Deux ans plus tard, ce même avocat roulait à moto lorsqu'il percuta un camion à vive allure et fut si violemment broyé que les témoins sur place ne purent l'identifier. Rabbi Nissim Karelitz se rendit auprès de la famille en deuil pour la consoler. À son arrivée, le père du défunt lui dit : « Je l'avais prévenu : on ne s'en prend pas aux maîtres d'Israël, ne fais pas une chose pareille, on ne sort jamais indemne d'un tel acte. J'ai tellement essayé de lui parler, de le convaincre, mais il n'a rien voulu entendre. » Puis le père ajouta : « Mais ce qui m'étonne, c'est que cela ait pris autant de temps. » En effet, quiconque porte atteinte à un grand d'Israël en paie le lourd tribut, et le père pensait qu'il ne s'écoulerait pas une semaine ; or le Saint, béni soit-Il, dans Sa longanimité, a patienté deux ans, dans l'attente d'un éventuel repentir. Il ne s'agissait nullement, à Dieu ne plaise, de regretter que son fils n'ait pas disparu plus tôt, mais d'une totale acceptation du jugement divin, mêlée d'admiration devant la patience infinie du Ciel.
Cela met en lumière le privilège immense de la prière « Et donne-nous notre part dans Ta Torah » : celui qui a le mérite d'orienter son enseignement selon la stricte vérité de la Halakha est le véritable détenteur de la richesse de la Torah. Or, au sujet du roi David, il est écrit que la Halakha est fixée selon son avis en tout domaine - preuve qu'il possédait cette richesse de la Torah et qu'il avait le mérite de faire concorder parfaitement son enseignement avec la règle authentique.
Un Roch Kollel posait un jour cette question : quelle est la différence entre un Dayane (juge rabbinique) et un Roch Yéchiva ? Tous deux donnent un cours. Le Roch Yéchiva donne un cours et développe une démarche conceptuelle ; quant au Dayane, saisi d'un litige complexe et ardu, il approfondit la question par la dialectique talmudique, aboutit à une conclusion pratique et tranche la Halakha concrète. Mais où réside la véritable différence entre eux ? Au moment où tous deux découvrent qu'ils ont touché juste. Le Roch Yéchiva ouvre un ouvrage des maîtres anciens et s'aperçoit que son raisonnement s'y trouve déjà mot pour mot ; le Dayane, lui aussi, ouvre un livre et constate que sa décision y est déjà formulée. Le Dayane s'en réjouit : « J'ai eu le mérite de viser la véritable Halakha ! J'ai raisonné par moi-même, et voilà que de grands maîtres avaient déjà tranché ainsi ; c'est le signe que j'ai rendu un jugement de vérité ! » En revanche, le Roch Yéchiva est déçu : « Je pensais avoir innové une démarche originale, et voilà qu'elle figurait déjà dans les livres... qu'ai-je donc renouvelé ? » Il en ressort que celui qui a le mérite de faire concorder son enseignement avec la vérité de la Halakha détient précisément la richesse de la Torah - cette abondance reçue du Ciel, sa part propre issue du Sinaï, qui lui permet d'accorder ses paroles à l'authentique vérité.
C'est à ce propos que la Guémara enseigne au troisième chapitre du traité Sota (21a) : parabole d'un voyageur marchant sur la route sans savoir où il doit aller - il s'égare et s'expose aux bêtes féroces et aux brigands. Il chemine sans aucune indication, ignore ce qu'il fait, se perd et court de graves périls. En revanche, celui qui arrive à un carrefour et reconnaît la route - les panneaux indiquent la direction à droite et à gauche - est sauvé de tous ces dangers. La Guémara explique qu'arriver au carrefour correspond au moment où l'on fait coïncider son étude avec la règle halakhique : l'homme parvient à un stade où les choses s'éclaircissent et deviennent nettes, sachant quelle est l'opinion de tel maître, celle de tel autre, et quelle est la décision finale. La question talmudique est parfaitement élucidée ; dès lors, il est préservé de la faute, des épreuves et du mauvais penchant, qui ne le ramènera plus à pécher, car son étude s'engage sur la voie juste et adéquate.
Selon ce principe s'éclaire la précision des Sages : lorsqu'ils affirment « même s'il a reçu la Torah comme Moché », ils signifient que celui qui pèche avec une femme mariée ne sera plus digne de renouveler dans la Torah la part qu'il a reçue du Sinaï, à la manière dont Moché l'a reçue. Et même s'il innove des explications, ses propos n'atteindront pas la vérité, car il a perdu la richesse de la Torah. « Celui qui fréquente les prostituées perd sa richesse » : il perd sa part dans la Torah, ce trésor que la Torah lui avait réservé en partage.
Or, à l'origine, David visait assurément la vérité de la Torah, comme l'ont enseigné nos Sages à propos du verset : « Et David réussissait dans toutes ses voies, et l'Éternel était avec lui » - que signifie « et l'Éternel était avec lui » ? Que la halakha est toujours fixée selon son avis en tout lieu. Cependant, après sa faute, ses ennemis refusaient de prêter l'oreille à ses enseignements, c'est-à-dire qu'ils ne venaient plus assister à ses cours, affirmant qu'il était désormais impossible que sa Torah atteigne la vérité, puisqu'« un compagnon de débauchées dissipe ses richesses ».
Nous trouvons dans les Tossafot du deuxième chapitre d'Erouvin (page 18a), au passage commençant par « De main à main, l'homme mauvais ne sera point impuni », que le verset interprété dans Berakhot à propos de celui qui compte des pièces de sa main dans celle d'une femme est celui qui s'achève par « mais la descendance des justes est sauvée » (Michlé 11), et non le verset commenté dans le premier chapitre de Sota à propos de l'arrogance - « Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel ; de main à main, il ne sera point impuni » (Michlé 16). La raison en est simple : le second verset ne traite pas de fautes de mœurs, mais d'orgueil. Dès lors, le verset qui nous concerne est bien celui dont la fin est : « et la descendance des justes est sauvée ».
Le Ravad explique leurs paroles et écrit que lorsque l'Écriture conclut par « mais la descendance des justes est sauvée », cela signifie que si ce fauteur bénéficie du mérite de ses ancêtres (zekhout avot), il sera sauvé par le mérite de ses pères vertueux. Or, David possédait à coup sûr ce mérite des ancêtres : il était le fils d'Ichaï, un tsadik parfait, comme le rapporte le traité Chabbat (55b), qui fut l'un des quatre hommes morts uniquement sous l'instigation du serpent ancestral. David entre donc pleinement dans la catégorie de « la descendance des justes est sauvée » : il échappe au châtiment et se trouve exempté du jugement du Guéhinnom - pourvu qu'il fasse techouva, tout comme David s'est repenti, lui qui fut le maître par excellence des pénitents.
À plus forte raison encore, comme l'enseigne le traité Yevamot : si un homme a eu une relation interdite (erva) et a engendré un mamzer, puis a fait techouva, on lui applique le verset « celui qui agit selon les voies de ton peuple ». Vois la grandeur de la chose : un homme a commis la faute gravissime de s'unir à une femme mariée, et de surcroît a laissé dans ce monde une conséquence durable qui perpétue le souvenir de la faute en engendrant un mamzer ; et pourtant, dès lors qu'il s'est repenti, il est interdit de le mépriser, et il est considéré comme « agissant selon les voies de ton peuple ». On mesure ici toute la puissance de la techouva. À plus forte raison pour David, qui fut sauvé tant par sa techouva que par son appartenance à la descendance des justes.
Dès lors, le raisonnement s'impose : si David est préservé du jugement du Guéhinnom et que ne s'applique pas à lui « de main à main, l'homme mauvais ne sera point impuni » - parce qu'il a fait techouva et qu'il est issu d'une lignée de justes - il n'entre pas non plus sous le coup de « un compagnon de débauchées dissipe ses richesses ». En effet, l'un découle de l'autre : une chose s'apprend de l'autre. Car si le mérite de son père lui permet de voir sa techouva agréée, d'être pleinement réparé pour le monde futur et d'être dispensé du Guéhinnom, on ne saurait concevoir qu'il perde pour autant la richesse de la Torah. Il n'est en effet pire déchéance que d'être privé de révéler la part de Torah qui lui revient ou de ne point atteindre la vérité, à Dieu ne plaise. De toute évidence, si on le déclare purifié du Guéhinnom et sanctifié, il est également purifié sur ce plan, et ne saurait perdre la richesse spirituelle de la Torah.
Une raison supplémentaire s'ajoute à cela : certes, lorsqu'un homme est voué à hériter du Guéhinnom, à Dieu ne plaise, il se trouve rejeté devant le Tout-Puissant et la sainteté s'éloigne de lui ; c'est pourquoi il perd les richesses de la Torah, telle en est la véritable cause. Mais lorsque son destin est d'hériter du Gan Éden et d'entrer dans le cercle des tsadikim, puisqu'il a fait techouva et que son père était un juste, la sainteté se rapproche de lui pour le fortifier et le soutenir. Par conséquent, il ne perdra pas les richesses de la Torah, mais méritera au contraire la part dont Hachem l'a gratifié. Bien plus : une fois sa techouva acceptée grâce au mérite de ses ancêtres, il est considéré comme s'il n'avait jamais fauté, pur et exempt de tout péché. Dès lors, quand bien même on jugerait les faits avec la plus grande sévérité en assimilant l'acte de David à une faute avérée avec une femme mariée, il aurait été délivré de tous les châtiments grâce au mérite de son père et à sa techouva - tant de la perte des richesses de la Torah que du jugement du Guéhinnom.
Certes, David demeurait encore sous la menace de la mort, en raison du jugement qu'il avait lui-même prononcé contre sa personne. En effet, lorsque Nathan le prophète vint lui adresser des reproches, David répondit : « Cet homme mérite la mort, et pour la brebis il paiera au quadruple », scellant ainsi contre lui-même un décret de mort. Ce point a été développé dans les cours sur les Prophètes selon le Malbim, dans le deuxième livre de Samuel (chapitres 11 et 12), où il est expliqué comment le saint Zohar traite lui-même de cette question, David ayant tranché son propre sort par ses propres paroles. C'est pourquoi il était indispensable que le prophète lui annonce : « L'Éternel a aussi effacé ton péché, tu ne mourras point » - dès lors qu'il avait prononcé « cet homme mérite la mort », la parole prophétique « tu ne mourras point » était requise pour annuler ce verdict initial. Il s'ensuit que même le décret de mort suscité par la sentence sortie de la bouche de David fut révoqué.
C'est pourquoi le verset déclare : « Car Tu as délivré mon âme de la mort » - de cette mort dans laquelle je me serais trouvé pris par mes propres paroles : « L'homme mérite la mort » ; « et mes pieds de la chute » - mes pieds étaient déjà préservés de la chute dans le Guéhinnom que j'avais méritée pour la faute de la femme mariée, du fait que je suis le fils de Yichaï, une descendance de justes. Dès lors, le redoublement dans le verset s'éclaire : « de la mort » - de la sentence de sa propre bouche ; « mes pieds de la chute » - du Guéhinnom. Et s'il est délivré du Guéhinnom, force est d'admettre que le mérite de renouveler sa part de Torah selon la vérité lui revient également, car l'un découle nécessairement de l'autre. Et telle est la fin du verset : « pour marcher devant Dieu dans la lumière des vivants » - car la sainte Torah est appelée arbre de vie et lumière des vivants, et j'aurai le mérite d'atteindre la véritable vérité de la Torah, une Torah de vérité. C'est là une explication des plus admirables pour résoudre les redoublements et la triple expression dans les paroles de David.
Le Zera Chimchon propose une autre explication, proche de la précédente. Les ennemis de David disaient à son sujet qu'il n'avait plus de relèvement possible, comme il est écrit : « Nombreux sont ceux qui disent de mon âme : point de salut pour lui auprès de Dieu, Séla ! », et de même : « Mes ennemis me souhaitent du malheur : quand mourra-t-il, et quand son nom périra-t-il ? » - quand David mourra-t-il enfin, et son nom s'anéantira-t-il dans le Guéhinnom ? Et bien qu'il s'adonnât à l'étude de la Torah, ils estimaient que sa Torah ne pouvait le protéger, car « celui qui fréquente les prostituées dilapide ses biens » - il a perdu le trésor de la Torah, et une telle Torah ne protège plus.
Au deuxième chapitre du traité Chabbat, nos Sages enseignent que David demanda au Saint, béni soit-Il : puissé-je mourir la veille de Chabbat. En effet, David demanda quand il quitterait ce monde, et le Saint, béni soit-Il, lui répondit que c'est là un secret que l'on ne révèle à aucun être humain. Il demanda quel jour de la semaine, et il lui fut répondu qu'il mourrait le Chabbat. David pria pour que ce ne fût pas le Chabbat, car on ne pourrait l'enterrer, et préféra mourir le dimanche. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : il est impossible de repousser ce terme, car le règne de ton fils Salomon commence déjà, et un règne n'empiète pas sur un autre, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu. David dit : si c'est ainsi, que ce soit le vendredi ; je suis prêt à renoncer à un jour de ma vie pourvu que je ne meure pas le Chabbat. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille » - un seul jour où tu es assis à étudier la Torah m'est plus précieux que les mille holocaustes que ton fils Salomon doit M'offrir sur l'autel, car le jour de l'inauguration du Temple, Salomon offrit mille holocaustes.
Soit dit en passant, beaucoup commettent une erreur sur ce verset. Certains lisent : « Car un jour dans Tes parvis est meilleur que mille que j'ai choisis, me tenir au seuil de la maison de mon Dieu plutôt que d'habiter dans les tentes de la méchanceté » - et le texte devient alors tout à fait incompréhensible. En réalité, la ponctuation est la suivante : « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille » - ici se trouve la pause ; « J'ai choisi de me tenir au seuil de la maison de mon Dieu plutôt que de résider dans les tentes de l'impiété » - je préfère me tenir au seuil de la maison de l'Éternel plutôt que de loger sous les tentes des impies. Et non pas « que mille que j'ai choisis ».
Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, ne souhaite pas reprendre l'âme de David fût-ce un jour plus tôt, car l'étude de sa Torah Lui est plus chère que les offrandes de Salomon. Et c'est là ce que David dit : « Car Tu as délivré mon âme de la mort » - le terme « ki » ayant ici le sens de « si », conformément aux paroles de Rech Lakich dans le traité Roch Hachana (3a) : le mot « ki » sert en quatre acceptions - si, peut-être, mais, puisque. C'est-à-dire : Maître de l'univers, si Tu as préservé mon âme de la mort et que Tu ne désires pas avancer ma disparition, c'est obligatoirement la preuve que ma Torah a du prix à Tes yeux ; car s'il était vrai que j'eusse péché, Tu n'agréerais point mon étude, puisque celui qui fréquente les prostituées perd le trésor de la Torah. Il est donc certain que « mes pieds sont préservés de la chute » - épargnés du Guéhinnom, et que je n'ai pas péché avec une femme mariée. Si ma Torah est précieuse à Tes yeux, c'est le signe que je n'ai pas dilapidé le trésor de la Torah, et si je n'ai pas perdu ce trésor, c'est le signe que mes pieds sont également préservés de la chute.
Et c'est là pour lui le signe éclatant lui permettant de « marcher devant Dieu dans la lumière des vivants ». Comme nous l'avons appris dans le chapitre 'Helek : Rabbi Chimon ben Lakich a dit : que signifie ce qui est écrit : « Et la lumière est refusée aux impies, et le bras levé sera brisé » ? Pourquoi la lettre Ayin du mot « rechaïm » (impies) est-elle suspendue, écrite au-dessus de la ligne ? Dès lors qu'un homme devient indigent (rach) ici-bas, il devient indigent en Haut. Autrement dit, si l'on lit le mot sans la lettre Ayin suspendue, on obtient « rachime », terme désignant le pauvre et le démuni, comme dans l'expression « les mains des pauvres s'affaiblissent » : quiconque devient indigent et haï ici-bas devient également indigent en Haut, et l'on retient loin de lui la lumière céleste. La Guémara demande alors : dans ce cas, que le Ayin ne soit pas écrit du tout ! Et elle répond : c'est par égard pour l'honneur de David qu'elle a été écrite. Et le Rachbam explique que cette règle ne s'applique qu'aux impies, et non aux justes.
Voici l'explication : s'il avait été écrit « la lumière est refusée aux rachime (indigents) », on aurait pu y inclure David également, car il avait de nombreux ennemis - « ils sont plus nombreux que les cheveux de ma tête, ceux qui me haïssent sans cause » - et l'on aurait pu prétendre qu'il était lui aussi indigent en Haut. C'est pourquoi le Ayin a été écrit, pour enseigner que cela ne concerne que les impies (rechaïm) ; en revanche, pour un juste que l'on hait en raison de sa droiture, on ne saurait dire qu'il devient indigent en Haut ni que le Ciel le considère avec réprobation, à l'instar du principe selon lequel quiconque n'est pas agréable aux créatures ne l'est pas non plus à l'Omniprésent. C'est pourquoi, à l'encontre des intentions des hommes de sa génération, David a déclaré : « pour marcher devant Dieu dans la lumière des vivants » - afin que la lumière ne me soit pas retirée.
Il en résulte que, selon cette explication, le sens premier n'est pas qu'il méritera de saisir la vérité profonde de la Torah, comme dans l'interprétation précédente, mais que, bien qu'il soit haï et persécuté ici-bas, il ne fait nullement partie de ces impies qui sont également haïs en Haut. C'est ainsi que David s'exprime : si j'étais véritablement méprisable ici-bas selon vos dires, j'aurais dû l'être aussi en Haut ; or il n'en est rien, car je mériterai de marcher devant l'Éternel au pays des vivants sans être repoussé là-haut. Et la raison en est, comme nous l'avons mentionné, que Dieu accorde une immense valeur à mon étude de la Torah - « Car un jour dans Tes parvis vaut mieux que mille ». Et si ma Torah est ainsi estimée, c'est le signe que j'atteins toujours la vérité authentique de la Torah, et que j'ai été pleinement purifié de cette faute.
Le verset « Car Tu as délivré mon âme de la mort, et mes pieds de la chute, pour marcher devant Dieu dans la lumière des vivants » est ici interprété comme la réponse de David à ses détracteurs qui affirmaient : « Point de salut pour lui auprès de Dieu ». Leur argument était que « celui qui fréquente les prostituées perd ses biens » - le trésor de la Torah, c'est-à-dire le mérite pour l'homme de posséder sa part reçue du Sinaï et la capacité de trancher l'enseignement selon la Halakha stricte - et que même si l'on avait « reçu la Torah comme Moïse », on ne serait pas exempté du jugement du Guéhinnom. David répond alors : Tu as sauvé mon âme de la mort que j'avais moi-même décrétée en disant « l'homme mérite la mort » ; mes pieds sont préservés de la chute du Guéhinnom grâce à ma téchouva et au fait que je suis issu d'une lignée de justes, la descendance de Yichaï au sujet duquel il est dit « la descendance des justes sera sauvée » ; et si je suis préservé du Guéhinnom, l'un prouve l'autre, à savoir que je n'ai point perdu le trésor de la Torah. Par conséquent, je mériterai de marcher devant Dieu dans la lumière des vivants, d'atteindre la pleine vérité de la Torah, et la lumière ne me sera pas refusée comme elle l'est aux impies. Il en ressort un enseignement profond sur la force de la téchouva, sur le mérite des pères, ainsi que sur l'éminente élévation de celui qui mérite de viser juste dans la vérité - qui constitue la richesse véritable de la Torah.