Voici l'explication du livre Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, au huitième chapitre de l'ouvrage, consacré au verset « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle ou au faon des biches » (Chir HaChirim 2, 9), page 120. Voici le verset dans son intégralité :
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים, הִנֵּה־זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ, מַשְׁגִּיחַ מִן־הַחַלֹּנוֹת, מֵצִיץ מִן־הַחֲרַכִּים׃ - Mon bien-aimé ressemble à une gazelle ou au faon des biches ; le voici qui se tient derrière notre mur, observant par les fenêtres, épiant par les treillis.
L'auteur relève plusieurs précisions dans le verset. Premièrement, pourquoi précisément « observant par les fenêtres » et « épiant par les treillis » ? Le Saint, béni soit-Il, veille sur nous : que nous apporte de savoir à travers quelle fenêtre ou quelle fente étroite Il regarde ? Il aurait suffi de dire qu'Hachem veille sur nous. Deuxièmement, « le voici qui se tient derrière notre mur » : pourquoi derrière le mur et non à l'intérieur ? Cette expression évoque un éloignement. Troisièmement, « à une gazelle ou au faon des biches » : si le texte veut signifier que mon bien-aimé ressemble aux deux, il aurait dû employer la conjonction « et » (« et au faon »), comme le Targoum le formule d'ailleurs. Et quatrièmement, pourquoi recourir à deux métaphores ? Ne suffisait-il pas d'en employer une seule, soit la gazelle, soit le faon ?
Lorsque l'Écriture recourt à deux comparaisons, cela répond à une nécessité, chacune véhiculant un enseignement que l'autre ne contient pas. Par exemple, Avraham Avinou a dit : « Et moi qui ne suis que poussière et cendre ». Pourquoi ces deux termes ? C'est que chacun d'eux recèle aussi un aspect valorisant, et Avraham cherchait précisément à exprimer ce qu'il y a de plus vil dans chacun. S'il n'avait dit que « poussière », certes, elle ne provient de rien d'utile dans le passé, mais quant à l'avenir, on peut en pétrir de l'argile, façonner des poteries, bâtir des maisons. Et s'il n'avait dit que « cendre », quant à l'avenir, on ne peut absolument rien en tirer, mais dans le passé, elle fut un arbre noble et utile. C'est pourquoi il a mentionné les deux : la « poussière » pour marquer son insignifiance quant au passé, et la « cendre » pour marquer son néant quant à l'avenir. Il en va de même ici : si deux paraboles sont énoncées, c'est le signe que chacune renferme un message distinct.
Rappelons d'abord la traduction araméenne, le Targoum, de ce verset : « Au moment où la gloire d'Hachem s'est révélée en Égypte durant la nuit de Pessa'h et a frappé tous les premiers-nés, Il a chevauché une nuée rapide, a couru comme une gazelle et comme le faon des biches, et Il a protégé les demeures où nous nous trouvions ». C'est-à-dire : en cette nuit de Pessa'h où la gloire du Saint, béni soit-Il, s'est manifestée en Égypte pour frapper chaque premier-né, Il chevaucha une nuée légère, courut avec la vélocité d'une gazelle et d'un faon de biche, et protégea les maisons où nous résidions afin que l'exterminateur ne frappe pas également nos foyers. En vertu de quoi ? En vertu du sang déposé par Israël sur le linteau. Il en ressort que ce verset évoque la sortie d'Égypte et le salut que le Saint, béni soit-Il, nous y a accordé.
La raison pour laquelle nous sommes sortis d'Égypte avant le terme des quatre cents ans décrétés lors de l'Alliance entre les morceaux (Brit Bein HaBetarim) est bien connue : Israël avait sombré dans les quarante-neuf portes de l'impureté, et s'ils avaient franchi la cinquantième porte, il n'y aurait plus eu de remède pour eux. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a eu pitié d'eux et les a fait sortir avant le terme prévu. Telle est aussi la raison de l'expression « car c'est avec précipitation que tu es sorti du pays d'Égypte » : pourquoi avec tant de hâte, comme une gazelle ou un faon de biche ? Parce qu'un instant de plus, et nous aurions sombré dans la cinquantième porte, le Cha'ar Hanoun.
Et d'où sait-on qu'il est impossible de s'extraire par ses propres forces de la cinquantième porte ? De ce qui est enseigné : « Heureux êtes-vous, Israël ! Devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie ? Votre Père qui est aux cieux ». « Devant qui » (en hébreu Lifné Mi) : tant que tu te trouves avant le « Mi », avant le Noun qui vaut cinquante en Guématria, tu te purifies toi-même. Mais « et qui » (Ou-mi) : si tu as déjà atteint la cinquantième porte elle-même, tu ne peux plus te purifier toi-même, mais c'est « votre Père qui est aux cieux qui vous purifie ». Seul le Saint, béni soit-Il, peut t'en faire sortir, ce qui requiert un miracle et un ordre surnaturel. C'est pour cette raison que le Saint, béni soit-Il, a veillé à les faire sortir un instant avant cette cinquantième porte. Et lorsqu'il est dit qu'« il n'y aurait plus eu de remède pour eux », cela s'entend selon l'ordre naturel des choses.
Cela rejoint le principe selon lequel il existe deux conduites chez le Saint, béni soit-Il : la conduite de la justice (Hanhagat HaMichpat) et la conduite de l'unité absolue (Hanhagat HaYi'houd). La conduite de la justice est une règle immuable : « Un roi affermit le pays par la justice ». La conduite de l'unité signifie que le Saint, béni soit-Il, s'élève au-dessus du jugement et agit selon Sa seule volonté, car « il n'y a rien en dehors de Lui ». De même, dans les temps à venir, même si Israël manquait de mérites, Hachem nous rachètera par la conduite de l'unité. Selon la conduite de la justice, celui qui franchit la cinquantième porte ne peut plus en sortir, et pour nous en délivrer, il a fallu déroger aux lois fondamentales de la création.
Cependant, d'autres versets laissent entendre une autre raison : telle était la volonté du Saint, béni soit-Il, de les faire sortir, bien qu'ils ne fussent pas dignes d'être délivrés, en raison du cri qu'ils poussèrent devant Lui. Comme il est écrit : « J'ai vu la souffrance de mon peuple... et Je suis descendu pour le délivrer de la main de l'Égypte », et « Je sais bien que le roi d'Égypte ne vous laissera pas partir, et J'étendrai Ma main ». Autrement dit, ce n'était pas par crainte qu'ils ne se souillent dans la cinquantième porte de l'impureté, mais parce que le peuple d'Israël cria du fond de la rigueur de la servitude, et c'est cela qui suscita la délivrance anticipée. Et « Je sais bien que le roi d'Égypte ne vous laissera pas partir, et J'étendrai Ma main » signifie qu'Hachem voulait faire éclater Sa puissance, et c'est pourquoi Il agit ainsi.
De plus, le Midrach enseigne au sujet du verset « Le temps du chant est venu » (Chir HaChirim 2, 12) : le temps est venu pour la Torah d'être donnée. C'est-à-dire qu'ils sortirent d'Égypte bien que les quatre cents ans ne fussent pas encore révolus, car le moment où la Torah devait être donnée était arrivé. Nous nous trouvons donc devant deux raisons : la première, en raison du cri et du moment venu pour le Don de la Torah ; la seconde, afin qu'ils ne tombent pas dans la cinquantième porte de l'impureté d'où ils n'auraient plus pu sortir.
En correspondance avec ces deux motifs, nous disposons le soir de Pessa'h la 'hazérèt, le 'harossèt et deux mets cuisinés. Comme il est enseigné à la fin du traité Pessa'him (115a) : 'hazérèt rappelle que le Miséricordieux nous a pris en pitié ('has Ra'hmana) et nous a rachetés. Et la 'hazérèt désigne la laitue (comme on le sait, la 'hazérèt mentionnée par la Halakha est la laitue, et non le raifort usuel de nos jours ; dans les livres il est écrit 'hassa, laitue, parfois avec un 'Het doux selon la prononciation arabe). De même, dans le mot 'harossèt se trouvent les lettres 'Het et Samekh, comme l'écrivent les maîtres de la Kabbale : de crainte qu'ils ne s'assimilent et ne se perdent, à Dieu ne plaise, c'est-à-dire pour éviter d'entrer dans la cinquantième porte, Hachem nous a épargnés ('has). Ainsi, la laitue et le 'harossèt correspondent à la première raison.
En revanche, les deux mets, l'os (zéro'a) et l'œuf (bétsa), correspondent à la seconde raison. Le Taz (Ora'h 'Haïm, siman 473) écrit qu'en araméen, l'œuf se dit bé'a (qui signifie aussi vouloir ou demander), ce qui fait allusion à : déva'a Hakadoch Baroukh Hou leparèk yatana bidra'a méréméma - le Saint, béni soit-Il, a voulu nous délivrer à bras étendu. C'est là la seconde explication : du fait de la volonté du Créateur, béni soit-Il, puisque le peuple d'Israël avait prié et que l'heure du Don de la Torah était venue, Il nous délivra d'une main forte et à bras étendu, et non pas seulement par compassion anticipée de peur que nous ne sombrions en Égypte dans la cinquantième porte.
À première vue, ces deux explications semblent contradictoires, car de deux choses l'une : soit le terme fixé est arrivé à son terme, soit il ne l'est pas. En effet, si l'on affirme qu'Hachem voulut nous délivrer pour manifester Sa puissance, et parce que les enfants d'Israël avaient prié et que le temps de la Torah était venu, il s'ensuit que les années de servitude étaient accomplies. Et comment furent-elles accomplies ? Par la rigueur de l'asservissement : nous ne fûmes asservis en pratique que deux cent dix ans, et durant les quatre-vingt-six années d'oppression effective, l'équivalent de quatre cents ans fut payé. Dès lors, il n'y a pas eu d'exode prématuré. Or cela contredit l'autre motif selon lequel le terme n'était pas achevé, la sortie n'ayant eu lieu que pour éviter que nous ne soyons engloutis dans la cinquantième porte.
En réalité, ces deux explications sont toutes deux exactes. En effet, il est bien connu que si Israël n'avait pas commis la faute du veau d'or, aucune nation ni aucun empire n'aurait eu de pouvoir sur eux, ainsi qu'il est écrit : « Gravé ('harout) sur les Tables » - et nos Sages ont enseigné : ne lis pas 'harout (« gravé »), mais 'hérout (« liberté »), liberté à l'égard de la soumission aux empires. Cela signifie que la dureté de l'esclavage avait bel et bien comblé le compte, et qu'il n'y avait plus lieu d'imposer d'autres exils. C'est ce qui a été développé à propos de la parachat Chémot sur le verset « Ils me diront : Quel est Son nom ? Que leur dirai-je ? » : s'ils demeurent toujours au rang d'« enfants d'Israël », c'est-à-dire des justes, ils ne connaîtront pas d'autres exils. De même dans la parachat Bo, sur le verset « Et afin que tu racontes aux oreilles de ton fils ».
Tel est le principe : si le peuple d'Israël a accompli sa servitude, il n'y a plus de raison de subir d'autres exils. Mais s'il ne l'a pas accomplie, et qu'il n'y a pas eu d'autre choix que de le faire sortir un instant avant qu'il ne se souille irréversiblement, il s'ensuit que la servitude n'a pas été achevée et qu'il faudra la compléter. C'est à ce propos qu'il est dit : « Je serai qui Je serai » (Ehyé acher Ehyé) - Moi qui serai avec eux dans cet exil-ci, Je serai aussi avec eux dans d'autres exils. Hachem leur annonçait dès lors qu'il y aurait d'autres exils, ce qui correspond au fait que la servitude n'était pas achevée.
Il s'avère ainsi que tout dépendit de la faute du veau d'or. Si Israël avait reçu la Torah comme il se doit sans fauter par le veau d'or, le Saint, béni soit-Il, aurait considéré notre délivrance comme une rédemption où la servitude avait été pleinement compensée par sa rigueur, et par conséquent, d'autres exils n'auraient pas été nécessaires - « gravé sur les Tables », liberté vis-à-vis de l'asservissement aux royaumes. Mais dès lors qu'ils ont fauté avec le veau d'or, ils sont passés pour ainsi dire dans une autre voie, où l'exil n'avait pas entièrement expié leur dette et où le Saint, béni soit-Il, n'avait fait qu'abréger le temps - ce qui rendit nécessaire, en fin de compte, de traverser d'autres exils.
Les commentateurs expliquent que la nature de la gazelle est de voir et de pressentir ses poursuivants de loin. Elle perçoit le danger à distance et possède une ouïe exceptionnelle ; au moindre bruissement, elle est la première à bondir et s'enfuir, tandis que les autres bêtes, plus lourdes et lentes, tardent à se lever. Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, a vu de loin qu'Israël allait fauter, et c'est pourquoi Il a dit : « Ehyeh acher Ehyeh » (Je serai qui Je serai) - de même que J'ai été avec vous dans cet asservissement, Je serai avec vous dans un autre asservissement. C'est le sens de « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle » : Hachem est comparable à la gazelle qui voit de loin la faute du veau d'or, à cause de laquelle d'autres exils deviendront nécessaires, sans garantie que les exils de servitude soient terminés.
Et quel est le sens de la parabole du faon des biches ? Le faon est jeune, et en raison de sa petite taille, lorsqu'il s'éloigne de son gîte, il a pour habitude de se retourner et de regarder constamment l'endroit d'où il s'est enfui. Il garde le contact visuel avec son lieu d'origine afin de pouvoir y retourner, car il n'est pas encore capable de vivre seul ; il veille donc à ne pas trop s'éloigner. Il en est de même ici : si Israël ne faute pas, ils regarderont en arrière et constateront la rigueur de la servitude subie en Égypte, et celle-ci sera portée à leur crédit pour solder le compte du terme fixé. Quand les enfants d'Israël sont des justes, le Saint, béni soit-Il, prend en compte la dureté de l'esclavage comme s'ils avaient accompli la totalité de leur obligation - ainsi, deux cent dix ans sont comptés comme quatre cents. Tel est le faon des biches : regarder constamment vers le nid d'où nous sommes sortis, vers l'Égypte, et reconnaître comment la rigueur de l'asservissement a complété le nombre d'années.
Et parce que c'est précisément sous cette condition que le Saint, béni soit-Il, les a libérés d'Égypte, le verset propose deux paraboles reliées par le mot « ou », et non par « et » : « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle » - première éventualité, où Hachem est semblable à la gazelle qui voit de loin qu'ils vont fauter, ce qui exigera de nouveaux exils. « Ou au faon des biches » - seconde éventualité, où nous serons comme le faon qui regarde derrière lui et constate que l'intensité de l'esclavage en Égypte a compensé les quatre cents ans.
Une difficulté se pose ici, relevée d'ailleurs par les commentateurs : le verset semble s'appliquer une fois au Saint, béni soit-Il, et une fois au peuple d'Israël. « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle » se rapporte à Hachem qui a vu la faute du veau d'or, et Il est littéralement « mon bien-aimé ». En revanche, « ou au faon des biches » renvoie à nous-mêmes, qui regardons en arrière et constatons que la rigueur de l'asservissement a complété le compte. On pourrait alors le lire ainsi : « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle » - la comparaison avec la gazelle s'applique à mon bien-aimé ; « ou au faon des biches » - ou bien, je suis moi-même semblable au faon des biches. Bien que ce ne soit pas le sens littéral du texte, telle en est peut-être l'explication : l'expression « ou au faon des biches » ne se rapporte pas au bien-aimé, mais au peuple d'Israël, qui regarde en arrière et voit comment la rigueur de la servitude a comblé la durée requise.
Dès lors, selon l'hypothèse où ils allaient fauter et où le terme n'était pas encore accompli - en cette nuit de la plaie des premiers-nés, où pouvoir avait été donné aux forces destructrices -, puisqu'Israël n'était pas digne de la délivrance, le Saint, béni soit-Il, dut les protéger. En effet, si Hachem est comme la gazelle qui voit de loin qu'ils vont fauter, il s'ensuit que le temps fixé n'était pas encore achevé et qu'ils allaient devoir parachever leur servitude dans d'autres exils ; leur délivrance à cet instant n'avait donc pour but que de les empêcher d'entrer dans la cinquantième porte de l'impureté. C'est pourquoi ils eurent besoin d'une protection.
C'est la raison pour laquelle Il leur a ordonné de mettre du sang sur l'entrée de leurs maisons - pour leur faire allusion que s'ils désirent pécher, l'accès reste ouvert. Tel est le sens allusif : « À l'entrée le péché est tapi », et à celui qui vient pour se souiller, on ouvre la porte. Le sang sur l'ouverture venait les avertir et leur rappeler que le libre arbitre leur appartient, et que la porte du péché demeure ouverte devant eux.
Une question se pose aussitôt : les forces destructrices ne pouvaient-elles pas entrer par les fenêtres et les treillis ? À quoi servait donc le sang sur la porte ? N'est-il pas écrit : « Car la mort est montée par nos fenêtres », montrant qu'un destructeur peut également pénétrer par la fenêtre ? Il aurait donc été légitime d'y appliquer du sang là aussi. En vérité, le Saint, béni soit-Il, a voulu faire allusion à la seconde raison : il est possible qu'ils ne fautent point, car le choix leur appartient. Et dans cette éventualité, nul besoin de sang sur les fenêtres, car ils sont protégés d'eux-mêmes, ayant déjà accompli leur asservissement par sa rigueur même.
Il s'avère ainsi que le Saint, béni soit-Il, a suggéré dans leurs demeures ces deux situations à la fois : le sang sur les portes correspond à l'éventualité où ils allaient fauter - Hachem, semblable à la gazelle, ayant vu de loin la faute du veau d'or -, pour rappeler qu'à quiconque veut se souiller, on ouvre la porte. En revanche, ils n'ont pas mis de sang sur les fenêtres, ce qui correspond à l'éventualité où ils ne fauteraient pas ; c'est pourquoi la Chekhina elle-même se tenait là pour les protéger. C'est le sens de « Le voici qui se tient derrière notre mur, épiant par les fenêtres, regardant à travers les treillis » - là, Hachem veille en personne, pour enseigner qu'à celui qui vient pour se purifier, on prête assistance : Hachem est avec toi, et c'est par la fenêtre qu'Il te secourt.
Cela éclaire également l'expression « derrière notre mur » : le Saint, béni soit-Il, Se tient pour ainsi dire derrière le mur et attend que l'homme vienne pour se purifier ; aussitôt, Il veille sur les fenêtres, le protège et Se trouve à ses côtés. C'est pourquoi il n'est pas dit qu'Il Se tient à l'intérieur, ni à l'entrée, mais précisément derrière le mur, afin d'empêcher les forces destructrices de pénétrer par les fenêtres et par les fentes. Et cela correspond à la perspective selon laquelle nous étions dignes de la délivrance. En revanche, selon la perspective où nous n'étions pas dignes et avions encore besoin de compléter l'exil, Hachem a ordonné de mettre du sang sur la porte, faisant allusion au fait que « le péché est tapi à la porte » et qu'« à celui qui veut se souiller, on ouvre la porte », afin de nous avertir de ne pas trébucher et de ne commettre aucune faute. Voilà ce qui est dit, et c'est tout à fait admirable.