Introduction : un verset et trois questions
Nous nous penchons sur les enseignements du livre Zéra Chimchon sur Chir Hachirim, dans le sixième chapitre de son ouvrage, à propos du verset figurant au premier chapitre :
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - Que tu es belle, ma bien-aimée, que tu es belle ! Tes yeux sont des colombes.
Trois nuances méritent d'être examinées de près dans ce verset : premièrement, quel est le lien entre le début et la fin du verset ? Quel rapport y a-t-il entre « Que tu es belle, ma bien-aimée » et « tes yeux sont des colombes » ? Deuxièmement, pourquoi cette répétition de « que tu es belle » à deux reprises ? Troisièmement, pourquoi l'avoir précisément comparée à des colombes en disant « tes yeux sont des colombes » ?
Une difficulté supplémentaire : la beauté est-elle un éloge ?
L'auteur pose ici plusieurs jalons, et ce n'est qu'après avoir établi ces fondements qu'il aborde l'explication du sujet. Le premier jalon réside dans une difficulté au début du verset : Hakadoch Baroukh Hou fait l'éloge de Knesset Israël pour sa beauté - « Que tu es belle, ma bien-aimée » - or la beauté n'est pas un avantage absolu, car elle comporte un écueil majeur : le mauvais œil (ayin hara). Ainsi, Hanna formula dans sa prière : « Et Tu donneras à Ta servante une descendance d'hommes (zéra anachim) », ce que le cinquième chapitre du traité Berakhot (page 31b) explicite : « Une descendance qui se fond parmi les hommes, ni trop grande ni trop petite, ni trop pâle ni trop vermeille » - ni excessivement grande ni naine, ni trop blanche ni trop rouge. Quel était son souci ? Dès lors qu'un individu se distingue des autres par son apparence, il attire le regard et s'expose au mauvais œil de ceux qui le contemplent. C'est pourquoi elle ne demandait ni beauté singulière ni stature remarquable, mais un enfant ordinaire, qui se fonde dans la masse. Dès lors, pourquoi Hakadoch Baroukh Hou loue-t-Il Knesset Israël pour une qualité qui suscite le mauvais œil, alors que sa beauté la rend plus vulnérable encore ?
Le récit de Rabbi Elazar et de Rabbi Yohanan
La question s'éclaire à la lumière de ce qui est rapporté au premier chapitre de Berakhot : Rabbi Elazar tomba malade, et Rabbi Yohanan entra lui rendre visite. Il le trouva couché dans une pièce obscure ; Rabbi Yohanan découvrit son bras, et une vive lumière se répandit. Voyant que Rabbi Elazar pleurait, il lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? Est-ce à cause de la Torah, des subsistances, ou des enfants ?... » Rabbi Elazar lui répondit : « C'est pour cette beauté qui va se décomposer dans la poussière que je pleure. » Rabbi Yohanan lui dit alors : « Pour cela, il est certes juste de pleurer », et tous deux éclatèrent en sanglots.
Explicitons ce récit. Rabbi Elazar était malade, et Rabbi Yohanan entra pour lui rendre visite. Il le vit étendu dans une pièce sombre, dépourvue de fenêtres. Rabbi Yohanan découvrit son bras, et le lieu s'illumina, car Rabbi Yohanan était d'une beauté extraordinaire et sa peau était si éclatante que son bras découvert éclairait toute la pièce. Voyant que Rabbi Elazar pleurait, Rabbi Yohanan lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? » Comprenant que ses larmes découlaient de souffrances ou d'un sentiment de manque, il commença à énumérer les causes possibles : si c'est pour la Torah, parce que tu n'as pas assez étudié, nous avons pourtant appris que peu importe que l'on fasse beaucoup ou peu, pourvu que le cœur soit tourné vers le Ciel. Si c'est pour les subsistances, parce que tes ressources sont modestes, tout le monde ne mérite pas les deux tables (de ce monde-ci et du monde futur), et tout le monde n'est pas Rabbi Yehouda HaNassi. Et si c'est pour tes enfants qui n'ont pas survécu, Rabbi Yohanan sortit un osselet de sa poche et lui dit : « Voici l'os de mon dixième fils » - j'ai enterré dix enfants, et même pour cela il ne faut point se désespérer, car l'homme doit savoir que tout émane de Lui, béni soit-Il. Et c'est ainsi que Rabbi Yohanan consolait les personnes en deuil.
Rabbi Elazar lui répondit : « Lehaï choufra dévali bé'afra ka bakhina - c'est pour cette beauté qui va se décomposer sous terre que je pleure. Je te contemple à cet instant, doué d'une splendeur admirable, la peau rayonnante au point d'illuminer toute la maison, et cette beauté est vouée à périr dans la poussière. » Rabbi Yohanan lui dit alors : « Si c'est pour cela que tu pleures, c'est en vérité un motif légitime de pleurs. » Et tous deux pleurèrent ensemble.
Les interrogations suscitées par ces pleurs
Tous les commentateurs se sont étonnés de ces pleurs : quelle en est la nature et quelle était leur intention ? Pourquoi pleurer sur une beauté corporelle et matérielle vouée à se décomposer dans la terre ? De plus, la formulation « pour cela, il est certes (vaday) juste de pleurer » soulève une question : que signifie cette certitude, qu'y a-t-il de si évident ici ? Et pourquoi ont-ils pleuré tous les deux, alors que la fin de tout homme est la mort et que tel est le cours du monde : qu'y avait-il de nouveau pour eux à cet instant ? Tout ce qui naît est voué à mourir, vérité connue dès le jour de la naissance, moment à partir duquel l'homme commence à mourir jour après jour - pourquoi donc s'émouvoir et pleurer à ce propos maintenant ? Enfin, l'expression « qui va se décomposer dans la poussière » (dévali bé'afra) fait difficulté : s'il s'agissait de ce qui advient après le trépas, ne sait-on pas qu'au moment de la mort les traits du visage s'altèrent aussitôt, perdant tout éclat, toute beauté et toute noblesse ? Autrement dit, la beauté se flétrit bien avant la mise en terre : dès l'instant de la mort, le rayonnement du visage disparaît, sans qu'il faille attendre d'atteindre la poussière.
Les six choses qui furent retirées d'Adam HaRishon
Et l'on peut dire : il est enseigné dans le Midrash sur le verset « Voici les engendrements du ciel et de la terre » que toutes les occurrences du mot « toldot » (engendrements, postérité) dans la Torah sont écrites de manière défective (sans vav), sauf deux. Et pourquoi ? En regard des six choses qui furent retirées d'Adam HaRishon, à savoir : son éclat, sa stature, etc., et elles ne reviendront pas jusqu'à ce que vienne le fils de Pérets. Explication : en chaque endroit où il est écrit « toldot » dans la Torah, le mot est privé d'un vav, hormis deux passages - « Voici les engendrements du ciel et de la terre lorsqu'ils furent créés », et « Et voici les engendrements de Pérets », l'ancêtre de la dynastie royale de David. Et pourquoi ces deux endroits sont-ils pleins, avec un vav ? Parce que la lettre vav (dont la valeur numérique est six) vient faire allusion aux six privilèges retirés d'Adam HaRishon lors de sa faute : son éclat, sa vie, sa stature, les fruits de la terre, les fruits des arbres et les luminaires. Au moment de la Création, lorsqu'il est écrit « les engendrements du ciel et de la terre », le mot était encore plein ; après la faute, toutes les occurrences de « toldot » sont défectives, car ces six bienfaits ont disparu du monde, et ils ne reviendront pas avant que vienne le fils de Pérets - c'est-à-dire jusqu'à la venue du Machia'h. De ces six éléments, seuls deux nous intéressent ici : « son éclat et sa stature », son éclat désignant sa beauté et sa splendeur.
Dès lors, d'où venait la beauté de Rabbi Yo'hanan ?
Or, si cet éclat et cette beauté furent retirés du monde lors de la faute d'Adam HaRishon, comment Rabbi Yo'hanan pouvait-il posséder une beauté si prodigieuse, hors du cours de la nature ? On peut répondre que, bien qu'il ait été retiré du monde, certains justes ont pu en bénéficier, comme l'écrit le Min'hat Chaï au nom de l'ouvrage Guéoulat HaGuer à la fin du livre de Ruth (et ainsi plus loin dans Ruth sur le verset « Il m'a donné ces six mesures d'orge »). C'est-à-dire qu'il existe une réalité où certains êtres possèdent cet éclat et cette beauté même après leur retrait du monde - et l'auteur l'apprend de la présence d'un double ségol dans le mot Pérets, faisant allusion aux six éléments. Mais nous n'avons pas besoin d'entrer dans tous ces développements, retenons simplement le principe : certains hommes méritent bel et bien de recevoir l'éclat d'Adam HaRishon.
La preuve en est qu'il est enseigné : « La beauté de Yaakov était à l'image de la beauté d'Adam HaRishon » - la beauté de Yaakov rappelait celle du premier homme. De même, Moché Rabbénou mérita les rayons de gloire, son visage rayonnait et resplendissait à tel point qu'on ne pouvait pas le regarder. Cet éclat de Rabbi Yo'hanan, dont le corps était lumineux et étincelant, participait lui aussi de ce reflet de l'éclat du monde futur.
L'objection du Yefé Toar : pourquoi l'éclat n'est-il pas mentionné parmi les malédictions ?
Le commentaire Yefé Toar sur Béréchit soulève une difficulté sur ce Midrash : pourquoi la perte de l'éclat n'est-elle pas mentionnée parmi les malédictions infligées à l'homme ? Le texte aurait dû lui dire, en plus de « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain » et « Elle produira pour toi des épines et des chardons » : « et l'éclat de ton visage sera altéré » ; or rien de tel n'y figure explicitement. Il répond : cela n'était pas nécessaire, car il était évident que l'éclat de son visage s'altérerait aussitôt sous l'effet de l'accablement causé par ces malédictions, le laissant constamment assombri et tourmenté à la sueur de son front. En d'autres termes, il était superflu de le préciser, car par la force même des malédictions - l'inquiétude perpétuelle pour la subsistance, « À la sueur de ton front tu mangeras du pain », « Je multiplierai tes peines et tes grossesses » -, l'homme devient soucieux et morose, et l'éclat de son visage s'altère de lui-même. Tout comme il est inutile de dire au sujet d'un mort que « son éclat va s'altérer », car dès que l'âme s'en va, la décomposition commence et les traits changent, de même il n'était pas nécessaire de spécifier dans la malédiction la perte de l'éclat, puisqu'elle découle naturellement de la tristesse et des soucis.
Les pleurs s'expliquent désormais
Dès lors, c'est précisément sur cela que pleurait Rabbi El'azar - sur la déchéance de l'homme qui, de son vivant même, est exposé aux vicissitudes de l'existence qui altèrent ses traits, son éclat et sa splendeur. L'expression prend ainsi tout son sens : « sur cette beauté qui se dégrade sur terre (be-ar'a) ». Il ne s'agit pas de la décomposition sous terre après l'enterrement, car cela ferait difficulté, puisque l'éclat disparaît dès l'instant de la mort ; mais bien « be-ar'a », sur cette terre ici-bas, de son vivant même, cette beauté s'étiole déjà sous le poids des soucis et des aléas du temps, toutes ces vicissitudes qui plongent l'homme dans la peine et l'angoisse.
Et Rabbi Yo'hanan lui dit : « C'est bien sur cela que tu as raison de pleurer ». C'est-à-dire : si tu pleurais parce que la beauté s'évanouit au moment de la mort, je ne serais pas d'accord avec toi, car il n'y a pas lieu de pleurer sur cela ; bien au contraire, le jour de la mort est un jour de fête (hiloula) pour les justes, comme l'enseigne l'Idra Zouta dans la paracha Haazinou. Mais à présent que tu pleures sur cette beauté que les justes perdent à cause des tracas de ce monde, tu as assurément toute raison de pleurer. En effet, s'ils sont des justes à un point tel qu'ils ont mérité cette beauté qui est un reflet du monde futur, ils auraient dû également mériter de résider dans la sérénité et de vivre sans aucune affliction, de sorte que les soucis n'altèrent point leur beauté ; il ne conviendrait pas qu'ils soient ainsi assujettis aux aléas de ce monde. C'est pour cette raison qu'ils pleurèrent tous les deux.
Rabbi Yo'hanan et le mauvais œil : issu de la descendance de Yossef
Or Rabbi Yo'hanan avait coutume d'aller s'asseoir aux portes du mikvé (bain rituel), afin que les femmes d'Israël, en sortant de leur immersion, posent leur regard sur lui, et conçoivent ainsi des enfants aussi beaux que lui. De son côté, il n'avait pas la moindre pensée interdite, car elles lui apparaissaient comme des oies blanches ; il avait atteint un niveau spirituel si élevé que cela n'éveillait en lui aucun trouble. La Guémara demande alors : ne craignait-il pas le mauvais œil (aïn hara) ? Car du point de vue du mauvais œil, il aurait dû s'inquiéter ! La Guémara répond : c'est parce qu'il descendait de Yossef (Brakhot 20a). Yossef lui aussi était beau de taille et beau de visage, et son père le bénit ainsi : « Yossef est un rameau fécond, un rameau fécond au-dessus de l'œil », car cette beauté était un reflet du monde futur, sur lequel le mauvais œil n'a aucune prise. Et comme nos Sages de mémoire bénie l'ont expliqué à propos du verset « Que l'Éternel te bénisse » - par des biens matériels, « et te garde » - des forces nuisibles : lorsque la bénédiction vient d'En haut, de Lui, béni soit-Il, il n'y a aucune crainte à avoir et l'on ne doit redouter quoi que ce soit. Et puisque la bénédiction de Yossef provenait d'En haut, comme un écho du monde futur, le mauvais œil n'avait aucun pouvoir sur elle ; de même en était-il pour Rabbi Yo'hanan, dont la bénédiction relevait du monde futur, et c'est pourquoi il n'avait rien à craindre.
Explication du verset
C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Te voici belle, ma compagne ». C'est-à-dire : bien que la faute d'Adam Harichon ait retiré l'éclat et la beauté de ce monde, ils n'en furent pas complètement ôtés, car de nombreux tsaddikim méritent la beauté - Yaakov, Moché Rabbénou, Rabbi Yohanan. Et si l'on objecte : la beauté n'est-elle pas vulnérable au mauvais œil, tout comme 'Hanna ne la désirait pas pour son fils, et dès lors en quoi est-ce un éloge ? C'est pourquoi il est expliqué que toute la beauté d'Israël provient du monde supérieur et du Gan Éden, car Israël place sa confiance dans le Saint, béni soit-Il, et espère continuellement Sa bénédiction.
Tel est le sens de la répétition « Te voici belle », « Te voici belle » : premièrement, elle n'est pas soumise aux astres, car Israël échappe au déterminisme astral (Ein Mazal LéIsraël) - sa beauté est la beauté suprême, un reflet de la splendeur première d'Adam, une beauté qui vient des Cieux ; et deuxièmement, le mauvais œil n'a point de prise sur elle, car lorsque la bénédiction émane du monde supérieur et de Lui, qu'Il soit béni, comme nous l'avons vu à propos de « Que l'Éternel te bénisse... et te garde des nuisibles », il n'y a rien à craindre de l'atteinte du mauvais œil.
« Tes yeux sont des colombes » - Une réponse aux soucis de l'existence
Et si l'on objecte encore : les vicissitudes du temps et la vie terrestre ne sont-elles pas remplies de tourments qui détruisent la beauté ? Comme nous l'avons expliqué, cette « beauté qui s'use sur terre » découle des soucis et des tracas d'ici-bas, selon l'explication du Yéfé Toar : il n'était nul besoin d'une malédiction particulière pour frapper l'éclat du visage, car dès lors qu'il a été dit « C'est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain » et que les soucis lui ont été imposés, sa beauté s'est éteinte d'elle-même. Dès lors, à quoi servirait cette beauté si, bien qu'épargnée par le mauvais œil, elle était vouée à disparaître sous le faix des soucis et des épreuves ?
À cela, le verset répond : quoi qu'il en soit, tu ne dois pas récriminer contre les voies du Saint, béni soit-Il, mais lever tes yeux vers la colombe. Car la colombe, à l'époque de Noa'h, rapporta une feuille d'olivier dans son bec, cueillie au Gan Éden, pour signifier qu'elle préférait recevoir sa nourriture, fût-elle amère comme l'olive, directement de la main du Saint, béni soit-Il. En effet, avant d'être adoucie par le sel ou préparée, l'olive est amère et impropre à la consommation, et la colombe disait : « Mieux vaut pour moi l'amertume de l'olive venant de la main du Saint, béni soit-Il ». Comme l'ont enseigné nos Sages de mémoire bénie, Israël a également les yeux constamment tournés vers l'Omniprésent, et tel est le sens de « Tes yeux sont des colombes ».
C'est aussi la réponse à la question des soucis : tu ne dois pas récriminer contre les desseins du Saint, béni soit-Il, mais agir comme la colombe. Cette beauté se préserve à la condition que « tes yeux soient des colombes », c'est-à-dire que tu regardes les événements de ce monde à la manière de la colombe : même si l'épreuve est amère comme l'olive, elle vient du Saint, béni soit-Il, et je l'accueille sans réserve, sans plaintes ni récriminations. Quand on porte un tel regard, les tracas ne troublent plus et les soucis ne rongent plus ; dès lors, l'éclat du visage demeure inaltéré : tu resteras « belle » sans que les vicissitudes ne t'atteignent, et tu resteras « belle » sans que le mauvais œil ne te touche, car tu fais partie de ces tsaddikim préservés de toute influence néfaste. Par cette force, cette beauté restera pérenne, à l'image de la splendeur première d'Adam. C'est d'une profondeur admirable.
En résumé :
Nous avions posé trois questions sur le verset : quel est le lien entre son début et sa fin, que signifie la répétition de « Te voici belle », et pourquoi cette parabole des colombes ? Nous avons appris que l'éclat et la beauté ont été retirés du monde lors de la faute d'Adam Harichon, mais que certains tsaddikim - Yaakov, Moché Rabbénou, Rabbi Yohanan - méritent néanmoins une beauté qui est un reflet du Monde futur. C'est sur cela que pleuraient Rabbi Eléazar et Rabbi Yohanan : non pas sur la beauté qui se décompose dans la poussière après le trépas, car le jour du départ de ce monde est une célébration pour les justes, mais sur la beauté qui s'étiole de leur vivant sur terre, sous le poids des soucis et des aléas du temps. C'est pourquoi le verset répète « Te voici belle » : belle, car ta beauté émane du monde supérieur et tu n'es point sous le joug des astres ; et belle, car le mauvais œil n'a point de prise sur une bénédiction venue d'En-Haut, à l'exemple de Yossef, « rameau fertile au-dessus de l'œil », et de Rabbi Yohanan issu de sa lignée. Et que faire face aux soucis ? À cela répond : « Tes yeux sont des colombes » : de même que la colombe a préféré une nourriture amère comme l'olive venant de la main du Saint, béni soit-Il, de même Israël a constamment les yeux levés vers le Ciel. Pour qui ne récrimine jamais contre les voies du Saint, béni soit-Il, les soucis ne ternissent point l'éclat du visage, et sa beauté demeure perpétuelle, reflet de la pureté originelle d'Adam Harichon.