Introduction : « Eshkol HaKofer » et la mort du juste
Nous nous penchons sur le verset à travers lequel les Sages ont explicité le principe selon lequel la mort du juste expie pour la génération. C'est sur ce verset que l'auteur du Zéra Shimshon fonde tout un développement : pourquoi le juste est-il retiré de ce monde, qui réclame son départ, et que fait le Saint, béni soit-Il, avant même que cela n'advienne ? Lisons le verset :
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א, יד) - Mon bien-aimé est pour moi comme une grappe de henné dans les vignes d'Ein Guédi.
Le juste est comparé à une grappe - semblable à une grappe de raisin ou à une grappe de henné dans la vigne, dont le fruit est parvenu à maturité complète et se trouve au sommet de sa qualité. C'est ici que commence la revendication. L'attribut de Justice (Midat HaDin) ne peut s'abattre sur le monde tant que le juste y est présent ; le juste protège sa génération et retarde le malheur, incarnant ces « gardiens de la cité » (Netouré Karta) mentionnés dans la Guémara. La Justice réclame donc : retirez ce juste du monde. C'est là l'une des explications de la parole « C'est à cause du malheur qui vient que le juste est recueilli » : le juste est retiré afin que le châtiment puisse s'abattre, car tant qu'il est en ce monde, il y fait obstacle. Et quel est son argument ? Dès lors que le fruit est arrivé à maturité, il n'y a plus lieu de le laisser sur l'arbre.
La halakha des deux arbres dans le champ d'autrui
Est-ce parce que le juste a atteint sa perfection qu'il devrait mourir ? Pour l'expliquer, l'auteur s'appuie sur un principe issu des lois monétaires (Diné Mamonot). Il est enseigné dans le Choul'han Aroukh ('Hochen Michpat, chapitre 215, paragraphe 9) : celui qui achète deux arbres dans le champ d'autrui n'acquiert pas la terre elle-même, mais il dispose d'un espace équivalent à « la largeur du cueilleur et de son panier » pour y récolter ses fruits, et le vendeur n'a pas le droit d'ensemencer cet espace. En d'autres termes, les arbres t'appartiennent : entretiens-les, arrose-les, cultive-les et cueille leurs fruits ; en revanche, tu n'as pas acquis le sol. Il t'est seulement permis d'y pénétrer pour t'en occuper, dans la limite de « la largeur du cueilleur et de son panier », c'est-à-dire l'espace nécessaire à l'homme qui récolte et au panier qu'il porte, ce qui délimite la zone où il lui est permis de marcher.
Et pourquoi le vendeur ne peut-il pas semer à cet endroit ? Le Sma explique : afin de ne pas souiller les fruits de l'acheteur lorsqu'ils tomberont à terre. Si tu sèmes au-dessous, les fruits qui tombent de l'arbre se saliront au contact de tes semailles. C'est pourquoi le propriétaire de l'arbre est en droit d'exiger que l'espace situé sous l'arbre reste vierge de tout semis.
Mais il est évident que cela ne vaut que tant que les fruits ont encore besoin de l'arbre. Supposons qu'il s'agisse d'un fruit saisonnier et que, six mois durant, l'arbre ne porte aucun fruit : le propriétaire de l'arbre ne peut prétendre « j'ai droit ici à la largeur du cueilleur et de son panier et je refuse que mes fruits se salissent », puisqu'il n'y a pas de fruits ! Le propriétaire du champ lui rétorquera : « Tu n'as pas de fruits, tu ne peux donc pas m'empêcher de semer. » Et qu'en est-il lorsqu'il s'agit de fruits déjà mûrs qu'il laisse sur l'arbre un mois supplémentaire - comme pour un cédrat (étrog) ou d'autres espèces similaires qui peuvent subsister sur l'arbre ? L'auteur précise : même dans ce cas, il ne peut faire obstruction. Cueille tes fruits déjà mûrs ; l'acheteur n'a aucunement le pouvoir de laisser traîner ses fruits sur l'arbre simplement pour interdire cet emplacement aux semailles du vendeur, car en vérité, il n'a jamais acquis le terrain.
Bien plus encore : s'il est à craindre que le propriétaire des arbres, en venant cueillir ses fruits tardivement, n'endommage les semences semées par le vendeur après que les fruits ont mûri - soit parce que les fruits tomberont et feront pourrir les semences, soit parce que le cueilleur piétinera la terre ensemencée - le vendeur peut incontestablement contraindre l'acheteur à récolter ses fruits en temps voulu dès leur maturité, afin de ne pas retarder ses semailles et de ne pas lui causer de préjudice. Il en résulte que non seulement le propriétaire de l'arbre ne peut empêcher le propriétaire du champ de semer, mais le propriétaire du champ est en droit d'exiger de lui : cueille immédiatement de l'arbre les fruits arrivés à maturité.
Telle est la réclamation de l'attribut de Justice
Telle est précisément la revendication de l'attribut de Justice : que le juste soit retiré de ce monde, car son fruit est achevé. Et que signifie « son fruit est achevé » ? Si la génération n'était pas coupable et prêtait l'oreille aux réprimandes du juste, son fruit ne serait pas encore considéré comme achevé, car il réprimanderait, ils écouteraient, et il aurait encore une tâche à accomplir. Mais dès lors que la génération est coupable et que le juste n'a plus aucune prise sur elle ni aucune influence, son « fruit est achevé », sa mission est accomplie ; c'est pourquoi il convient qu'il s'en aille. L'attribut de Justice estime qu'en l'absence du juste en ce monde, les pécheurs demeureront semblables à des arbres stériles et qu'il pourra exercer sur eux sa rigueur, et le Saint, béni soit-Il, consent à retirer le juste de ce monde.
« Le soleil se lève et le soleil se couche »
Mais auparavant, le Saint, béni soit-Il, fait lever le soleil d'un autre juste pour protéger le monde, afin que le monde ne reste pas sans lune - c'est-à-dire qu'il ne se trouve jamais sans Tsadik. Or, la rigueur divine ne peut rien réclamer contre ce nouveau juste, car son fruit n'est pas encore mûr. Un Tsadik dont le soleil vient de se lever et qui n'a pas encore achevé sa tâche ne prête le flanc à aucune accusation, car ce n'est que sur un fruit parvenu à maturité que l'on peut exiger : « cueille-le », tout comme le propriétaire du champ réclame au propriétaire de l'arbre de récolter ses fruits mûrs. De même, la faute d'Adam Harichon n'a porté que sur un fruit parachevé, et c'est alors qu'il devint passible de mort. C'est ce qu'enseignent nos Sages au quatrième chapitre de Kidouchin : le jour où mourut Rava, naquit Rav Achi, comme il est écrit : « Le soleil se lève, et le soleil se couche » - la lumière du nouveau Tsadik commence par se lever, et ce n'est qu'ensuite que décline celle du juste précédent.
« Qui peut dire à la rigueur : Assez ! »
On comprend ainsi fort bien l'expression du Midrach : « Le plus grand d'entre eux, qui peut dire à la rigueur : Assez ! » - formule singulière sur laquelle le Torat 'Haïm s'est penché en proposant une réponse difficile. Mais selon notre démarche, tout s'éclaire : la rigueur réclamait la mort du Tsadik afin que le monde demeure sans juste, mais un autre juste est apparu ; dès lors, elle ne peut plus prétendre à la destruction du monde, ni exiger la mort du nouveau Tsadik dont le fruit n'est pas encore achevé. On lui dit alors : « Cesse donc, tu n'as plus aucun grief ni aucun pouvoir ! » Tel est le pouvoir du Tsadik de dire à la rigueur « Assez » : tant qu'il n'a pas atteint son plein accomplissement, il a le droit de croître ici-bas, puisqu'il lui reste une œuvre à accomplir.
« Le fruit du juste est un arbre de vie, et le sage s'empare des âmes »
Dès lors s'explique le verset : « Le fruit du juste est un arbre de vie, et le sage s'empare des âmes ». Le Tsadik, bien qu'il relève de l'« arbre de vie » - la dimension de la Torah, dont il est dit de s'attacher à l'arbre de vie -, est néanmoins qualifié de « fruit » de l'arbre de vie, et c'est cela même qui amène son départ, le moment étant venu de cueillir le fruit. Mais le Saint, béni soit-Il, qui est le Sage du monde et anticipe l'avenir - « Qui est sage ? Celui qui prévoit ce qui va naître », et par une fine allusion, la sage-femme est aussi appelée 'hakhamah, car elle est la première à voir le nouveau-né -, fait paraître ce qui doit naître avant de reprendre le juste, et suscite un nouveau Tsadik. Tel est le sens de « s'empare des âmes » : lorsque le Saint, béni soit-Il, vient recueillir l'âme de celui qui est accompli, Il agit en « sage » - Il a déjà fait naître un autre juste pour que, lorsque l'homme parfait disparaîtra, il reste un Tsadik pour protéger la génération, un juste que l'on ne saurait encore reprendre, puisqu'il n'est pas encore achevé.
Pourquoi tous les arbres furent-ils déracinés ?
Telle est la raison pour laquelle nos Sages ont dit dans Moëd Katan qu'au jour de la mort du Tsadik, tous les arbres furent déracinés. En effet, la mort du juste découle essentiellement du fait que la terre a transgressé l'ordre du Saint, béni soit-Il, ce qui incita Adam Harichon à fauter - car il fut induit en erreur par le fait que l'Arbre de la connaissance avait la même saveur pour le bois que pour le fruit.
Et pourquoi la terre a-t-elle désobéi à la volonté de son Créateur ? L'auteur du Kevod 'Hakhamim écrit au début du traité Kilayim : puisque les créatures de la Création furent dotées de discernement - possédant une forme de réflexion -, la terre a choisi ce qui lui paraissait préférable. En effet, si le bois avait eu le même goût que le fruit, de même qu'il était permis de manger le fruit, il aurait été permis de manger le bois, et les hommes auraient fini par abattre tous les arbres. Remarquable explication : si le bois lui-même avait eu de la saveur, un homme affamé n'ayant plus de fruits se serait mis à couper les branches, puis à abattre le tronc - et que resterait-il des arbres ? C'est pourquoi la terre fit en sorte que le bois lui-même ne fût point propre à la consommation, afin que les arbres subsistent et continuent à donner des fruits. Dès lors, le bois n'étant plus consommable, il est écrit : « Tu n'en détruiras point les arbres ».
Nous revenons ainsi aux propos du Zera Chimchon : le Tsadik meurt parce qu'il est assimilé à un fruit et non à un arbre, en conséquence de la faute d'Adam Harichon. S'il était qualifié d'arbre, le principe « tu n'en détruiras point les arbres » s'appliquerait, et comment pourrait-il être cueilli ? Mais l'arbre est dépourvu de saveur, tandis que le Tsadik possède une saveur et relève donc de la catégorie du fruit. Et qui a causé cette altération ? La faute de la terre. C'est pourquoi, à la mort du Tsadik, tous les arbres sont déracinés, en punition de la faute de la terre, mesure pour mesure : tu voulais que les arbres ne fussent point déracinés et qu'ils subsistent, et pour cela tu as rendu le bois insipide ; c'est pourquoi, le jour où meurt le Tsadik, les arbres sont déracinés, à l'encontre de ta volonté. Et cela se produit précisément à la mort du juste, car celui-ci n'aurait jamais dû quitter ce monde : il devait avoir le statut d'un arbre consommable auquel s'applique « tu n'en détruiras point les arbres » ; or, parce que tu as failli, il n'a plus le statut d'arbre mais seulement celui de fruit, et la mort a prise sur lui.
La mort du Tsadik expie - mais n'est-il pas irremplaçable ?
Et si l'on objecte : comment affirmer que la mort du Tsadik expie, alors qu'au contraire nous trouvons que c'est la naissance du juste qui expie ? Il convient de rappeler ce qui est enseigné dans le Talmud de Jérusalem : lorsqu'un sage meurt, nul ne peut le remplacer. On demanda alors : n'est-il pas écrit « Le soleil se lève, et le soleil se couche », ce qui indique bien un remplacement, puisqu'un nouveau soleil se lève ? Le Kevod 'Hakhamim, au deuxième chapitre de Berakhot, répond d'après ce que nos Sages enseignent au premier chapitre de Yoma : « Mieux vaut l'ongle des premiers que le ventre des derniers ». Le puits de Myriam en témoigne : il revint par le mérite de Moché après la mort de Myriam, mais il ne revint pas pour Yéhochoua. De plus, les Sages ont dit : les anciens de cette génération disaient que le visage de Moché était semblable au soleil, et celui de Yéhochoua semblable à la lune - les premiers sont comparables au soleil et les derniers à la lune.
Cependant, cette distinction n'est pas absolue. Yéhochoua n'est appelé « lune » que par rapport à la génération qui l'a précédé, alors que par rapport à la génération suivante, il est un « soleil », et ses contemporains sont la lune qui reçoit de lui. Car la lune a toujours le rôle de récepteur, tandis que le soleil dispense et illumine. C'est le sens de : « Une génération s'en va, une autre génération vient ». Si les successeurs étaient en tout point semblables à leurs devanciers, Adam Harichon, les Patriarches et le roi David, de mémoire bénie, seraient restés éternellement dans ce monde, toutes les générations eussent été identiques, et il n'y aurait pas lieu de dire « une génération s'en va, une autre génération vient » - ce qui signifie que la génération qui est partie ne revient pas, et que celle qui vient est différente et nouvelle. Cela prouve qu'elles diffèrent les unes des autres. Néanmoins, celui qui succède au premier est lui aussi appelé « soleil » par rapport à ceux qui le suivent ; en outre, on trouve chez le second un mérite qui ne se trouvait pas chez le premier, car tel maître excelle dans une mitsva et tel autre dans une autre. C'est pourquoi « la terre subsiste à jamais » : le soleil du juste à venir se lève et protège la terre, et c'est pourquoi il est aussitôt ajouté : « Le soleil se lève, et le soleil se couche ».
Cependant, les gens de sa génération, qui ressentent leur perte, disent : nous avions un soleil et nous avons reçu une lune. Ils éprouvent une immense douleur dont ils ne trouvent point de consolation. Et c'est là le sens de « le juste a péri - c'est pour sa génération qu'il a péri » : le monde ne ressent pas la disparition du Tsaddik, car un autre Tsaddik est déjà né ; mais les hommes de sa génération sentent bien que le Tsaddik qui leur reste est d'un niveau inférieur au précédent, et cette souffrance même leur sert d'expiation. Ainsi l'écrit l'auteur du livre Kevod 'Hakhamim.
Pourquoi précisément cette douleur
Dès lors, on ne saurait objecter : que le Saint, béni soit-Il, leur envoie une autre épreuve et que le Tsaddik ne meure point ! Car il serait impossible de leur infliger une autre douleur sans détruire en partie le monde - par exemple que leurs jeunes enfants meurent pour la faute des pères, qu'une perte atteigne leurs biens, ou que la terre refuse toute récolte ou ne produise que des fruits gâtés, comme il est écrit : « une terre fertile en terre salée, à cause de la méchanceté de ses habitants ». Or, le Saint, béni soit-Il, ne désire point cela ; bien au contraire, Il veut la préservation du monde. C'est pourquoi seule cette douleur de la disparition du Tsaddik peut convenir : le monde continue quoi qu'il en soit d'exister grâce à la naissance d'un autre juste, et leur propre souffrance leur apporte l'expiation. Tout autre dommage aurait frappé la collectivité - tous les fruits se gâtant, etc. - tandis qu'ici, par le départ d'un seul juste, le monde subsiste pleinement.
« Dans les vignes d'Ein Guédi » - les vignes qui donnent des fruits quatre fois par an
C'est ainsi que s'éclaire admirablement la fin du verset. « Une grappe de rançon, tel est mon bien-aimé pour moi » signifie que le décès du Tsaddik expie pour sa génération ; mais pourquoi conclure par « dans les vignes d'Ein Guédi » ? Rachi explique qu'il s'agit de vignes qui donnent des fruits quatre fois l'an. Le sens en est d'enseigner que cette expiation a été instaurée pour le maintien du monde, afin que ces vignes ne réduisent pas leur rendement comme les fautes de la génération l'auraient mérité. Et comme c'est admirable : des vignes qui portent du fruit quatre fois par an - dès qu'un fruit s'en va, un autre arrive, selon le verset « Le soleil se lève, le soleil se couche ». Le Saint, béni soit-Il, fait d'abord lever le soleil d'un autre Tsaddik, et ce n'est qu'ensuite qu'Il retire le premier.
« Et l'homme dira : Il y a donc un fruit pour le juste »
On comprend ainsi le verset : « Et l'homme dira : Il y a donc un fruit pour le juste, oui, il est un D.ieu qui juge sur la terre ». « Et l'homme dira » - il s'agit d'Adam Harichon (le premier homme), qui mangea du fruit et porta atteinte au fruit, faisant en sorte qu'il n'existe plus en ce monde d'arbre dont le goût du bois soit identique à celui de son fruit. C'est pourquoi le Tsaddik ne peut plus être appelé « arbre » - un arbre pourvu de saveur - puisque les arbres ont été altérés, mais seulement « fruit ». Tel est le sens de « Akh peri latsaddik » (Il n'y a que le fruit pour le juste) : par la faute d'Adam, il ne reste au Tsaddik que la dimension du fruit. Le mot « Akh » exprime une restriction, indiquant que c'est pour cette raison que meurt le Tsaddik ; « Akh » est également l'expression du gémissement et de la douleur, à l'image de « Il ne resta (Akh) que Noé » - gémissant et crachant le sang après avoir été frappé par le lion. C'est cela même qui tempère le jugement sur terre, car la disparition du Tsaddik expie pour tous. C'est pourquoi la notion de « détruire son arbre » ne s'applique pas à lui de façon absolue, car il n'a que le statut de fruit, et le fruit, c'est le maître du verger qui le cueille.
« As-tu vu un homme prompt dans son œuvre ? Il ne se tiendra point devant des hommes obscurs »
Dans cette même voie, on expliquera le verset : « As-tu vu un homme prompt dans son œuvre ? Il se tiendra devant des rois, il ne se tiendra point devant des hommes obscurs ». Celui qui s'est empressé d'étudier et d'accomplir son devoir en un petit nombre d'années, au point de devenir un fruit mûr digne de monter sur la table des rois, est « un homme prompt dans son œuvre » : en peu de temps, il a parfait son âme, et « devant des rois il se tiendra ». Or, à première vue, en quoi son empressement lui a-t-il été profitable ? Au contraire, cela semble être à son détriment, car lorsque le fruit est mûr, on le cueille, et il meurt à la moitié de ses jours ! Le verset vient donc répondre : « Il ne se tiendra point devant des hommes obscurs » - son zèle lui a permis d'échapper à la compagnie des gens de sa génération qualifiés d'obscurs ; il a tout au moins gagné de ne pas s'attarder au milieu d'une génération de méchants.
Mais une question se pose : pourquoi les qualifier d'« obscurs » ? Si les contemporains étaient méritants, ce terme ne leur conviendrait pas ; et s'ils ne l'étaient point, il aurait fallu les appeler pécheurs ou impies ! Il faut donc expliquer : devant des pécheurs ou des impies, il aurait pu se tenir, mais c'est précisément devant des hommes « obscurs » qu'il ne le peut pas. En effet, s'il s'agit de pécheurs ou d'impies qui acceptent la réprimande, ils ont besoin du Tsaddik pour les reprendre, et le juste trouve une satisfaction spirituelle à les exhorter. Et même s'ils refusent la réprimande, le juste a néanmoins le devoir de les admonester - selon le principe « gavage le méchant et qu'il meure » - et dans les deux cas, il y gagne la récompense attachée à la réprimande et continue même d'exister en ce monde par ce mérite.
En revanche, s'ils font partie de ceux que le Tsaddik n'a pas le droit de réprimander, selon la règle « Mieux vaut qu'ils soient dans l'erreur involontaire que délibérée » - comme cela est dit pour les prescriptions rabbiniques (derabanan), à l'instar des femmes qui mangeaient la veille de Yom Kippour et qu'on ne pouvait pas reprendre car le supplément de sainteté de Kippour est d'ordre rabbinique, comme l'enseigne le début du chapitre Hamévi - ceux-là sont appelés « obscurs », car ils marchent dans les ténèbres, et le juste ne trouve aucun intérêt à demeurer parmi eux. Que ferait-il, les réprimanderait-il ? Ce sont des êtres assis dans l'obscurité qu'il est interdit de reprendre, car le reproche ne les amènerait pas à se corriger, et mieux vaut qu'ils agissent par mégarde que délibérément. Bien au contraire, il éprouve une vive peine de ne pouvoir les admonester : un tel Tsaddik vit dans sa génération et souffre de ne pouvoir intervenir. Et parce qu'il fut prompt dans son œuvre et hâta son propre perfectionnement, il est épargné de cette souffrance, car le Saint, béni soit-Il, le rappelle plus tôt auprès de Lui, lui évitant ainsi de côtoyer des gens qu'il lui est défendu de corriger. Alors que là où les méchants transgressent un interdit de la Torah (déoraïta), où l'on ne dit pas « mieux vaut qu'ils soient involontaires », le Tsaddik reçoit une récompense pour la réprimande elle-même, même si ses paroles ne sont pas écoutées - et dans une telle situation, il lui est profitable et bénéfique de rester en ce monde.
En conclusion : « Une grappe de rançon, tel est mon bien-aimé pour moi » - le Tsaddik est le fruit parvenu à maturité, et l'attribut de Justice exige sa cueillette, tout comme le propriétaire du champ réclame du propriétaire de l'arbre qu'il récolte ses fruits mûrs qui n'ont plus d'utilité pour l'arbre. Et puisque la génération est coupable et refuse la réprimande, son fruit est considéré comme achevé. Mais le Saint, béni soit-Il, qui est la Sagesse du monde et prévoit l'avenir, fait d'abord lever le soleil d'un nouveau juste - « Le soleil se lève, le soleil se couche » - et ce nouveau Tsaddik, qui n'est pas encore parvenu à son plein accomplissement, dit à la rigueur de la Justice : « Assez ! ». Le monde dans sa globalité ne ressent pas la perte, seuls les membres de la génération l'éprouvent, et leur souffrance constitue leur expiation ; car toute autre affliction aurait dévasté le monde, tandis qu'ici, il subsiste. C'est pourquoi le verset conclut par « dans les vignes d'Ein Guédi », des vignobles qui portent des fruits quatre fois par an : à chaque fois qu'un fruit s'en va, un autre fruit lui succède aussitôt, et le monde demeure pour toujours.