Dans ce cours, nous nous penchons sur deux versets du premier chapitre de Chir HaChirim, où se déroule un dialogue entre Knesset Israël et le Roua'h HaKodesh. Knesset Israël pose une question douloureuse : pourquoi lui est-il décrété d'aller frapper à la porte des autres pour trouver sa subsistance ? Et la réponse qu'elle reçoit semble à première vue n'être qu'une répétition de la question elle-même. Le livre Zéra Chim'on ouvre ici une voie magnifique, qui fonde toute la question sur un principe fondamental : que nous reste-t-il exactement du don d'Erets Israël, et quel est le rôle de la terre envers ses habitants ?
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ (א, ז) - Dis-moi, toi que mon âme aime, où mènes-tu paître ton troupeau, où le fais-tu reposer à midi ? Pourquoi serais-je comme une femme voilée, errante auprès des troupeaux de tes compagnons ? (1, 7)
Knesset Israël affirme qu'il n'est pas équitable qu'elle doive aller quêter sa nourriture de part et d'autre. Elle met en lumière une réalité bien connue : les enfants d'Erets Israël qui n'ont pas de quoi subvenir à leurs besoins par leurs propres ressources et doivent dépendre des autres pour subsister. Il y eut des émissaires parmi les talmidé 'hakhamim, à l'instar du Rav 'Hida et de bien d'autres, qui parcouraient le monde pour collecter la tsédaka et soutenir les kollelim de Jérusalem. Voilà une situation où ceux qui servent Hachem et étudient la Torah manquent de parnassa et n'ont pas de quoi manger. Tel est le cri : « Pourquoi serais-je comme une femme voilée auprès des troupeaux de tes compagnons ? » - pourquoi devrais-je me tourner vers les troupeaux des autres et leur réclamer ma subsistance ?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ (א, ח) - Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers. (1, 8)
Le Roua'h HaKodesh lui répond : « Sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers » - va et prends chez les autres. Mais quelle réponse est-ce là ? Au contraire, c'est précisément sa plainte et sa difficulté ! Elle demandait pourquoi elle devait aller prendre chez les autres, et on lui rétorque : oui, va et prends chez les autres. C'est tout à fait surprenant.
Une autre difficulté surgit : que vient faire ici l'expression « la plus belle des femmes » ? Qu'ajoute le fait de lui dire « la plus belle des femmes » ? Que lui importe d'être belle ou non si elle n'a pas de pain à manger ? Knesset Israël se plaint de n'avoir pas de subsistance, et on lui répond : « Mais tu es belle » - cela va-t-il la rassasier ? Il semble donc que ce soient précisément ces mots, « la plus belle des femmes », qui constituent la réponse apportée par le Roua'h HaKodesh à Knesset Israël au sujet des habitants d'Erets Israël, sur ce qu'elle demandait : « Pourquoi serais-je comme une femme voilée ? ».
Il est enseigné dans le Choul'han Aroukh, Ora'h 'Haïm, siman 187, paragraphe 3, que si l'on n'a pas mentionné l'alliance et la Torah dans la bénédiction de la terre (Birkat HaArets), on doit recommencer. La raison en est, comme l'expliquent les commentateurs, que la terre n'a été accordée qu'en vertu de la circoncision et de la Torah. On remercie « pour la terre et pour la nourriture » - or, on n'a de terre que par le mérite de la mila, et on n'a de terre que par le mérite de la Torah. Si l'on n'a mentionné ni l'alliance ni la Torah, pourquoi parler de la terre ? On n'a aucun droit sur cette terre. (Quant à la halakha pratique, on pourra se référer aux cours sur le Choul'han Aroukh où ce point a été développé.)
D'ailleurs, cela s'accorde parfaitement avec ce qu'enseigne le saint Zohar : lorsque le peuple d'Israël reviendra hériter de sa terre, les enfants d'Ismaël les y attendront et refuseront de leur laisser prendre possession du pays ; ils mèneront contre eux de grandes guerres et ce sera un temps de détresse pour Israël, jusqu'à ce que le peuple d'Israël implore Hachem et qu'Il entende sa voix. Le Zohar dépeint mot pour mot notre époque actuelle. Et jusqu'à quand feront-ils obstacle ? Jusqu'à ce que s'épuise le mérite de la circoncision, car les enfants d'Ismaël sont eux aussi circoncis. Mais tout leur mérite n'est que temporaire, et seulement « au temps où la terre d'Israël est vide ». Des fellahs arabes ont vécu ici pendant des siècles alors que la terre était déserte, et aujourd'hui encore elle l'est en partie, puisque la majorité du peuple d'Israël demeure en exil. Et la raison en est, explique le Zohar, que leur circoncision elle-même est « vide », car ils ne pratiquent pas la péri'a, or quiconque est circoncis sans péri'a est comme non circoncis. Tout comme leur alliance est vide, de même leur droit sur la terre ne vaut que lorsqu'elle est vide. Mais dès qu'Erets Israël se remplira de ses habitants, leur droit disparaîtra. Nous apprenons donc de là que pour mériter la terre, la brit mila est indispensable.
Selon l'avis du Levoush, les femmes ne doivent pas mentionner l'alliance (la Brit), car elles ne sont pas soumises à la circoncision. En revanche, elles doivent mentionner la Torah, car elles sont astreintes à de nombreuses mitsvot et doivent connaître les lois qui leur incombent. En pratique, nous retenons que les femmes mentionnent également l'alliance, pour deux raisons : la première, c'est que la Guémara enseigne qu'« une femme est considérée comme circoncise de naissance » (icha keman démeyla damya) - l'homme naît incirconcis et a besoin de la réparation de la circoncision, tandis que la femme naît déjà parachevée. La seconde, c'est que la femme ne rend pas grâce pour elle seule, mais pour l'ensemble du peuple d'Israël qui a mérité la mitsva de la circoncision. C'est également la raison pour laquelle, selon Rabbénou Tam, les femmes récitent la bénédiction « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné » lors de la prise du loulav - qui t'a ordonné ? Hachem a ordonné à l'ensemble d'Israël. De même ici, Hachem a ordonné l'alliance à tout Israël.
Mais pour la Torah, le Levoush lui-même convient qu'elle doit la mentionner. Et si l'on objecte : l'homme est astreint à l'étude assidue de la Torah alors que la femme en est dispensée ? Certes, quant à l'obligation constante de « tu la méditeras jour et nuit », la femme n'y est pas tenue, mais elle a assurément l'obligation d'étudier les halakhot qui la concernent. Si elle maîtrise sur le bout des doigts toutes les lois de pureté familiale, de cacherout de la cuisine et tout ce qui relève de son domaine - dès lors, elle peut lire des recettes. Mais un homme, quand bien même il dirait « je maîtrise toute la Torah entière », il n'y a pas d'échappatoire : il doit se rendre au beit hamidrash et s'investir dans la Torah, « tu la méditeras jour et nuit », sans le moindre temps libre. C'est aussi pour cela que les femmes récitent les bénédictions de la Torah (Birkat HaTorah), bien que certains aient soutenu qu'elles ne devraient pas les réciter du fait qu'elles ne sont pas astreintes à l'étude - certes, elles ne sont pas tenues à l'étude perpétuelle, mais l'étude de la Torah les concerne pleinement pour les lois qui leur incombent.
Et la raison pour laquelle il a fallu deux mitsvot aussi graves pour mériter la Terre d'Israël, sans qu'une seule ne suffise, est expliquée dans le livre Kevod 'Hakhamim (sur le premier chapitre du traité Berakhot, siman 21) : c'est parce qu'il s'agit en réalité de deux présents. Le premier - le don de la terre à travers l'excellence de ses fruits. Et un autre présent, bien plus grand encore - le fait qu'il s'y trouve un lieu sanctifié, destiné à faire monter toutes nos prières, nos bonnes actions et notre étude de la Torah, et nos âmes s'élèvent également par cet endroit, d'où provient l'abondance pour le monde entier.
Le premier présent réside dans les fruits exceptionnels de la terre. Le second présent est le Beth Hamikdach - un lieu sacré au sein d'Erets Israël, vers lequel nous nous tournons pour prier, Jérusalem la ville sainte, le Saint des Saints, où se trouve la porte du ciel et où réside la Chekhina entre les deux chérubins. C'est de là que découle l'abondance pour le monde entier, comme cela a souvent été évoqué à travers les paroles du saint Or Ha'haïm : si les nations connaissaient la grandeur du Beth Hamikdach et l'abondance qu'il déverse sur elles, elles auraient envoyé des armées pour veiller sur lui afin qu'il ne soit pas détruit.
Or, le don des fruits provient du mérite de la circoncision, comme l'enseigne la Guémara : d'où sait-on que la circoncision s'accomplit à cet endroit précis ? De même que là-bas (pour l'arbre), cela concerne l'endroit qui produit des fruits, de même ici, cela concerne l'endroit qui produit des fruits. La Torah dit : « Vous circoncirez la chair de votre prépuce », et le sens littéral des versets ne nous permet pas de savoir où se situe la circoncision : on aurait pu penser qu'il fallait couper un morceau de l'oreille, car il est dit « leur oreille est incirconcise », ou du cœur, puisqu'il est dit « vous circoncirez le prépuce de votre cœur ». La Guémara évoque plusieurs possibilités et déduit, par une analogie verbale (guezeira chava) sur le mot « son prépuce » (orlato) appliquée à l'arbre : de même que là-bas, il s'agit du lieu qui porte du fruit, ici également il s'agit du lieu qui produit du fruit - le membre de la procréation, qui donne naissance aux enfants.
En contrepartie, lorsque les enfants d'Israël étaient justes, la Terre d'Israël donnait en abondance des fruits exquis, d'une taille et d'une qualité exceptionnelles, comme l'ont rapporté nos Sages de mémoire bénie dans le traité Ketoubot au sujet de la dimension des fruits d'Erets Israël. Mais, en raison de nos nombreuses fautes, lorsqu'ils n'ont pas préservé l'alliance dans la pureté, les fruits ont également été altérés et ont perdu leur magnificence. On voit donc bien que cette abondance dépend de la sainteté de l'alliance.
En revanche, la sainteté demeure à jamais intacte, car leur sainteté subsiste même lorsqu'ils sont dévastés. La présence de la Chekhina ne s'est pas estompée : il est interdit de monter sur le Mont du Temple aujourd'hui encore, le Mont du Temple conserve toute sa sainteté, et la Chekhina ne s'est jamais retirée de l'emplacement du Sanctuaire ; c'est là la porte du ciel. Certes, l'excellence des fruits s'est amoindrie, mais le second bienfait - le degré de sainteté - ne s'est pas affaibli. Car ce don découle du mérite de la Torah, et la Torah y demeure toujours, et nulle Torah ne s'égale à la Torah d'Erets Israël. Comme chacun le sait, les plus grands maîtres de la Torah ont précisément grandi ici, en Terre d'Israël, car de Sion sortira la Torah et la parole d'Hachem de Jérusalem.
Dès lors, les habitants d'Erets Israël eux-mêmes ne jouissent plus pleinement que du présent correspondant à la Torah, et ils ressemblent en cela aux femmes, qui elles non plus ne mentionnent pas l'alliance dans la bénédiction du pays, comme mentionné plus haut. Voyez donc ce qui nous reste du don d'Erets Israël : les fruits, qui correspondent à l'alliance, ne nous sont plus donnés avec la même splendeur ; il ne nous reste que la dimension de sainteté, car la Chekhina n'a jamais quitté l'emplacement du Temple, et cela par le mérite de la Torah. Nous nous retrouvons donc comme privés du plein effet de l'alliance tout en conservant la Torah - et nous sommes comparables aux femmes.
À la fin du traité Ta'anit, nos Sages enseignent que les plus belles parmi elles disaient : « Une femme n'est faite que pour la beauté. » De même, au deuxième chapitre du traité Chabbat : une belle femme convient à un Talmid 'Hakham. Et le Maharsha explique que la beauté chez une femme a également une visée céleste : celui qui a une belle épouse est assurément disponible pour l'étude et préservé de toutes les mauvaises pensées. C'est à propos d'une belle femme qu'il a été dit : « Il nous suffit qu'elles élèvent nos enfants et nous préservent du péché. »
On constate à de nombreuses reprises que la Torah précise : « et elle était de belle tournure », montrant par là qu'elle accorde de la valeur à la beauté. Cette importance s'explique par le fait que l'un des rôles de l'épouse, au-delà de la procréation, est de préserver du péché, afin que l'homme ne convoite pas une autre femme. Il en est de même pour la captive de guerre (« échet yefat to'ar ») : elle n'a certes pas la vertu d'élever des enfants pour l'étude de la Torah, mais elle a celle de préserver l'homme de la faute. C'est ainsi que l'on explique la parole de nos Sages : « La Torah ne s'est exprimée qu'en fonction du mauvais penchant » ; une femme possède en effet deux mérites : faire rempart au yetser hara, et élever les enfants dans la Torah. Or, chez la femme captive, qui risque d'engendrer un « fils rebelle et insoumis », le mérite d'éduquer des enfants pour la Torah est absent. Que reste-t-il alors ? « La Torah ne s'est exprimée qu'en fonction du mauvais penchant » : prends-la, car au moins elle te gardera de la faute.
Certes, il convient de nuancer avec prudence : si pour le Maharsha cela était une certitude, dans notre réalité d'aujourd'hui, hélas, les choses sont différentes. Même si un homme a une épouse, et même une belle épouse, s'il ne s'impose pas de barrières, il continuera à regarder ce qui est à l'extérieur. Le fait d'avoir « du pain dans sa corbeille » ne l'apaisera pas, car un homme dominé par ses désirs s'habitue à ce qu'il a chez lui et cherche des choses auxquelles il n'est pas accoutumé. Il n'y a pas ici de garantie automatique, mais un travail intérieur. Cependant, lorsqu'il dispose d'une telle présence auprès de lui, il a au moins une chance réelle d'être préservé et sauvé.
Dès lors, il est écrit au sujet de la terre d'Israël : « Et Sa terre expiera pour Son peuple », et le peuple qui y demeure est pardonné de ses fautes. La terre est en effet comparable à la femme envers son époux : elle se devait de préserver ses habitants de tout péché et de toute iniquité. La terre expie pour ainsi dire les fautes de ses résidents. Rabbi Yits'hak enseigne dans le Midrash : Grande est la valeur du séjour en terre d'Israël devant le Saint, béni soit-Il, car c'est une terre sainte et sa poussière est sainte ; elle abonde en mitsvot, en prélèvements et en dîmes, en années sabbatiques et en prémices, et quiconque observe fidèlement ses commandements voit ses fautes expiées par elle, ainsi qu'il est écrit : « Et Sa terre expiera pour Son peuple ».
Remarquons bien la condition posée : « quiconque observe fidèlement ses commandements ». Un érudit, dans les années quarante, alors qu'arrivaient des vagues d'immigration de Juifs ayant malheureusement rejeté tout joug religieux, interpréta le verset « Vous êtes venus et vous avez souillé Ma terre » dans le sens de : « Venez, quand bien même vous souilleriez Ma terre ». Aussitôt, un autre sage répliqua : comment peut-on déformer ainsi l'Écriture ? Chez le prophète, il s'agit d'un réquisitoire et d'un reproche sévère, nullement d'une autorisation ! De plus, il est explicitement écrit que si l'on souille la terre, la terre vous vomit : quel sens y a-t-il à venir pour souiller et être ensuite vomi par la terre ? Ses propos étaient donc totalement infondés. De même ici, concernant l'affirmation « Et Sa terre expiera pour Son peuple », qu'on n'aille pas croire qu'il suffit d'amener des transgresseurs et que tout est réglé, qu'il suffit de fouler le sol d'Erets Israël pour voir tous ses péchés pardonnés. Ce serait une aberration inconcevable, car le Midrash souligne précisément : « et quiconque observe fidèlement ses commandements ».
Il apparaît ainsi que la terre et l'épouse partagent des vocations similaires : la femme préserve l'homme du péché, et la terre expie la faute. Il est d'ailleurs remarquable que la femme et la terre relèvent toutes deux de la dimension de la Royauté (Malkhout), et qu'un lien profond les unit, à l'image de la formule talmudique « la femme est semblable au sol du monde » (karka 'olam). Il y a une essence commune au sol, à la terre et à la femme, et la Kabbale établit de nombreux parallèles entre eux.
La terre est semblable à l'épouse envers son mari : il lui incombait de préserver ses habitants de tout péché et de toute iniquité. Dès lors qu'elle ne les a pas protégés et qu'ils ont fauté, elle n'a plus la force de nourrir ses résidents et ses enfants ; ils doivent alors partir en exil auprès de leurs frères qui ont fauté et ont été exilés à cause de la terre, elle qui aurait dû être « la plus belle des femmes » et les préserver de tout péché, sans y être parvenue. Et puisque les fautes ont provoqué cette déchéance, ils sont contraints d'errer parmi les nations pour assurer leur subsistance : « et fais paître tes chevrettes près des demeures des bergers ».
Il est écrit : « Et vous, Je vous disperserai parmi les nations, et votre terre sera une désolation ». Que signifie « et votre terre sera une désolation » ? C'est comme si la terre elle-même était frappée. Rachi l'explique au sujet du verset « Maudit soit le sol à cause de toi » : c'est comparable à un fils qui a mal tourné, et les gens en viennent à maudire les seins qui l'ont allaité. Pourquoi maudire la terre ? Parce qu'on s'écrie : qui donc t'a élevé ! Il en va de même ici : lorsque ses enfants sont exilés, la terre subit pour ainsi dire la malédiction : quelle terre a pu élever de tels êtres, quelle terre a enfanté de tels pécheurs ? D'autant plus si la mission de la terre, à l'image de celle de l'épouse, était de préserver de la faute et de la réparer : n'ayant pas accompli cela, le grief retombe sur elle.
On trouve une autre approche allant dans ce sens. Le Maharsha explique ainsi la formule de nos Sages : « C'est à cause de Kamtsa et de Bar Kamtsa que Jérusalem fut détruite ». Tout le monde s'interroge : quelle est la faute de Kamtsa ? Bar Kamtsa, à la rigueur, était le fauteur de troubles, mais qu'a fait Kamtsa ? Pourquoi n'est-il pas dit simplement « C'est à cause de Bar Kamtsa que Jérusalem fut détruite » ? Le Maharsha répond en toute simplicité : Kamtsa et Bar Kamtsa étaient père et fils, et le grief retenu contre Kamtsa est le suivant : comment as-tu pu engendrer et élever un fils comme Bar Kamtsa ? Un individu si corrompu, capable d'aller calomnier ses frères juifs auprès de l'empereur et d'amener une armée pour anéantir le Temple de Jérusalem ! C'est exactement l'image évoquée : on maudit les seins qui l'ont allaité. Toi qui es son père, à l'instar du verset « Si la fille d'un Cohen se déshonore en se prostituant, c'est son père qu'elle déshonore », d'où a-t-il donc hérité de tels penchants et de si détestables traits de caractère ?
Et c'est ce que dit le verset : « Si tu ne le sais pas » - si tu ne sais pas pourquoi tu dois sortir au-dehors et vivre aux dépens d'autrui, la raison en est que tu aurais dû être comme « la plus belle des femmes », qui préserve son mari de la faute. Tu demandes pourquoi nous sommes contraints à l'exil, et pourquoi l'on maudit encore la terre lorsque ses enfants s'en exilent ? Parce que tu aurais dû être « la plus belle des femmes » et préserver tes enfants de la faute. Et désormais, puisqu'ils ont fauté et se sont exilés, toi aussi tu dois les suivre et quêter ta subsistance. Car lorsque les habitants de la terre partent en exil, c'est comme si la terre elle-même partait avec eux, puisque les habitants d'une terre sont considérés comme la terre elle-même : quand un homme dit « j'ai rencontré des gens dans tel pays », il fait référence à ses habitants, et lorsque les habitants s'exilent, c'est comme si la terre s'exilait.
C'est pourquoi il est dit : « Sors donc », c'est-à-dire : ne prends pas auprès de celui qui a un œil mauvais et qui donne à contrecœur, mais auprès de ceux qui donnent d'un cœur généreux et d'une belle volonté, laissant ainsi l'empreinte de cette tsedaka dans la sainteté, tout comme le troupeau laisse l'empreinte de ses pas là où il passe. « Les traces du troupeau » désignent les endroits où demeure une marque, une empreinte, et cela fait allusion à ces hommes dont la tsedaka laisse une empreinte dans la sainteté. Il ne s'agit pas d'impressionner les créatures, mais de faire une impression dans le Ciel et d'engendrer des influences en haut : si l'on a donné avec sainteté, avec une intention pure, non pour s'enorgueillir ni pour impressionner autrui, cela laisse une véritable empreinte. Et c'est vers de telles personnes, dont la tsedaka laisse des traces dans les Cieux - une tsedaka d'un niveau si élevé -, que l'esprit de sainteté a dit de sortir.
« Et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers » - afin que les bergers eux aussi, c'est-à-dire les bienfaiteurs, grandissent. La tsedaka qu'ils donnent aux pauvres est semblable aux bergers qui nourrissent le troupeau, et le terme « tes chevreaux » (guediyotayikh) évoque la notion de grandeur et de croissance (guedila), montrant qu'eux aussi s'élèveront. « Près des demeures » - qu'ils s'installeront dans de splendides demeures grâce au mérite de cette tsedaka. Qu'ils donnent de bon cœur et d'un œil généreux, et grâce à cela, ces bergers mériteront de grandes demeures.
Et la délivrance ne vient que par le mérite de la miséricorde, comme il est écrit : « Et avec une grande miséricorde Je te rassemblerai ». Par « le mérite de la miséricorde », il faut comprendre que le fait que les habitants de la diaspora aient pitié de ceux qui viennent recevoir d'eux la tsedaka leur vaudra la délivrance. On a coutume de comprendre que « avec une grande miséricorde Je te rassemblerai » se rapporte à la miséricorde du Saint, béni soit-Il, et c'est bien le cas ; cependant, pour mériter la miséricorde d'Hachem, l'homme doit d'abord être lui-même miséricordieux, car quiconque use de miséricorde envers les créatures, on use de miséricorde envers lui depuis le Ciel.
C'est précisément ce que dit le verset : « Et Il te donnera la miséricorde et te fera miséricorde ». Comment mérite-t-on qu'« Il te fasse miséricorde » ? En faisant soi-même preuve de miséricorde. Pourtant, le texte traite là-bas de celui qui a exécuté les sentences dans la ville dévoyée (ir hanida'hat), et comme l'enseigne le saint Or Ha'haïm - ainsi qu'il a été expliqué par ailleurs -, la mise à mort de la ville dévoyée engendre la cruauté dans le cœur. Comment alors mériter la miséricorde divine ? Hachem déclare : puisque tu as accompli Mon commandement, Je mettrai de la miséricorde dans ton cœur, et ainsi Je te ferai miséricorde, car Je ne fais pas miséricorde aux cruels. Il faut donc d'abord que Je place la miséricorde dans ton cœur, pour pouvoir ensuite te faire miséricorde. Il en va de même ici : « Et avec une grande miséricorde Je te rassemblerai » - Hachem déploie l'attribut de miséricorde pour nous rassembler, et c'est pourquoi nous devons porter cet attribut en nous, afin d'être dignes de l'éveil de la miséricorde d'Hachem. Et ceux qui se trouvent là-bas, dans ces « demeures des bergers », ceux qui donnent, partagent et font preuve de compassion, mériteront eux-mêmes la délivrance et le retour en Terre sainte. Quelle merveille !
Knesset Israël s'écrie : « Pourquoi serais-je comme une femme voilée près des troupeaux de tes compagnons ? », et l'esprit de sainteté répond : « Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes ». La terre d'Israël a été donnée par le mérite de deux mitsvot - la circoncision (mila) et la Torah - en regard de ses deux bienfaits : l'excellence de ses fruits correspond à la mila, et la sainteté de l'emplacement du Temple correspond à la Torah. Les fruits ont été altérés lorsque l'Alliance n'a pas été gardée, mais la sainteté demeure intacte grâce à la Torah, et nous nous trouvons ainsi comparés aux femmes qui ne mentionnent pas l'Alliance mais mentionnent la Torah. Le rôle de la terre est semblable à celui d'une belle femme : préserver ses habitants de la faute ; et dès lors qu'ils n'en ont pas été préservés et qu'ils ont été exilés, elle s'exile elle aussi avec eux. C'est pourquoi il lui est dit : « Sors donc sur les traces du troupeau » - ne reçois que de celui qui donne d'un cœur généreux et d'une noble volonté, dont la tsedaka laisse une empreinte dans la sainteté ; et les donateurs eux-mêmes s'élèveront et mériteront de belles demeures. C'est par le mérite de la miséricorde que viendra la délivrance, car quiconque use de miséricorde envers les créatures, on use de miséricorde envers lui depuis le Ciel.