Le septième chapitre de Chir Hachirim atteint son apogée : après que les nations ont loué l'assemblée d'Israël membre par membre, vient un éloge d'ensemble, et à partir de là, les interlocuteurs changent - ce sont désormais les paroles de la Chekhina adressées à la communauté d'Israël en exil parmi les peuples. Dans ce cours, nous étudierons depuis le verset 6 jusqu'à la fin du chapitre : l'éloge des téfilines et du naziréat, la fermeté d'Israël tel un palmier face à Nabuchodonosor, sa fidélité inébranlable face aux séducteurs, et enfin la marche vers les champs et les vignes - vers les synagogues et les maisons d'étude.
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ - « Ta tête sur toi est comme le Carmel, et la chevelure de ta tête est comme la pourpre ; un roi est captif des tresses. »
« Ta tête sur toi est comme le Carmel » - cela désigne ce qui repose sur ta tête. De quoi s'agit-il ? Des téfilines de la tête, au sujet desquelles il est dit : « Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront ». Les nations aperçoivent les téfilines et sont saisies de respect et d'effroi. Que nous enseigne cette image ? La force et la crainte majestueuse, comparables au roc inébranlable des montagnes, le Carmel étant au sommet des monts. Il en ressort que les téfilines portées sur la tête sont à l'image du Carmel : une puissance ferme et solide, qui impose le respect aux nations et les tient à distance.
On raconte qu'un jour, des émeutiers firent irruption dans la maison du Gaon de Vilna. Les disciples étudiaient dans l'antichambre, et les agresseurs commencèrent à les frapper, cherchant à pénétrer dans la pièce où se tenait le Gaon. Alerté par le vacarme, le Gaon sortit : dès qu'ils l'aperçurent, ils furent saisis de panique et s'enfuirent aussitôt. Les élèves s'exclamèrent alors : « Notre maître, quel prodige ! » Il leur répondit : « Il n'y a là aucun prodige. 'Ta tête sur toi est comme le Carmel' - ce sont les téfilines de la tête, dont il est écrit : 'Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront'. » Ils s'étonnèrent : « Mais notre maître, nous portions nous aussi nos téfilines ! » Il leur expliqua : « Il n'est pas écrit 'les téfilines posées *sur* la tête', mais 'les téfilines *dans* la tête'. Poser les boîtiers sur sa tête n'est qu'un geste technique ; mais une fois en place, il faut les faire pénétrer à l'intérieur de soi. C'est l'esprit lui-même qui doit habiter les téfilines. Quand les téfilines sont véritablement dans la tête, alors 'tous les peuples de la terre verront... et ils te craindront' ; mais si elles ne font que reposer en surface, cela ne suffit pas. »
Rachi commente : la tresse de la chevelure du nazir, soumise à son commandement, est semblable à un tissu de pourpre. Le texte fait ici l'éloge de leur engagement dans le naziréat : il est interdit aux nazirs de couper leurs cheveux (bien que certains aient pu autoriser le rasoir au terme de la période votive), et ils laissent ainsi croître leur chevelure - et l'Écriture déclare que cette abondance de cheveux est aussi magnifique qu'un entrelacs de fils de pourpre.
Et que signifie l'expression « Dalat rochek » (la chevelure de ta tête) ? Rachi précise : c'est parce que la tresse est relevée au sommet de la tête. Lorsqu'un homme marche et que ses cheveux flottent derrière lui, au terme d'une longue période de pousse, la chevelure devient pesante et s'emmêle ; que faisait-on alors ? On la nouait pour la ramener vers le sommet du crâne, à la façon dont les femmes relèvent leurs cheveux. C'est pourquoi elle est appelée « dalat », de la racine signifiant élever ou hisser, comme dans l'expression « palisser la vigne » (lehadlot), qui implique de la faire monter en hauteur ; ici également, la tresse est relevée et portée au faîte de la tête.
Dans une première interprétation, Rachi relie cela au naziréat : le Nom divin est pour ainsi dire attaché à ces boucles de cheveux, comme il est dit : « la couronne (nézer) de son Dieu est sur sa tête ». Le terme « assour » (captif ou lié) n'indique pas ici une interdiction, mais un lien d'attachement - le Nom du Saint, béni soit-Il, est comme retenu et uni à ces tresses, car ce diadème est précisément appelé la couronne de son Dieu. Et quel est le rapport entre « rehatim » et les boucles ? Rachi enseigne : « rehatim », rendu par « corenz » en vieux français, désigne les rubans et cordons servant à lacer une ceinture. Lorsqu'on serrait une ceinture, des cordons pendaient à droite et à gauche, formant des boucles ou des tresses servant à la fixer. Dès lors, les « rehatim » désignent bien des tresses, et il s'agit de cette chevelure à laquelle le Nom divin Se trouve, pour ainsi dire, amoureusement rattaché.
Autre explication : « Un roi est captif des rehatim » - le Saint, béni soit-Il, Se lie avec amour aux mitsvot et aux courses empressées accomplies devant Lui. Quel en est le sens littéral ? En araméen, « rahit abataré » signifie courir après lui. Et pourquoi une porte est-elle parfois appelée « rahit » ? La Guémara explique : parce qu'on court sans cesse vers elle pour voir qui frappe ; de même, dans « nos lambris (rehiténou) sont de cyprès », certains traduisent par « nos portes ». Il apparaît ainsi que « un roi est captif des rehatim » signifie : Hachem s'attache à nous avec amour grâce aux mitsvot et à la diligence avec laquelle nous courons à Son service.
On entend parfois cette interrogation : « Pourquoi courent-ils donc sans cesse, là-bas, à Bnei Brak ? » C'est en effet l'image qui s'en dégage : les avrekhim se hâtent vers le kollel, l'un court chercher son enfant à la crèche pour éviter le retard, un autre s'empresse ici ou là. Sachez pourtant combien cette hâte est précieuse devant le Saint, béni soit-Il, dès lors qu'elle a pour but l'accomplissement d'une mitsva : marcher d'un pas vif pour se rendre à la synagogue, se presser pour rejoindre l'étude de la Torah. Cet élan est infiniment cher à Hachem, et Il se laisse pour ainsi dire « captiver » par ces courses saintes. Nous courons et ils courent : certains s'adonnent au jogging, tandis que nous courons pour une mitsva. Heureux êtes-vous, enfants d'Israël !
Sur le plan du Moussar : un Rav, voyant des jeunes gens arborer des toupets et d'imposantes crêtes sur la tête, disait à leur sujet : « Roshèkh 'alayikh ka-Karmel ve-dalat roshèkh » ; la paille qui se dresse au sommet témoigne aussi, dans une certaine mesure, de ce qui se trouve à l'intérieur, de la pauvreté (dalout) de l'esprit au dedans.
מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ - Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices !
Rachi explique : après avoir détaillé la louange de chaque membre en particulier, Il englobe le tout : que tu es belle tout entière, et combien il est agréable de s'attacher à toi, un amour digne de s'y délecter. Il y a ici, si l'on veut, une synthèse : une déclaration d'ensemble affirmant que tu es belle et agréable. La « beauté » relève de l'esthétique, mais l'« agrément » signifie qu'il est doux et agréable d'être en sa présence - voilà le sens de la douceur. C'est pourquoi le verset parle d'un « amour dans les délices » : un amour véritable et noble, envers un être en compagnie de qui il est agréable de se trouver.
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ - Ta taille est semblable au palmier, et tes seins à des grappes.
Rachi commente : nous avons vu la beauté de ta stature à l'époque de Névoukhadnetsar, lorsque toutes les nations s'agenouillaient et se prosternaient devant la statue, tandis que toi, tu te tenais droite comme ce palmier. Tel est l'éloge d'Israël : semblables au palmier élancé, ils ne se sont ni inclinés ni prosternés.
« Et tes seins à des grappes » - ce sont Daniel, 'Hanania, Michaël et 'Azaria, qui furent pour toi comme des seins dont tu t'es nourrie. Comme nous l'avons expliqué, l'image des seins exprime toujours l'abondance : tu puises en eux cette abondance spirituelle, ils furent les guides, et le texte les compare à des grappes qui dispensent leur boisson. De même, ils ont prodigué, transmis et enseigné à tous qu'il n'est point de crainte de Dieu comparable à la vôtre. Et où l'ont-ils démontré ? Lorsqu'ils se sont jetés dans la fournaise ardente et que le Saint, béni soit-Il, les a sauvés ; cela a prouvé qu'aucune crainte n'égale la vôtre, et c'est par cela que les nations nous louent. Et Rachi conclut : jusqu'ici s'étendait la louange prononcée par les nations ; à partir de là, ce sont les paroles de la Chekhina adressées à l'exil d'Israël dispersé parmi les peuples.
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - Je me suis dit : je monterai sur le palmier, j'en saisirai les rameaux ; que tes seins soient donc comme les grappes de la vigne, et le parfum de ton souffle comme des pommes !
Rachi explique : Je Me glorifie de vous au milieu des légions célestes, car Je serai exalté et sanctifié par vous dans le monde d'en bas, lorsque vous sanctifierez Mon Nom parmi les nations. « Je me suis dit » - c'est ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Sa cour céleste : Je Me glorifie du peuple d'Israël. « Je monterai sur le palmier » - Je M'élève et Me sanctifie par votre intermédiaire, vous qui êtes dans le monde d'en bas et sanctifiez Mon Nom dans l'univers. De même qu'il a été dit plus haut : « Ta taille est semblable au palmier », car le palmier s'élève sans jamais courber l'échine, de même en est-il de cet éloge : nous louons le Créateur du monde, et Hachem Se glorifie de nous.
« J'en saisirai les rameaux » - Je M'attache et Je Me lie à vous, les « sansinim » désignant les branches. Puisque vous célébrez le Nom du Créateur, béni soit-Il, et sanctifiez Son Nom parmi les nations, à l'image du palmier qui ne plie point et ne se prosterne point devant les idoles des peuples, Hachem déclare : Je M'attacherai à vous, Je saisis les branches du palmier. C'est là l'expression de l'attachement indéfectible du Saint, béni soit-Il, envers nous.
« Que tes seins soient donc comme les grappes de la vigne » - Rachi explique : et maintenant, confirme Mes paroles (du verbe le’amet, vérifier et confirmer). C’est-à-dire : Je Me suis glorifié de vous devant les princes célestes, devant la cour d’en haut, disant que vous sanctifiez le Nom divin et que toutes vos actions visent à grandir et glorifier le Nom du Créateur dans le monde ; appliquez-vous maintenant à être à la hauteur de ces attentes, afin que Mes éloges n’aient pas été vains. C'est pourquoi le verset emploie l'expression « et qu'ils soient donc » (ve-yihyou na), sous forme de prière : qu'il en soit véritablement ainsi, que tu ne te laisses pas séduire par les nations, et que les meilleurs et les plus sages d'entre vous restent fermes dans leur foi pour répondre à ceux qui cherchent à te séduire, afin que les plus petits apprennent d'eux.
Ces grands maîtres qui menaient les controverses face aux hérétiques et aux détracteurs venus des nations pour nous détourner de notre foi et de notre religion représentent l'aspect des seins, la dimension nourricière et influente. Ils sont comme les grappes de la vigne : tout comme la vigne offre ses grappes de fruits à tout le peuple et à tous ceux qui en ont besoin, ainsi les Sages répandent leur foi et leurs réponses pour fortifier les faibles, afin que les plus petits s'instruisent auprès d'eux. Et « le parfum de ton souffle est comme celui des pommes » signifie que cette renommée se diffuse au loin. Ces êtres d'élite sont comparables à des grappes (eshkolot), selon l'enseignement de nos Sages sur l'expression « les eshkolot ont disparu » : l'homme qui possède tout en lui (ish shé-hakol bo), doué de toutes les vertus. Ce sont eux qui font rayonner le Nom du Saint, béni soit-Il, dans le monde, et qui entraînent à leur suite même ceux dont la foi vacille, pour croire en Celui qui a parlé et le monde fut.
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - « Et ton palais est comme un vin exquis, coulant droit vers mon bien-aimé, faisant frémir les lèvres de ceux qui dorment. »
Rachi explique : « Et ton palais comme le bon vin » - veille à ce que tes répliques soient comparables au bon vin. « Coulant droit vers mon bien-aimé » - je prends garde de leur répondre que je resterai fidèle à ma foi, afin que les paroles de mon palais aillent droit devant mon Bien-Aimé par un amour sincère et loyal, venant du cœur, sans ruse ni détour. Le palais symbolise la parole, car c’est de là qu’elle émane ; il s’agit ici de notre attitude face aux nations qui nous assaillent d'arguments : comment nous leur tenons tête et refusons de céder à leurs séductions.
La Guémara rapporte en de nombreux endroits des débats entre les sages des nations et les Sages d’Israël. L'un d'eux demanda un jour : « Pourquoi êtes-vous circoncis ? Pourquoi ne faites-vous pas comme nous ? » On lui répondit : « Ce que nous avons déjà accompli est irréversible, c'est fait ; la seule solution envisageable serait que vous vous fassiez circoncire à votre tour, et nous serons alors semblables. » Cela, évidemment, ne lui plut guère. Les Sages d’Israël ont toujours su apporter des réponses péremptoires et sans réplique à ces sceptiques.
On raconte qu'un jour, le Rav de Brisk voyageait en train. Un prêtre assis à proximité se mit à parler aux élèves de cet homme bien connu, prétendant qu'il était le messager de la délivrance - que la poussière lui remplisse la bouche. Les élèves lui dirent : « De quoi parles-tu ? Cet individu était un séducteur et un corrupteur, et il fut condamné à mort. » Le prêtre répliqua : « Sachez qu'il était le Messie, mais les Sages d'Israël se sont trompés à son sujet et n'ont pas perçu sa grandeur. » Ils lui répondirent : « Tu vis aujourd'hui, deux mille ans plus tard, et tu prétends qu'ils se sont trompés ? Eux vivaient à cette époque, le connaissaient parfaitement, savaient exactement à qui ils avaient affaire, et ont jugé qu'il méritait la mort. » Il leur rétorqua : « Rabbi Akiva considérait bien que Bar Kokhba était le Messie. Avait-il raison ? Non, il s'est trompé. Donc, ici aussi, les Sages d'Israël ont pu se tromper. » Les élèves se trouvèrent décontenancés. Voyant qu'ils avaient besoin d'aide, le Rav de Brisk leva les yeux de son livre et demanda au prêtre : « Dites-moi, qui vous dit que Rabbi Akiva s'est trompé ? » Le prêtre répondit : « Bar Kokhba a fini par mourir, ce qui prouve bien qu'il n'était pas le Messie ! » Le Rav de Brisk conclut alors : « Vous convenez donc vous-même qu'un messie qui est mort n'est pas un véritable messie ! » - et il se replongea dans son étude.
Les Sages d'Israël savent apporter des réponses concises, tranchantes et pertinentes, sans se perdre dans d'interminables querelles ; c'est ainsi que s'instruisent auprès d'eux ceux dont la foi vacille et les plus petits de notre peuple. C’est là le sens de « et ton palais comme le bon vin : prends garde à tes réponses ». À cela, elle répond : « coulant droit vers mon bien-aimé » - je prends garde de leur signifier que je demeurerai inébranlable dans ma foi. Ils cherchent à me séduire pour m'entraîner dans leurs croyances, et je leur oppose un refus catégorique. Le terme mécharim (droiture) évoque la franchise du cœur, à l’opposé des détours tortueux de la ruse (akiva). Car l’amour qui nous unit au Saint, béni soit-Il, est direct et sans détour.
On raconte aussi l'histoire d’un cocher juif qui transportait un prêtre. Ce dernier ne manquait jamais une occasion d'attirer un Juif dans le giron de la religion d’amour et des inquisitions. Il commença à lui parler de cet homme, mais le Juif ne mordait pas à l'hameçon. Le prêtre lui dit : « Écoute, je te le conseille vivement : si tu te convertis, sache qu'il y a une belle récompense à la clé. Nous offrons cinq mille roubles à quiconque rejoint notre communauté. » Le cocher lui rétorqua : « Là, vous venez de me convaincre de refuser ! » Surpris, le prêtre demanda : « Pourquoi donc ? » Le cocher expliqua : « Voyez-vous, je ne suis pas très instruit, je suis cocher et mon père était cocher, mais je m'y connais en chevaux. Mon père m'a toujours dit : si quelqu'un te propose d'échanger ton cheval contre le sien et qu'en plus il te verse de l'argent par-dessus le marché, fuis comme la peste, c'est un cheval mort ! Je ne comprends pas grand-chose, mais les chevaux, c'est mon métier, et j'ai très bien compris ce que vous essayez de me refourguer. » C'est cela même : « rester fermes dans leur foi pour répondre à ceux qui cherchent à séduire ».
« Faisant frémir les lèvres de ceux qui dorment » - Rachi commente : même mes ancêtres dans leur tombeau se réjouiront de moi et rendront grâce pour leur partage. Dovèv signifie faire remuer, faire frémir, en vieux français fromir (murmurer, remuer les lèvres), et dérive de la racine de la parole. Le bon vin fait frémir les lèvres des endormis : même lorsqu'un homme s'endort après avoir bu du bon vin, ses lèvres continuent de bouger et de murmurer sous l'effet du vin consommé. De même, mes ancêtres dans la tombe se réjouiront et rendront grâce pour leur héritage, qui est l'attachement à Hachem, béni soit-Il.
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - « Je suis à mon bien-aimé, et son désir se porte vers moi. »
Rachi explique : « Je suis à mon bien-aimé » - je me renforce dans la foi en Lui ; « et son désir se porte vers moi » - et Lui me désire. Je me fortifie dans la émouna, et Lui aussi me désire et reste attaché à moi.
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Viens, mon bien-aimé, sortons aux champs, passons la nuit dans les villages.
Knesset Israël dit : Maître du monde, ne me juge pas à l'instar des habitants des métropoles - ces grandes cités où règnent le vol et les mœurs dissolues. Dans une grande ville, on trouve toujours davantage de débauche et de spoliation. Dans la version de Rachi qui est devant nous, il est écrit : « mais plutôt comme les habitants des bourgades ouvertes (perazot), qui sont des artisans et s'adonnent à la Torah dans la précarité ». Or, cela soulève une double difficulté : d'abord, « perazot » n'explique pas le terme « champ » (sadé) ; ensuite, immédiatement après, Rachi interprète « passons la nuit dans les villages (bakefarim) - passons la nuit auprès des renégats (bakoférim) », or les bourgades ouvertes ne sont autres que des villages, des localités dépourvues de murailles.
Celui qui a soulevé cette difficulté est le Sifté 'Hakhamim. Il corrige le texte pour l'harmoniser avec la Guémara dans le traité Erouvin (chapitre Oshin Passin) : « Ne me juge pas comme les habitants des métropoles où se trouvent le vol et l'immoralité, mais sortons aux champs, et je Te montrerai des érudits qui s'adonnent à la Torah dans le dénuement ». Voilà le véritable sens de « champ » - ni une ville, ni un lieu d'opulence. Le Sifté 'Hakhamim écrit donc qu'il s'agit d'une erreur textuelle dans nos éditions de Rachi où figure la mention « mais comme les habitants des bourgades ouvertes qui sont artisans », car les habitants des bourgades ouvertes sont des villageois, ce qui donnerait à « passons la nuit dans les villages » son sens littéral, alors que Rachi enseigne ensuite : « ne lis pas bakefarim mais bakoférim (les renégats) » ; de plus, selon cette leçon erronée, l'expression « sortons aux champs » n'est nullement élucidée. Force est donc d'adopter cette émendation.
En résumé : « Viens, mon bien-aimé, sortons dans les champs » - c'est là, dans les champs, que se trouvent les talmidé 'hakhamim qui s'adonnent à la Torah dans l'adversité et la pauvreté, et non comme les citadins des grandes métropoles, où les hommes sont moins vigilants quant au vol et à la débauche.
« Passons la nuit dans les villages (bakefarim) » - Rachi explique : passons la nuit chez les renégats (bakoférim), viens et je Te montrerai les descendants d'Ésaü, que Tu as comblés de bienfaits et qui Te renient. Knesset Israël établit ici une comparaison entre elle et les renégats : vois notre mérite en comparaison des fils d'Ésaü, sur qui Tu as déversé tant de biens et qui se rebellent contre Toi. Dans cette perspective, on peut également interpréter le mot « nalina » non pas au sens de passer la nuit (lina), mais dans le sens d'une plainte (telouna) : nous venons formuler une doléance - Maître du monde, regarde ces négateurs, regarde les descendants d'Ésaü que Tu as comblés de bénédictions, et observe leur conduite et la manière dont ils Te renient. Certes, ce n'est pas le sens littéral du verset, mais une voie homilétique (drach).
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת דֹּדַי לָךְ׃ - Dès le matin allons aux vignes, voyons si la vigne a bourgeonné, si la fleur s'est ouverte, si les grenadiers sont en fleur ; là je te donnerai mes amours.
« Dès le matin allons aux vignes » - ce sont les synagogues et les maisons d'étude, à l'image du « vignoble de Yavné ». Et pourquoi appelait-on les baté midrashot des vignobles ? Parce que les Sages y siégeaient disposés en rangées, comme les ceps d'une vigne.
« Voyons si la vigne a bourgeonné » - ce sont les maîtres du Mikra (le texte biblique), car le texte écrit constitue la première floraison. « Si la fleur s'est ouverte (pita'h hasemadar) » - lorsque la fleur tombe et que le raisin commence à se former, c'est l'éclosion du bourgeon ; c'est à ce stade qu'il compare les maîtres de la Mishna, dont on est déjà tout proche de tirer profit pour l'enseignement halakhique. La Mishna est en effet le développement du texte biblique : le Mikra est le fondement et la base, tandis que la Mishna en constitue déjà l'explication et révèle des significations plus profondes. À partir du seul verset, il est difficile de trancher la halakha, mais avec la Mishna, on est déjà bien plus proche de la décision de la Torah. Si au début il n'y avait que floraison, à présent « la fleur s'est ouverte », le grain commence à grandir et l'on peut déjà en déduire une règle concrète.
Par ailleurs, il est enseigné que celui qui tranche la halakha directement d'après la Mishna est qualifié de « destructeur du monde » (mévalé olam). Cependant, il est précisé qu'à notre époque cela est permis, dans la mesure où nous étudions les Mishnayot avec les commentateurs - le Bartenoura, le Tossafot Yom Tov, Yakhin ouBoaz, Tif'éret Israël et d'autres - et que les conclusions de la Guémara y sont déjà intégrées. Quoi qu'il en soit, le fait même que la Mishna soit plus explicite et plus proche de la pratique halakhique concrète correspond précisément à « pita'h hasemadar ».
« Les grenadiers fleurissent » : lorsqu'ils parviennent à maturité et que la fleur qui les entoure tombe - hinétsou signifie que leur bouton est tombé. C'est à ces fruits qu'il compare les maîtres du Talmud, parvenus à la plénitude de la sagesse et pleinement qualifiés pour trancher la loi. Car la Guémara constitue une étape ultérieure de développement : elle relève une contradiction entre deux Michnayot et la résout par un « ce n'est pas contradictoire : ici il s'agit de tel cas, et là de tel autre », établissant ainsi une distinction halakhique. Quiconque ouvre le Choul'han Aroukh ou le Rambam constate cette distinction : s'il a agi de telle façon, telle est la règle, et s'il a agi autrement, la règle est différente - et tout repose sur la distinction dégagée par la Guémara face aux contradictions des Michnayot. Il en ressort que le Talmud est bien plus explicite et développé, et que c'est à partir de lui que l'on peut désormais trancher la loi pratique.
« Là, je te donnerai mes amours » - là, je te montrerai ma gloire et ma grandeur, la louange de mes fils et de mes filles. « Je te donnerai mes amours », c'est-à-dire mon amour, et par quoi s'exprime-t-il ? Par mon attachement indéfectible à la Torah : à travers les maîtres de l'Écriture, les maîtres de la Michna et les maîtres du Talmud - c'est là que je te manifeste mon amour. L'amour d'Hachem se reconnaît dans l'accomplissement des mitsvot, dans l'étude de la Torah et dans l'accomplissement de Sa volonté. Nul ne peut affirmer « j'aime profondément le Saint, béni soit-Il » tout en restant inactif - où s'exprime alors cet amour ? L'amour se manifeste dans l'accomplissement de la volonté divine, dans la pratique de Ses commandements et dans l'étude de Sa Torah.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חָדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Les mandragores ont répandu leur parfum, et à nos portes se trouvent toutes sortes de délices, des nouveaux comme des anciens, que j'ai réservés pour toi, mon bien-aimé.
« Les mandragores ont répandu leur parfum » - cela évoque les corbeilles de figues, les bonnes et les mauvaises, selon ce qui est dit dans Jérémie : « L'Éternel me fit voir deux corbeilles de figues », l'une contenant de très bonnes figues, et l'autre de très mauvaises figues, si mauvaises qu'on ne pouvait les manger - ce sont les pécheurs d'Israël. Les bonnes figues sont celles qui mûrissent et deviennent comestibles, tandis que les mauvaises ne mûriront jamais ; les bonnes représentent les justes, et les mauvaises les impies. Or, l'assemblée d'Israël vient proclamer : toutes deux ont répandu un parfum, tant les bonnes que les mauvaises ont dégagé une bonne odeur - toutes recherchent Ta présence.
« Et à nos portes se trouvent toutes sortes de délices » - nous détenons une abondante récompense pour nos mitsvot, qui nous attend à notre porte. On peut expliquer qu'il emploie l'expression « à nos portes » parce qu'il n'y a pas de salaire pour les mitsvot en ce monde-ci. Où sera donc cette récompense ? Là-bas, au seuil du monde futur. On peut aussi y voir une allusion à l'entrée de la tombe, où les mitsvot de l'homme viendront à sa rencontre lorsqu'il y parviendra, ou encore au moment où le défunt quitte le seuil de sa maison. Quoi qu'il en soit, la récompense n'est pas pour l'immédiat : c'est « à nos portes » que nous est réservée la récompense d'une multitude de mitsvot.
« Des nouveaux comme des anciens » - les préceptes instaurés par les Scribes unis aux anciens que Tu m'as prescrits. Aurions-nous donc inventé de nouvelles mitsvot ? En vérité, les « nouveaux » désignent les décrets de nos Sages, les paroles des Scribes. Par exemple, observer un délai de six heures entre la viande et le lait est un précepte nouveau instauré par les Scribes ; tandis que « Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère » et l'interdiction de consommer ce mélange cuit constituent les anciens. Et nous veillons scrupuleusement aux uns comme aux autres : à la fois ne pas consommer de mélange non cuit, et respecter le délai de six heures. Tel est le sens de « des nouveaux comme des anciens ».
Il y a là un immense éloge pour l'assemblée d'Israël. En effet, l'essentiel du serment que le Saint, béni soit-Il, fit prêter à Israël lorsqu'Il suspendit la montagne au-dessus d'eux comme une cuve portait sur la Torah orale, car pour la Torah écrite, ils avaient déjà proclamé « Nous ferons et nous écouterons ». Pour la Torah écrite, on peut signer en toute connaissance de cause : nous savons ce que stipule le contrat et ce qu'il renferme. Mais la Torah orale est comparable à une signature en blanc sur une feuille vierge : sait-on ce que les Sages y inscriront à l'avenir ? Pour cela, ils n'avaient pas dit « Nous ferons et nous écouterons », et c'est pourquoi il fallut renverser sur eux la montagne comme une cuve. Et jusqu'à quand ? « Ils l'acceptèrent de nouveau à l'époque d'Assuérus », comme il est dit : « Les Juifs confirmèrent et acceptèrent » - c'est alors qu'ils accueillirent également de leur plein gré les mitsvot d'ordre rabbinique.
Et si l'on objecte : existait-il déjà des préceptes « nouveaux » à l'époque de Salomon ? Précisément, le roi Salomon a lui-même institué deux règles : l'ablution des mains et le 'érouv. Il s'avère donc que dès l'époque de Salomon, il existait des préceptes nouvellement instaurés d'ordre rabbinique - « des nouveaux comme des anciens ».
« Que j'ai réservés pour toi, mon bien-aimé » - Rachi commente : c'est pour Ton Nom et pour Ton service que je les ai précieusement gardés en mon cœur. L'idée de garder en réserve renvoie à une chose protégée : je garde les mitsvot dans mon cœur pour Ton Nom et pour Ton service, en les accomplissant pour la gloire du Ciel. Tel est le sens de « pour toi » : afin que Son Nom soit sanctifié par moi et pour procurer une satisfaction à mon Créateur.
Autre explication donnée par Rachi : je les ai réservés pour Te montrer que je les ai accomplis. De même que nous avons expliqué au sujet de « à nos portes se trouvent toutes sortes de délices » que nous détenons une grande récompense pour nos mitsvot dont nous serons gratifiés dans l'avenir, de même ici : nous les préservons auprès de nous pour pouvoir montrer dans le futur : « Maître du monde, regarde : nous les avons accomplis ! » C'est comparable à ce que nous trouvons au sujet de Samuel : lorsque la nécromancienne l'évoqua, il fit venir avec lui Moïse notre maître afin qu'il témoigne qu'il avait accompli tout ce qui est écrit dans la Torah, car il craignait d'être convoqué en jugement - il amena donc des témoins attestant qu'il avait tout accompli. De même, nous gardons pour ainsi dire en réserve nos mitsvot et nos bonnes actions afin de Te montrer que nous les avons fidèlement accomplies. C'est en ce sens que nos Sages ont affirmé : « Heureux celui qui arrive ici muni de son étude » - des enseignements gardés auprès de lui, qu'il pourra présenter et attester dans le monde futur : « Voici, j'ai accompli Tes commandements ».
À la fin du chapitre, nous voyons la boucle des éloges se refermer : les nations célèbrent Israël pour les Téfilines portés sur la tête, pour la sainteté du nazir et pour sa stature dressée comme un palmier face à la statue de Nabuchodonosor ; dès lors, la Chekhina s'adresse à Knesset Israël en exil - elle se glorifie d'elle auprès de la cour céleste et lui demande de confirmer ces louanges, en restant ferme dans sa foi face aux séducteurs, avec des répliques semblables au bon vin, droites, jaillissant du cœur et sans artifice. Et Knesset Israël répond : « Je suis à mon bien-aimé, et son désir se porte vers moi », invitant son Bien-Aimé à sortir dans les champs et dans les vignobles - vers les Talmidé H'akhamim qui se consacrent à la Torah dans l'indigence, vers les synagogues et les maisons d'étude, vers les maîtres du Mikra, de la Mishna et du Talmud. C'est là, dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot, que se révèle l'amour. Et enfin : « Les nouveaux comme les anciens, mon bien-aimé, je les ai réservés pour Toi » - nous observons aussi bien les commandements de la Torah que les décrets des Sages, et nous les préservons dans notre cœur pour Son Nom et Son service, afin de Lui montrer, dans les temps à venir, que nous avons accompli Sa parole.