Introduction
Dans cette partie du chapitre, l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) répond aux filles de Jérusalem qui lui demandaient : « Qu'a donc ton bien-aimé de plus qu'un autre ? », et elle commence à chanter les louanges du Saint, béni soit-Il, membre par membre. Rachi explique l'ensemble de ces descriptions comme des allusions aux dévoilements de la Shekhinah : le don de la Torah au mont Sinaï, l'ouverture de la mer Rouge, l'étude de la Torah, les Tables de la Loi, l'ordre des sections et la providence envers ceux qui peinent dans l'étude. Suivons l'ordre des versets.
Mon bien-aimé est éclatant de blancheur et vermeil - Bonté envers nous, rigueur envers nos ennemis
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם דָּגוּל מֵרְבָבָה׃ - Mon bien-aimé est blanc et vermeil, distingué entre dix mille.
Rachi explique : « Mon bien-aimé est blanc » - éclatant et blanc, pour blanchir mes fautes. « Tsa’h » évoque un aspect d'une blancheur éclatante, totalement pur et limpide, et le blanc correspond à l'attribut de bonté (Hassadim) et de miséricorde (Ra’hamim). Par la force de cette bonté et de cette miséricorde, le Saint, béni soit-Il, nous prend en pitié et pardonne nos péchés. Rachi ajoute : lorsqu'Il est apparu au Sinaï, Il s'est montré sous l'aspect d'un vieillard enseignant la Loi, et de même lorsqu'Il siège en jugement - « son vêtement était blanc comme la neige, et la chevelure de sa tête comme de la laine pure », limpide et immaculée.
Selon les kabbalistes, il est bien connu que lorsqu'on évoque les dimensions suprêmes - comme nous le lisons dans l'Idra lors des réparations du Tashlikh, les « treize attributs de la barbe » (Tlissar Tikounei Dikna) - on y décrit le niveau le plus élevé du Keter et d'Atik, et la manière dont s'y manifeste, pour ainsi dire, l'aspect de la barbe et de la chevelure, et ces cheveux sont blancs. Le saint Ari zal enseigne que la sphère de la chevelure est extrêmement élevée et inaccessible à notre méditation, et que l'on ne s'occupe que des niveaux situés en dessous. C'est à cela que fait allusion le verset : « la chevelure de sa tête comme de la laine pure ».
Et quelle est la louange contenue dans le terme « vermeil » (rouge) ? Rachi répond : pour tirer vengeance de Ses ennemis, comme il est dit : « Pourquoi tes vêtements sont-ils rouges ? ». Le rouge représente les rigueurs (Dinim), ce qui à première vue ne semble pas être une louange ; mais elle veut dire : envers moi, Il agit avec bonté et miséricorde, et envers mes ennemis, avec rigueur. « Pourquoi tes vêtements sont-ils rouges ? » est prononcé lorsque le Saint, béni soit-Il, vient punir les nations, et il y est dit : « J'ai souillé tous mes vêtements », « leur sang a rejailli sur mes habits » - comme si le sang des martyrs d'Israël avait éclaboussé Ses vêtements. Le Midrash enseigne : pour chaque personne tuée, une tache subsiste pour ainsi dire sur le manteau impérial du Saint, béni soit-Il, sa pourpre royale, et cette marque fait que l'Éternel se souvient de cette âme et vient tirer vengeance des nations pour ce qu'elles nous ont fait.
« Distingué entre dix mille » (Dagoul merévava) - d'innombrables armées L'entourent. « Dagoul » vient du mot drapeau (degel), car les armées marchaient toujours précédées d'un étendard ; et « révava » évoque la multitude - une quantité immense de légions L'entoure, c'est-à-dire les myriades d'anges.
Sa tête est d'un or pur - L'ouverture des paroles du Roi
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב׃ - Sa tête est d'un or pur, ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau.
« Sa tête » est à comprendre ici dans le sens de son commencement : le début de Ses paroles a brillé comme de l'or pur - tel un joyau précieux - selon ce qui est dit : « L'ouverture de Tes paroles éclaire ». Dès l'entame de Son discours, le Saint, béni soit-Il, a illuminé les esprits en leur montrant d'abord qu'Il possédait sur eux l'autorité royale légitime, avant de promulguer Ses décrets.
Le Midrash compare cela à un roi qui arrive dans une province et commence aussitôt à lui imposer des décrets et des commandements. Aussitôt, les habitants s'interrogent : que nous veut ce roi qui débarque à l'improviste pour nous donner des ordres ? Que lui devons-nous ? En revanche, si ce pays était en guerre et que le roi est venu combattre leurs ennemis, les a soumis et mis en fuite, apportant ainsi la paix et la prospérité, lorsqu'il viendra dire : « Acceptez mes décrets », ils les recevront avec joie, car il a prouvé sa souveraineté et leur a fait du bien. C'est ainsi que s'ouvrent les Dix Paroles : « Je suis l'Éternel ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, d'une maison de servitude » - d'abord la dette immense que nous Lui devons, car jamais un esclave ne s'était échappé d'Égypte, et Lui nous en a affranchis ; et ce n'est qu'ensuite qu'Il ordonne : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face ». Hachem n'impose rien arbitrairement : Il dit d'abord : « Je t'ai comblé de bienfaits », et c'est à ce titre que Je suis digne de régner sur vous.
« Ses boucles sont ondulées » (Kevoutzotav taltalim) - sur chaque pointe de lettre (kots) de la Torah reposent des monceaux de halakhot. « Noires comme le corbeau » - en souvenir du fait que la Torah était écrite devant Lui en feu noir sur feu blanc. Autre explication : « Ses boucles sont ondulées » - lorsqu'Il s'est révélé sur la mer Rouge, Il est apparu comme un jeune homme combattant avec vaillance. Le Saint, béni soit-Il, se révèle ainsi en chaque lieu selon la circonstance : au Sinaï, lorsqu'Il est venu enseigner la Torah, comme un vieillard dispensant des enseignements ; sur la mer, lorsqu'Il est venu livrer bataille, comme un jeune guerrier ; et lorsqu'Il siège pour le jugement, Son vêtement est blanc comme la neige et la chevelure de Sa tête comme de la laine pure.
Ses yeux sont comme des colombes - la providence divine sur les batei midrash et les talmidei 'hakhamim
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת׃ - Ses yeux sont comme des colombes au bord des ruisseaux d'eau, baignées dans le lait, posées au bord d'un lit plein.
Rachi explique : de même que les colombes gardent les yeux fixés vers leur pigeonnier, vers leur nid, de même Ses yeux sont tournés vers les synagogues et les maisons d'étude (batei midrash), d'où jaillit la Torah assimilée à l'eau. Les batei midrash sont appelés « afikei mayim » (ruisseaux d'eau), car ils dispensent (mefikim) la Torah. De là découle que plus une personne s'élève spirituellement, plus la providence particulière (hachgaha pratit) sur elle est grande, et moins elle a de mérites, moins elle l'est. Le verset vient nous enseigner que c'est sur les talmidei 'hakhamim qui méditent la Torah dans les synagogues et les batei midrash que repose la plus haute providence.
« Baignées dans le lait » - lorsqu'elles observent le jugement, clarifiant la loi selon son exacte vérité, pour justifier le juste en lui accordant selon sa justice et condamner le coupable en faisant retomber sa conduite sur sa tête. Le lait représente la pureté : pour que le verdict sorte limpide et irréprochable. « Posées sur la plénitude » (yochvot al miléat) - sur la plénitude du monde, c'est-à-dire sur l'ensemble de l'univers, parcourant toute la terre pour observer les bons et les méchants. Une providence constante et attentive.
Autre explication : il s'agit des talmidei 'hakhamim que le Saint, béni soit-Il, a établis comme des yeux pour éclairer le monde. Les yeux du monde sont les érudits de la Torah. Lorsqu'on ne sait que faire, « tu seras pour nous des yeux » : le talmid 'hakham indique la voie, conseille au mieux, et l'on sait ainsi comment agir ; on pose une « cheélat 'hakham » (question à un sage) et les doutes se dissipent. Et tout comme les colombes volent de pigeonnier en pigeonnier à la recherche de nourriture, de même ils vont de la maison d'étude d'un maître à celle d'un autre pour chercher les subtilités et les raisons de la Torah. Remarquez la nuance : un « talmid 'hakham » (disciple de sage) est encore dans une démarche d'apprentissage, et c'est de lui qu'il est question ici. C'est ainsi que l'on procède également dans les yechivot : un jeune homme qui étudie à la yechiva de 'Hevron se rend à celle de Brisk pour écouter un cours sur l'ordre de Kodachim selon les démarches du Rav de Brisk (le Guériz) ; ils vont d'un lieu à l'autre pour découvrir d'autres approches d'étude et approfondir de nouveaux sujets.
Selon cette perspective : « au bord des ruisseaux d'eau » renvoie aux maisons d'étude, sources des eaux vives de la Torah. « Baignées dans le lait » (ro'hatsot ba'halav) : le texte emploie le féminin car il les a comparés à des yeux (ayin étant un nom féminin en hébreu) ; ils se purifient et s'affinent dans la sève de la Torah, et en éclaircissent les mystères et les obscurités. Le terme « lait » ('halav) évoque la crème, la quintessence d'une chose, le meilleur qu'elle recèle : puiser dans la Torah ses innovations ('hidouchim) et ses secrets. Et le lait est blanc, ce qui fait écho au blanchiment (liboun) et à l'élucidation de ses obscurités. « Posées sur la plénitude » (yochvot al miléat) : ils résolvent les difficultés de manière parfaitement agencée. Lorsqu'il y a une objection (kouchya) ou une contradiction, ils peinent dans l'étude et tranchent : « Il n'y a pas de difficulté : ici le cas est tel, là-bas il est différent. » Le mot « miléat » s'apparente à « milouat even » (l'enchâssement de la pierre), la cavité précise dans laquelle s'insère le joyau, signifiant ainsi que l'explication s'ajuste et s'enchâsse exactement à son sujet.
Autre explication : « Ses yeux » (Einav) se lit aussi comme « Ses sujets » (Inyanav). Ce sont les sections de la Torah, les halakhot et les michnayot ; elles sont « comme des colombes », dont la démarche est gracieuse, « au bord des ruisseaux d'eau », dans les maisons d'étude, « baignées dans le lait », limpides et pures comme le lait. De même qu'une colombe avançant le long des cours d'eau offre une vue admirable à qui l'observe, de même les michnayot et les halakhot sont structurées et ordonnées avec grâce, et les traditions orales sont clarifiées avec toute la rigueur et l'exactitude requises.
Ses joues et ses lèvres - les Paroles du Sinaï et les déclarations de la Tente d'assignation
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר׃ - Ses joues sont comme un parterre d'aromates, des terrasses de plantes parfumées ; ses lèvres sont des lis, distillateurs de myrrhe fluide.
« Ses joues sont comme un parterre d'aromates » - ce sont les Paroles du mont Sinaï, où Il leur a montré un visage bienveillant et souriant. Le sourire se lit sur les joues : lorsqu'un homme sourit, ses joues ressortent aussitôt. Les joues font aussi allusion à l'organe de la parole, rappelant qu'au Sinaï, le Saint, béni soit-Il, nous a parlé avec un visage accueillant et radieux.
« Ses lèvres sont des lis » - ce sont les paroles prononcées dans la Tente d'assignation (Ohel Moëd), qui sont vouées à l'apaisement, à l'expiation et à la bonne odeur : les lois relatives au sacrifice expiatoire (hatat), au sacrifice de culpabilité (acham), à l'oblation (min'ha), à l'holocauste (ola) et aux sacrifices de paix (chelamim). Pourquoi sont-elles comparées à des fleurs odorantes ? Parce que les offrandes ont pour vocation l'apaisement et le pardon, et sont qualifiées d'« odeur agréable à l'Éternel ». Tout cela relève d'un parfum bienfaisant comme celui des lis, qui expie les fautes d'Israël.
Ses mains et ses entrailles - Les Tables et le livre de Vayikra
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים׃ - Ses mains sont des cylindres d'or, incrustés de chrysolithe ; ses entrailles sont un bloc d'ivoire, couvert de saphirs.
« Ses mains sont des cylindres d'or » - ce sont les Tables de la Loi qu'Il a données de Sa droite et qui sont l'œuvre de Ses mains, comme il est dit : « De Sa droite jaillit pour eux une loi de feu ». Et que signifie « des cylindres d'or » ? Ce sont les Commandements qui s'y trouvent, plus désirables que l'or et que beaucoup d'or fin. Rabbi Yéhoshoua ben Né'hémia enseignait : c'était une œuvre miraculeuse, car elles étaient faites de saphir et pourtant elles s'enroulaient - c'est une pierre d'une extrême dureté, et malgré cela, elles s'enroulaient comme un rouleau. Le saphir est une pierre précieuse, et il est écrit que Moshé Rabbénou s'est enrichi grâce aux éclats taillés des Tables ; les résidus de son travail étaient des pierres précieuses. Et bien que l'on ne puisse tailler un diamant, tout s'est accompli là-bas par miracle.
« Incrustés de chrysolithe » - car Il a inclus dans les Dix Paroles la totalité des 613 mitsvot. L'expression « incrustés » (memoulaïm, littéralement remplis) désigne ce qui n'apparaît pas de l'extérieur mais demeure dissimulé au-dedans : celui qui contemple les Dix Paroles n'y aperçoit que dix commandements, mais il est déjà expliqué dans nos livres que les 613 mitsvot y figurent toutes en allusion, et certains ouvrages démontrent précisément la manière dont chacune y est suggérée. C'est pourquoi l'on a coutume d'étudier les 613 mitsvot le jour de Chavouot, et c'est pour cette raison que ce jour est appelé le Don de la Torah, bien que seules les Dix Paroles y aient été proclamées - puisque la Torah tout entière y est condensée.
« Ses entrailles sont un bloc d'ivoire » - c'est la doctrine des Cohanim, le livre de Vayikra, placé au milieu des cinq livres du 'Houmach à la manière des entrailles situées au centre du corps. « Bloc d'ivoire » ('échet chen) - il se présente lisse comme un bloc d'ivoire, comme l'ivoire d'un éléphant, mais il est ordonné selon de multiples finesses : déductions par analogie (gzéra chava), principes fondamentaux (binyan av) et raisonnements a fortiori (kal va'homer). Il existe tout un tissu de méthodes herméneutiques au cœur même de la Torah : par la gzéra chava, on établit une équivalence d'un passage à un autre, et par les autres règles, on dégage ce qui est obligatoire de ce qui est exempté. Cela ressemble à un téléphone : à l'extérieur, on ne voit que quelques touches, mais si l'on regarde à l'intérieur, on découvre un enchevêtrement infini de circuits.
Ses jambes sont des colonnes de marbre - La juxtaposition des sections
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים׃ - Ses jambes sont des colonnes de marbre, fondées sur des bases d'or pur ; son aspect est comme le Liban, remarquable comme les cèdres.
Rabbi Elazar HaKapar disait : une colonne possède un chapiteau à son sommet et un socle à sa base. Une colonne de marbre ne commence pas comme un simple tuyau posé à même le sol ; elle comporte en bas une base large et ouvragée, et en haut un chapiteau évasé orné de fleurs et de motifs. Rabbi Chmouel bar Na'hmani disait de même : les sections (parachiyot) de la Torah possèdent un chapiteau au sommet et une base en bas, car elles sont liées à ce qui les précède comme à ce qui les suit. Tout comme la colonne est unie au chapiteau qui la surmonte et au socle sur lequel elle repose, chaque section est rattachée à la section précédente et à la suivante.
Il en va ainsi des sections traitant de la Chemita et du Yovel, suivies de : « Si vous vendez une propriété à autrui », « Ne vous lésez point l'un l'autre », « Et si vous dites : Que mangerons-nous ? », puis « Si ton frère s'appauvrit ». Pourquoi sont-elles ainsi juxtaposées ? Pour t'enseigner que quiconque fait le commerce des fruits de la Chemita finit par être contraint de se vendre comme esclave. Aucune section n'est juxtaposée à une autre par hasard, il existe un lien profond entre elles. C'est pourquoi il est dit : « Ses jambes sont des colonnes de marbre, fondées sur des bases d'or pur ».
« Son aspect est comme le Liban » - celui qui observe et approfondit Ses paroles y découvre des fleurs et des bourgeons, à l'image d'une forêt verdoyante en pleine éclosion ; il en va de même des paroles de Torah : quiconque s'y consacre y renouvelle sans cesse le sens profond. On sait qu'auprès du Rav Chach, le mardi, nul n'avait le droit d'entrer ; les personnalités publiques et les fidèles venus prendre conseil le savaient bien, car le Rav préparait son cours. On lui demanda un jour : le Rav donne ce cours depuis soixante-dix ou quatre-vingts ans, a-t-il encore besoin de tant de temps et d'une telle immersion pour le préparer ? Il répondit : des explications que j'ai déjà données, devrais-je simplement venir les réciter ? Des 'hidouchim que j'ai déjà formulés ? Pourquoi vivons-nous - pour ressasser le passé et répéter ce que nous savons déjà ? C'est le sens de « son aspect est comme le Liban » : celui qui étudie la Torah y découvre constamment des 'hidouchim inédits, il ne se contente pas de ce qu'il a conçu trente ans plus tôt en ressassant toujours les mêmes notions, car il ferait du surplace ; il faut avancer, trouver un nouvel éclairage, un raisonnement inédit, un pchat nouveau, et c'est alors que l'homme est en constante floraison, semblable à des pousses nouvelles et à une forêt qui reverdit.
« Remarquable comme les cèdres » - d'élite comme les cèdres choisis pour la construction en raison de leur robustesse et de leur taille. Lorsqu'on bâtit, on ne retient pas des cèdres fragiles mais les plus solides ; ainsi les paroles de Torah se distinguent par leur puissance et leur autorité. Autre explication concernant les « cylindres d'or » (glilé zahav) : ils portent ce nom parce qu'ils font rouler (mégalgélot) le bien dans le monde. Le bien descend ici-bas par la force de l'étude de la Torah, de l'accomplissement des mitsvot et de la fidélité à la volonté divine. La Torah n'est pas un distributeur automatique dont on retire de l'argent ; c'est l'étude de la Torah qui fait affluer le bien sur le monde : par le pouvoir de l'étude, l'abondance se déverse dans les sphères supérieures, et l'élévation des intentions humaines suscite la descente du flux céleste ici-bas. Ce processus s'opère donc par enchaînement et transmission continue (guilgoulim), et c'est pour cette raison qu'on emploie le terme « glilé » - car le bien roule et se diffuse dans le monde entier.
Son palais est plein de douceurs - La douceur de la récompense
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Son palais n'est que douceur et toute sa personne est désirable : tel est mon bien-aimé, tel est mon compagnon, filles de Jérusalem !
Rachi explique : « Son palais n'est que douceur » - Ses paroles sont agréables. « Vous ne ferez point d'incision dans votre chair pour un mort, Je suis l'Éternel » - fidèle pour rétribuer. Y a-t-il palais plus doux que cela ? Admirez à quel point il est merveilleux que le Saint, béni soit-Il, nous prescrive des commandements et nous accorde une récompense pour leur accomplissement.
Et en quoi cela est-il si extraordinaire ? Rabbi Hanania ben Akashia dit : « Le Saint, béni soit-Il, a voulu donner du mérite à Israël ; c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot ». On a demandé à un grand maître : en quoi est-ce une si bonne chose ? C'est un peu comme si l'on demandait à un enfant s'il y a plus de montées ou de descentes dans le pays - question ridicule, car toute montée dans un sens est une descente dans l'autre. Il en va de même ici : chaque mitsva supplémentaire représente une opportunité de plus d'échouer. Adam Harichone n'avait qu'une seule façon de faillir, tandis que nous en avons 613. En quoi la multiplication des mitsvot constitue-t-elle donc un mérite ?
Une première réponse réside dans les propos du Rambam : il suffit qu'un homme accomplisse une seule mitsva lichma (de manière désintéressée) pour mériter par elle la vie du monde futur. C'est prodigieux : une seule mitsva accomplie lichma ! Et c'est l'exemple que l'on rapporte à propos de Rabbi Hanina ben Teradion : « Une bonne action s'est-elle présentée à toi ? », et après qu'il eut raconté cet acte de charité, on lui dit : « Que ma part soit semblable à la tienne ! » - un seul acte, purement lichma, lui a valu le monde futur.
Il existe une autre explication, rapportée par le rav Chlomo Zalman Auerbach. Considérez ceci : vous vous levez le matin, vous faites Nétilat Yadaïm et vous vous lavez le visage, n'est-ce pas ? Un non-juif civilisé se lève aussi le matin, se lave les mains et le visage. Recevra-t-il une récompense pour cela ? Non. Et vous ? Oui. Ensuite, vous vous asseyez pour manger et faites Nétilat Yadaïm ; le non-juif est lui aussi soucieux d'hygiène et se lave les mains avant le repas. Recevra-t-il une récompense ? Non. Et vous ? Certainement. Vous téléphonez à vos parents pour prendre de leurs nouvelles : le non-juif appelle aussi ses parents de temps à autre, mais cela ne lui est pas prescrit et il n'en retire aucun salaire divin, alors que vous, vous en recevez un. Vous vous chaussez le matin - pied droit puis pied gauche, nouer le gauche puis le droit ; le non-juif met lui aussi des chaussures, il ne marche pas pieds nus, et ne reçoit aucune récompense pour cela. Voyez donc : vous faites exactement ce que fait le non-juif, mais vous recevez un salaire tandis qu'il le fait gratuitement. N'est-ce point cela, « le Saint, béni soit-Il, a voulu donner du mérite à Israël » ? Si l'on vous avait imposé des exploits héroïques exigeant des efforts considérables, vous auriez pu craindre : « Pour tout ce que je n'accomplirai pas, je serai puni ». Mais le Saint, béni soit-Il, a enraciné tant de mitsvot au cœur même du quotidien, dans des gestes que vous faites de toute façon, et pour chacun d'eux, vous êtes récompensé.
C'est précisément ce que souligne Rachi : la Torah nous avertit : « Vous ne ferez point d'incision dans votre chair pour un mort » - ne vous blessez pas, ne vous faites pas d'entailles de deuil - « Je suis l'Éternel », fidèle pour accorder une rétribution. Naturellement, un homme ne s'inflige pas de blessures, et pourtant, vous recevez un salaire pour ne pas le faire ! C'est comme lorsqu'on dit à un enfant : « Sois sage, mange ! » - mange quoi ? Sa glace. Pour une glace, il est inutile de promettre une récompense, l'enfant la mangera de lui-même ; et malgré tout, on le récompense. De même : « Et si le méchant revient de sa méchanceté et pratique le droit et l'équité, c'est par eux qu'il vivra » - « par eux », c'est-à-dire par ces fautes mêmes qu'il a commises ; car celui qui fait téchouva par amour voit ses fautes transformées en mérites. Vous avez commis une faute, et le Saint, béni soit-Il, vous l'inscrit comme une mitsva ! Existe-t-il palais plus doux que cela ?
En conclusion :
Dans ces versets, l'assemblée d'Israël loue son Bien-Aimé : blanc pour dispenser Sa miséricorde et blanchir nos fautes, vermeil pour châtier nos ennemis, et entouré de myriades d'anges. Le début de Sa parole est éclatant - car Il a manifesté Sa royauté et Sa bienveillance avant d'édicter Ses décrets ; Ses boucles sont des monceaux de halakhot gravées de feu noir sur feu blanc ; Ses yeux veillent sur les synagogues et les maisons d'étude, ainsi que sur les érudits qui vont d'un maître à l'autre pour éclaircir les profondeurs de la Torah ; Ses joues et Ses lèvres représentent les paroles du Sinaï et les ordonnances expiatrices de la Tente d'assignation ; Ses mains évoquent les Tables de la Loi, plus précieuses que l'or, qui renferment l'ensemble des 613 mitsvot ; Ses entrailles désignent le livre du Lévitique (Torat Cohanim) placé au centre du Pentateuque ; Ses jambes figurent les sections de la Torah harmonieusement agencées, à l'image d'une colonne qui relie son chapiteau à son socle ; Son aspect foisonne d'enseignements novateurs pour quiconque s'y consacre continuellement ; et Son palais n'est que douceur - car le Saint, béni soit-Il, récompense même les actes que nous accomplissons naturellement, et transforme en outre les péchés en mérites pour quiconque fait téchouva par amour.