Introduction : la place de ce passage dans le chapitre
Au chapitre 4 de Chir HaChirim, le Bien-Aimé continue de louer sa compagne, mais de la louange corporelle, le texte passe à une fresque complète des relations entre le Saint, béni soit-Il, et l'assemblée d'Israël : depuis la faute de Chilo jusqu'au choix du mont Moriah, puis vers l'exil et la promesse que la Présence divine nous y accompagne, jusqu'au rassemblement des exilés et au pèlerinage aux jours de la reconstruction. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des versets, depuis le verset 6 jusqu'à la fin du chapitre, à la lumière du commentaire de Rachi.
Verset 6 : Du Michkan de Chilo au Sanctuaire éternel
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים אֵלֵךְ לִי אֶל הַר הַמּוֹר וְאֶל גִּבְעַת הַלְּבוֹנָה׃ - Avant que le jour ne souffle et que les ombres ne fuient, j'irai vers la montagne de la myrrhe et vers la colline de l'encens.
« Avant que le jour ne souffle » - jusqu'à ce que le soleil se répande, c'est-à-dire que le jour éclaire et souffle sa lumière, atteignant l'heure de midi. « Et que les ombres ne fuient » - le matin et en fin de journée, le soleil frappe de côté, de sorte que les bâtiments et les arbres projettent une ombre ; mais à midi, lorsque le soleil est au zénith, il n'y a presque plus d'ombre. C'est l'heure de la grande chaleur et de l'ardeur du jour. Et le Saint, béni soit-Il, dit : même alors, Je te protégerai et tu M'es agréable.
Le terme « jour » désigne ici le soleil, tout comme dans la Genèse : « à la brise du jour », ou encore : « Car voici que le jour vient, brûlant comme une fournaise » - qu'est-ce qui brûle ? Le jour, c'est-à-dire le soleil qui brûle comme une fournaise. Et Rachi poursuit : « Et quand le jour soufflera, J'irai sur le mont Moriah, dans la Demeure éternelle ». C'est-à-dire que lorsque le soleil brillera, J'irai au Beth HaMikdach, sur le mont Moriah.
Et pourquoi, pour ainsi dire, se déplace-t-Il d'un lieu à l'autre ? Rachi explique : parce qu'ils ont péché devant Moi en profanant Mes saintetés et en méprisant Mon offrande à l'époque de 'Hophni et Pin'has, Je Me retirerai de vous, J'abandonnerai le Michkan de Chilo et Je choisirai pour Moi le mont Moriah comme Demeure éternelle. (Note textuelle : dans certains 'Houmachim, le texte imprimé porte « ואבער », mais c'est une coquille ; il faut lire « ואבחר » - car le aleph ressemble au 'heth - ou « ואברור », la leçon « ואבחר » étant la plus cohérente.)
L'époque en question est celle de 'Hophni et Pin'has, où l'on plongeait la fourchette dans la marmite et le chaudron pour s'emparer de tout ce qui montait, et où l'on faisait attendre les femmes et les sacrifices - de graves injustices commises au sein du Michkan. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a réprimandé Eli et a transmis à Chmouel une dure prophétie à son sujet : pourquoi n'a-t-il pas réprimandé ses fils avec fermeté pour leurs fautes si graves ? À la suite de cela vint la malédiction selon laquelle ses descendants en viendraient à mendier une pièce d'argent et une miche de pain : « Rapproche-moi, de grâce, de l'une des fonctions sacerdotales » ; Hachem les a éloignés de la prêtrise et a décrété que la plupart des membres de sa maison mourraient dans la force de l'âge.
Et Rachi conclut : « Et là-bas, tu seras toute belle et sans défaut, et J'agréerai là-bas tous tes sacrifices ». Comment le défaut disparaît-il, alors que nous venons de voir leurs manquements ? La réponse réside dans le fait que les sacrifices eux-mêmes apportent l'expiation. Comme l'enseigne la Guémara : nul ne s'endormait à Jérusalem avec une faute sur la conscience, car le sacrifice perpétuel du soir expiait les fautes commises durant le jour, et nul ne se levait le matin avec une faute, car le sacrifice perpétuel du matin expiait les fautes de la nuit. Ce sont les sacrifices qui ont permis d'atteindre cet état où « il n'y a point de défaut en toi ». Lorsque viendra le temps de la construction du Beth HaMikdach, dit le Saint, béni soit-Il, Je te protégerai, tu M'es agréable, et il y aura une expiation pour tout ce qui a précédé.
Verset 7 : Toute belle - dans une vision d'ensemble
כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ׃ - Tu es toute belle, ma compagne, et il n'y a point de défaut en toi.
Nous avons déjà rencontré un verset similaire précédemment ; son sens est que le peuple d'Israël, pris dans sa globalité, est beau et sans défaut. Lorsqu'on contemple le peuple d'Israël dans son ensemble, ils sont parfaits, ils sont harmonieux, rien ne leur manque. Mais si l'on commence à examiner chaque individu isolément, en ne regardant plus la communauté mais les détails, on peut y déceler des imperfections. Cependant, « toute entière » - dans ce regard d'ensemble - « tu es belle, ma compagne, et il n'y a point de défaut en toi ».
Verset 8 : La Présence divine nous accompagne tout au long de l'exil
אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים׃ - Avec Moi depuis le Liban, ô fiancée, avec Moi depuis le Liban tu viendras ; tu contempleras depuis le sommet de l'Amana, depuis la cime du Senir et du Hermon, depuis les repaires des lions, depuis les monts des léopards.
Le « Liban » désigne le Beth HaMikdach. Il est ainsi nommé parce qu'il fut bâti avec les cèdres du Liban, et que l'on fit même venir des maîtres artisans du Liban pour sa construction. Selon le midrach, il est appelé « Liban » (Levanon) parce qu'il blanchit (malbine) les fautes d'Israël grâce aux sacrifices, à l'image du fil d'écarlate qui devenait blanc. Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Avec Moi depuis le Liban, fiancée » - lorsque vous partirez en exil loin du Liban, c'est avec Moi que vous partirez, car Je partirai en exil avec vous.
« Avec Moi depuis le Liban tu viendras » - et lorsque vous reviendrez de l'exil, Je reviendrai avec vous (telle est la version exacte dans Rachi : « Je reviendrai », et non « Je ferai revenir ») ; et durant tous les jours de l'exil, dans toutes vos épreuves, Je partage votre souffrance. C'est pourquoi il est écrit « Avec Moi depuis le Liban tu viendras » et non « Avec Moi au Liban tu viendras », pour signifier que dès l'instant de votre départ d'ici et jusqu'au moment de votre retour ici, Je suis avec vous dans toutes vos allées et venues.
Telle est la précision du texte : s'il avait été écrit « Avec Moi au Liban tu viendras », on aurait pu penser que le Saint, béni soit-Il, nous accompagne au moment où nous partons en exil, puis nous délaisse, pour ne revenir nous escorter qu'à la fin de l'exil lors du retour au Beth HaMikdach - tandis qu'au cœur même de l'exil, Il ne serait pas à nos côtés. C'est pourquoi il est dit « depuis le Liban » : dès le moment où nous avons quitté le Temple pour partir en exil, Il demeure attaché à nous jusqu'à ce que nous revenions au Liban. Tout au long du chemin, Hachem est avec nous, y compris dans les profondeurs de l'exil.
« Tachouri » (tu contempleras) renvoie à la vision, comme dans « 'alé chor » (qui s'élève au-dessus du regard) ou la muraille appelée « chour », à la fois parce qu'elle est bâtie en rangées (chorot) et parce que l'on y monte pour scruter le lointain. De même dans l'expression « chourou vehabitou » (regardez et voyez) ou l'ordre militaire « leyamine chor » (alignement à droite). Rachi explique : « Tu contempleras depuis le sommet de l'Amana » - lorsque Je rassemblerai tes exilés, tu regarderas et tu considéreras quelle est la récompense de tes actes depuis les débuts de la foi (émouna) que tu as eue en Moi, lorsque tu Me suivais dans le désert, que tes marches et tes campements se faisaient sur Mon ordre, et que tu parvins au sommet du Senir et du Hermon, qui étaient des tanières de lions, c'est-à-dire Sihon et Og, que le Saint, béni soit-Il, soumit devant nous.
Autre explication : « Depuis le sommet de l'Amana » - il s'agit d'une montagne située à la frontière nord de la terre d'Israël, appelée Amana, et dans la langue de la Michna « Touré Amnon ». C'est la montagne dont il est dit : « Depuis la Grande Mer, vous tracerez votre limite jusqu'au mont Hor ». Lorsque les exilés sont rassemblés et y parviennent, ils contemplent de là-bas la frontière de la terre d'Israël ainsi que son atmosphère, ils s'en réjouissent et rendent grâce ; c'est pourquoi il est dit « tu contempleras depuis le sommet de l'Amana ». Cela concorde parfaitement avec la suite : « depuis la cime du Senir et du Hermon », qui sont également des monts septentrionaux. Notons au passage que le mont Hermon est appelé en araméen « Tour Talga », la montagne de neige, car en araméen le Tav et le Chin permutent (tora - chor, métiv - mechiv).
Verset 9 : Une seule vertu suffit
לִבַּבְתִּנִי אֲחֹתִי כַלָּה לִבַּבְתִּנִי בְּאַחַת מֵעֵינַיִךְ בְּאַחַד עֲנָק מִצַּוְּרֹנָיִךְ׃ - Tu as ravi Mon cœur, Ma sœur, Ma fiancée, tu as ravi Mon cœur par l'un de tes yeux, par un seul collier de ta parure.
« Tu as ravi Mon cœur » (libavtini) - tu as attiré Mon cœur vers toi, tu as conduit Mon cœur à s'attacher à toi. Or, on peut s'interroger : celui qui fait des louanges loue généralement les deux yeux ; quel mérite y a-t-il à ne mentionner qu'un seul œil ? Rachi explique : parmi les nombreuses qualités remarquables qui sont en toi, n'en posséderais-tu qu'une seule que Je te chérirais déjà infiniment, et à plus forte raison avec toutes. En d'autres termes, une seule de toutes tes vertus suffit déjà pour que Je trouve en toi une immense valeur.
De même pour « par un seul collier de ta parure » - par l'un des rangs de colliers qui te parent, qui symbolisent les parures des mitsvot par lesquelles Israël se distingue. Le terme « 'anak » désigne un ornement de cou, d'où vient également la désignation des géants (anakim) : lorsqu'on les regarde de bas en haut et que le soleil frappe leur nuque, l'astre solaire semble former un collier autour de leur cou, selon l'expression de nos Sages « ils font porter au soleil un collier par leur haute stature ». Ainsi, une seule mitsva suffit déjà pour qu'en quelque sorte le cœur du Saint, béni soit-Il, soit attiré vers nous.
Autre interprétation : « Par un seul géant » ('anak) - par l'un de tes patriarches, qui fut unique et exceptionnel : Avraham, désigné comme un géant, « le plus grand homme parmi les géants ». Et pourquoi Avraham est-il précisément qualifié d'unique, et non Yits'hak ni Ya'akov ? Parce que lorsqu'Avraham a ouvert la voie, il était « Avraham l'Hébreu » (ha'Ivri) - le monde entier se trouvait d'un côté ('éver) et lui seul de l'autre. Yits'hak marchait déjà sur une voie tracée, il y avait un chemin, des disciples le suivaient, et notamment « les âmes qu'ils avaient acquises à Haran ». Mais Avraham était seul, nul autre que lui n'était là. Et lorsqu'on le jeta dans la fournaise ardente, le Saint, béni soit-Il, déclara : Je suis Unique, et il M'incombe de sauver celui qui est unique.
C'est ce que nos Sages ont enseigné à propos du verset « Il y avait un homme juif dans Suse la capitale » : ne lis pas « Yéhoudi » (juif), mais « Yéhidi » (seul, unique). Telle est la grandeur de l'homme véritable : être capable de se tenir seul. Il n'a besoin ni d'artifices autour de lui, ni de voir d'autres agir comme lui, ni qu'on le félicite ou qu'on l'applaudisse, ni de vérifier si cela « passe bien » ou si le public apprécie sa conduite. Mordékhaï ne faisait de calculs pour personne : un homme juif, un homme debout dans sa solitude. Et il suffit au Saint, béni soit-Il, d'un seul homme de cette trempe pour sauver toute une génération. Il en fut de même pour Avraham Avinou : « avec un seul collier » - par lui seul, Tu as déjà conquis Mon cœur.
Verset 10 : Les lieux d'affection et le parfum d'une bonne renommée
מַה יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל בְּשָׂמִים׃ - Que tes amours sont belles, ma sœur, ô fiancée ! Combien tes amours sont plus douces que le vin, et le parfum de tes huiles supérieur à tous les aromates !
Le terme « dodim » exprime l'amour et l'affection, tout comme « dodi » signifie mon bien-aimé. Rachi explique : chaque lieu où tu M'as témoigné ton amour M'est infiniment précieux - Guilgal, Chilo, Nov, Guivon et le Temple éternel. Ce sont là toutes les étapes où le Tabernacle a résidé et où il fut déplacé, jusqu'à son ultime demeure. Le Saint, béni soit-Il, déclare ainsi : combien ton amour envers Moi fut magnifique en ces différents endroits.
« Et c'est ce qu'a composé le poète babylonien : repos et autres assignations, lieu où la Présence divine s'est assignée à Israël » - Rachi fait référence à un piyout figurant dans la liturgie ashkénaze du matin du premier jour de Pessa'h. Ces textes liturgiques sont conçus comme de véritables énigmes dont le déchiffrement exige une grande science, et ils ont suscité de nombreux commentaires. Le « repos » désigne le Temple de Jérusalem, selon l'expression biblique « Car vous n'êtes pas encore arrivés au repos et à l'héritage », passage où nos Sages ont également vu une allusion à Chilo, Nov et Guivon. Quant aux « autres assignations », elles désignent les autres lieux de rencontre avec Dieu - Guilgal, Chilo, Nov et Guivon, où le Tabernacle résida de manière temporaire.
« Et le parfum de tes huiles supérieur à tous les aromates » - cela fait référence à la bonne renommée, car « chmanekha » (tes huiles) se rattache à « chem » (le nom), comme dans « Mieux vaut un bon renom qu'une bonne huile ». Il faut savoir que lorsque les Sages parlent d'huile, ils ne visent pas l'huile d'olive, mais des huiles parfumées telles que l'huile de baumier, dont les effluves portent très loin. Et pourtant, la bonne réputation surpasse encore cela : une huile précieuse se sent à vingt mètres, mais une bonne réputation peut parvenir jusqu'en Australie, aux confins du monde. C'est là le sens de « le parfum de tes huiles supérieur à tous les aromates » : la renommée d'Israël l'emporte sur toutes les fragrances.
Verset 11 : La douceur de la Torah et les mitsvot liées au vêtement
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ - Tes lèvres distillent la douceur du miel, ô fiancée ; le miel et le lait sont sous ta langue, et le parfum de tes vêtements est comme la senteur du Liban.
Le mot « nofet » désigne une liqueur exquise, comme dans l'expression « le miel des rayons ». Et puisque cette douceur s'écoule des lèvres, il s'agit d'une parole qui franchit la bouche vers le dehors - ce que Rachi interprète comme les profondeurs et les subtilités de la Torah. Les paroles de Torah et ses explications prononcées à pleine voix sont cette douceur même qui perle sur les lèvres.
« Et le parfum de tes vêtements » - ce sont les mitsvot appropriées qui se rattachent à l'habillement : les tsitsit, le fil d'azur (tekhelet), les vêtements sacerdotaux ainsi que l'interdiction du chaâtnez, qui proscrit le mélange de laine et de lin. Les habits de la prêtrise font d'ailleurs l'objet de commandements bien spécifiques quant à leur confection et à leurs matières. « Comme la senteur du Liban » - à l'image des forêts du Liban dont le parfum s'étend au loin, la portée spirituelle de ces mitsvot rayonne à travers le monde.
Verset 12 : Jardin clos - la pudeur
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ - Tu es un jardin clos, ma sœur, ô fiancée, une source fermée, une fontaine scellée.
« Jardin clos » - en raison de la pudeur des filles d'Israël, qui ne s'abandonnent à aucune inconduite ni licence. Elles sont comme un jardin clos, se verrouillant et se préservant de tout étranger. Quant au mot « Gal », Rachi rapporte deux explications : on peut l'interpréter au sens de source, comme dans « les sources supérieures » (Goulot Ilit) demandées par Akhsa - « Tu m'as donné une terre aride, donne-moi aussi des sources d'en haut et des sources d'en bas », c'est-à-dire un lieu d'où jaillit de l'eau pour irriguer les champs ; ou bien on peut l'interpréter au sens de porte, d'après l'expression araméenne du Talmud « Teroukou galé » - fermez et verrouillez les portes. De toute façon, qu'il s'agisse d'une source scellée qui ne dispense pas ses eaux à n'importe qui, ou d'une porte verrouillée, les deux expriment cette même idée de pudeur et de barrière protectrice.
Verset 13 : La louange des plus humbles d'Israël
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם נְרָדִים׃ - Tes rejets forment un verger de grenadiers aux fruits délicieux, des arbustes de henné avec le nard.
Une terre aride est appelée « Beit Hachelakhine » et nécessite un arrosage constant, tandis qu'un champ « Beit Haba'al » est supérieur et plus fertile. Le terme « Chelakhine » est lié à l'expression « Chilhé » dans la Guémara, qui signifie fatigué - une terre épuisée qui a besoin d'une irrigation continuelle. En revanche, le champ de « Beit Haba'al » se contente des pluies, et la Guémara l'appelle « Lichna démetayouta », des terres de vallée dont le sol est naturellement humide et n'a pas besoin d'irrigation artificielle ; d'autres expliquent que le Saint, béni soit-Il, est Lui-même le « Ba'al » (le maître et pourvoyeur) de ce champ, Il en est le propriétaire et c'est Lui qui l'arrose - « Elle boira l'eau de la pluie du ciel ».
A priori, cela est surprenant : pourquoi le verset fait-il précisément l'éloge du champ le plus médiocre ? Mais c'est justement là tout le sens. Rachi explique : ici, le texte a loué l'aridité de tes terres assoiffées (« Chelakhayikh »), montrant qu'elles regorgent pourtant de tous les biens comme un verger de grenadiers - et cela fait référence aux plus simples parmi Israël, qui sont pleins de mitsvot et de bonnes actions comme une grenade est remplie de grains. C'est-à-dire que même tes champs les plus humbles, ceux qui semblent les moins considérés, produisent des fruits d'une qualité exceptionnelle ; et s'il en est ainsi des terres arides, que dire alors des terres d'élite ! « Aux fruits délicieux » - des fruits exquis et singuliers ; « du henné avec le nard » - ce sont des espèces d'aromates.
Verset 14 : Le détail des aromates
נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ - Le nard et le safran, le roseau aromatique et la cannelle, avec tous les arbres à encens, la myrrhe et l'aloès, avec les plus exquis des aromates.
Rachi ne commente pas ce verset, car il s'inscrit dans la continuité directe de ce qu'il a écrit précédemment - « Du henné avec le nard, ce sont des espèces d'aromates » - et le texte poursuit ici en énumérant d'autres variétés de parfums auxquels il compare l'assemblée d'Israël.
Verset 15 : Source, pureté et eaux limpides
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן לְבָנוֹן׃ - Source des jardins, puits d'eau vive, ruissellements descendant du Liban.
« Source des jardins » - tout cela se rapporte à « tes terres arrosées » (Chelakhayikh), en les louant par la source qui les abreuve (et c'est ainsi qu'il faut lire dans Rachi : « par une source » [bema'ayan], et non « comme une source » [kema'ayan], ce qui est plus limpide). Ces champs assoiffés qui produisent peu possèdent en fait une source des jardins et un puits d'eau vive qui leur sont propres. Et le sens profond, c'est-à-dire l'allégorie : cela fait allusion aux immersions de pureté que pratiquent les femmes d'Israël. La source incarne la pureté, et bien qu'en pratique les femmes d'Israël n'aient pas obligatoirement besoin d'une source vive - un mikvé d'eau de pluie suffisant amplement, tandis que l'eau de source n'est exigée que pour le lépreux ou pour l'eau lustrale de la vache rousse -, la source vivante demeure néanmoins l'expression suprême de la pureté.
« Et ruissellements descendant du Liban » - venant d'un lieu d'une pureté absolue, sans la moindre trace de boue trouble. Dans un cours d'eau ordinaire, la vase trouble l'eau, mais les flots qui descendent du Liban sont d'une limpidité incomparable, car ils proviennent de la fonte des neiges et sont ainsi les eaux les plus pures qui soient. Et comme chacun sait, le Rambam écrit que la pureté de l'eau contribue également à la clarté de l'esprit : là où les eaux sont troubles, les esprits sont assombris, tandis que dans les contrées aux eaux pures et limpides, l'esprit est plus fin et plus clair.
Verset 16 : Le rassemblement des exilés et la réponse d'Israël
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ - Réveille-toi, vent du nord, et viens, vent du midi ! Souffle sur mon jardin, pour que ses aromates se répandent ! Que mon bien-aimé vienne dans son jardin et mange de ses fruits délicieux !
Rachi explique : après que ton parfum m'a été agréable et que la beauté de tes demeures m'a charmé, j'ordonne aux vents du nord et du midi - le nord et le sud - de souffler sur tes jardins, afin que ta bonne odeur se diffuse au loin. Le Saint, béni soit-Il, appelle pour ainsi dire les vents : que vienne le vent du nord, que vienne le vent du sud, souffle sur mon jardin, et par là ses aromates s'écouleront et leur parfum se répandra au loin.
Et le sens allégorique (le nimchal) est le suivant : cela fait allusion au rassemblement des exilés, lorsque toutes les nations les amèneront en offrande à Jérusalem. De tous les lieux où Israël est dispersé parmi les peuples, le Saint, béni soit-Il, dit : « Réveille-toi, nord, et viens, midi » - du nord et du sud, vous tous qui êtes en exil, venez et montez en Terre d'Israël, et que votre bonne odeur se répande. Les nations elles-mêmes ramèneront le peuple d'Israël à Jérusalem, et ce sera là leur offrande. Et à l'époque de la reconstruction, Israël s'y rassemblera pour les solennités et les fêtes de pèlerinage - ce qui constitue une allusion supplémentaire au pèlerinage (aliya la-réguel), car même de Babylone on montait alors pour les fêtes.
Jusqu'ici, c'est le Bien-Aimé qui s'adressait à Sa bien-aimée, c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, à Son peuple. Dès lors, Israël répond : « Que mon bien-aimé vienne dans son jardin et mange de ses fruits délicieux » - si Tu es là, tout est là. « Qu'il mange de ses fruits délicieux » renvoie au sens simple aux sacrifices (korbanot), car il est question du Temple dans lequel nous offrons des sacrifices, et où le Saint, béni soit-Il, « mange » pour ainsi dire Ses fruits exquis - c'est-à-dire que nos offrandes s'élèvent pour Lui procurer satisfaction (na'hat roua'h).
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur le retrait de la Présence divine (la Chekhina) du Sanctuaire de Chilo à la suite des fautes de l'époque de 'Hofni et Pin'has, et sur le choix du mont Moriah où les sacrifices seront agréés et les fautes effacées - « Tu es toute belle, ma compagne, et il n'y a aucun défaut en toi ». De là, le texte passe à la grande promesse selon laquelle la Chekhina nous accompagne depuis le moment où nous avons quitté le Liban jusqu'à notre retour, et que durant tous les jours de l'exil, « dans toute leur détresse, Il est en détresse ». Le Saint, béni soit-Il, fait l'éloge de l'assemblée d'Israël en tout : une seule vertu et une seule mitsva Lui suffisent, un seul individu tel qu'Avraham notre père ou Mordékhaï le Juif Lui suffit ; les lieux d'attachement que nous Lui avons bâtis sont précieux à Ses yeux, son bon renom surpasse tous les parfums, les délices de la Torah distillent de ses lèvres, les mitsvot liées aux vêtements embaument comme l'odeur du Liban, sa pudeur est semblable à un jardin clos, et même ses plus simples enfants sont comme un verger de grenadiers, sa pureté pareille à une source d'eaux vives. Et à la fin du chapitre, un appel est lancé aux vents pour rassembler les exilés du nord et du sud, ce à quoi Israël répond : « Que mon bien-aimé vienne dans son jardin », car si Tu es là, tout est là.