Le troisième chapitre de Chir Hachirim poursuit la ligne tracée à la fin du chapitre précédent : à la suite de nos mauvaises actions, pour ainsi dire, le Bien-aimé s'est éloigné, « Tourne-toi, ressemble, mon bien-aimé, à une gazelle ». Dès lors, l'assemblée d'Israël décrit sa quête du Saint, béni soit-Il, au cœur de l'obscurité. Le chapitre s'ouvre sur la recherche et la frustration, se poursuit avec Sa découverte et l'étreinte retrouvée, puis décrit la splendeur du peuple d'Israël dans le désert, le Michkan et la Tente d'assignation, pour s'achever sur la couronne dont sa mère l'a couronné au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur.
Je l'ai cherché et ne l'ai point trouvé - Les années de réprobation
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Sur ma couche, la nuit, j'ai cherché celui que mon âme aime ; je l'ai cherché, mais je ne l'ai point trouvé.
Rachi explique : « Sur ma couche, la nuit » - dans ma détresse, alors que je demeurais dans les ténèbres durant les trente-huit années où Israël fut sous le coup de la réprobation divine. La proximité de D.ieu est une illumination, « car c'est à la lumière de Ta face que Tu nous as donné », tandis que l'éloignement d'avec Lui relève de l'obscurité et du manque ; c'est pourquoi le texte qualifie cette période de « nuits ». Durant ces années-là, la parole divine ne s'adressait même plus directement à Moché Rabbénou, car le Saint, béni soit-Il, lui avait dit : Je ne t'ai accordé la grandeur que pour Israël, et maintenant qu'Israël est réprouvé et indigne, la parole prophétique s'est retirée.
« Je l'ai cherché et ne l'ai point trouvé » - car Je ne suis plus au milieu de vous, « car Je ne monterai pas au milieu de toi ». J'ai eu beau chercher, je n'ai point trouvé, car le Saint, béni soit-Il, m'avait explicitement signifié qu'Il ne m'accompagnerait plus de manière intime. Le message était sans équivoque : tu ne Me trouveras pas.
Je me lèverai donc et je chercherai - Être un chercheur de D.ieu
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Je me lèverai donc, et je ferai le tour de la ville, dans les marchés et sur les places ; je chercherai celui que mon âme aime. Je l'ai cherché, mais je ne l'ai point trouvé.
Rachi commente : « Je me lèverai donc et je chercherai » - cela fait référence à « Et Moché implora l'Éternel ». En d'autres termes, il ne suffit pas de déclarer « je désire Hachem » ; il faut poser des actes qui témoignent de l'ardeur de notre quête. Et malgré tout, « je l'ai cherché et ne l'ai point trouvé », je ne l'avais pas encore trouvé.
On demanda autrefois au Saba de Novardok : « Quel est le bahour le plus assidu (matmid) de la yéchiva ? » Il désigna un élève. « Qui a l'esprit le plus profond et la plus grande érudition (lamdan) ? » Il en désigna un autre. « Qui est le tsaddik ? » Il en montra un troisième. On lui demanda alors : « Et quel est le meilleur bahour de toute la yéchiva ? » Il désigna un quatrième élève. On s'étonna : « Mais il n'est ni le plus assidu, ni le plus érudit, ni le plus pieux, pourquoi le désignes-tu lui ? » Il répondit : « Parce que c'est lui qui cherche le plus au sein de la yéchiva, c'est le plus grand chercheur de D.ieu (mevakech). » Et qui était ce jeune homme ? Le Steipler. C'est ainsi qu'il parvint à des sommets inatteignables. Lorsqu'un homme est en quête de la proximité divine, même s'il n'est ni le plus savant, ni le plus juste, ni le plus assidu, la quête elle-même et ce désir ardent l'élèvent. Il ne suffit pas de dire « je veux la proximité d'Hachem » pour s'en aller ensuite lire le journal ; il faut être un chercheur de D.ieu, aspirer à Hachem qu'Il soit béni et courir après Lui. C'est là le sens de « Et Moché implora l'Éternel ».
Les gardes m'ont trouvée - Qu'avez-vous entendu de Sa bouche ?
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ - Les gardes qui font la ronde dans la ville m'ont trouvée : Avez-vous vu celui que mon âme aime ?
Rachi explique : « Les gardes m'ont trouvée » - il s'agit de Moché et Aharon, et je leur demande : « Avez-vous vu celui que mon âme aime ? » - c'est-à-dire : qu'avez-vous entendu de Sa bouche ? Rachi vient ainsi résoudre une difficulté : en quoi le fait qu'ils L'aient vu m'aiderait-il ? Personne n'a jamais douté de l'existence du Saint, béni soit-Il ; Il est évidemment présent, mais Il n'est plus avec nous. C'est pourquoi Rachi explique que la question ne porte pas sur la vision elle-même, mais sur ce qu'ils ont recueilli de Sa bouche : quel message avez-vous reçu de Lui concernant Sa proximité envers nous dans la situation déplorable où nous nous trouvons ? Y a-t-il un espoir qu'Il revienne faire résider Sa Présence parmi nous ?
Jusqu'à ce que j'aie trouvé - Je l'ai saisi et ne le lâcherai point
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃ - À peine les avais-je dépassés que j'ai trouvé celui qu'aime mon âme ; je l'ai saisi et ne le lâcherai point, jusqu'à ce que je l'aie introduit dans la maison de ma mère, dans la chambre de celle qui m'a conçu.
Rachi : « À peine les avais-je dépassés » - peu de temps avant qu'ils ne se séparent de moi, à la fin des quarante ans. Le mot « Kim'at » signifie « presque un peu », comme dans l'expression « Peu s'en est fallu que nous ne fussions comme Sodome, semblables à Gomorrhe » (Isaïe 1, 9) : encore un peu et nous étions comme Sodome. Ici également : encore un court instant et je les dépassais, c'est-à-dire vers le moment où Moché et Aharon se sont séparés d'Israël.
« Jusqu'à ce que j'aie trouvé » - Il était avec moi à l'époque de Yéhochoua pour conquérir les trente-et-un rois. C'est alors que j'ai véritablement trouvé, car la parole divine est revenue et Hachem les a accompagnés dans la conquête du pays. « Je l'ai saisi et ne le lâcherai point » - je ne L'ai pas délaissé, je n'ai pas relâché mon étreinte, jusqu'à ce que je L'aie conduit au Tabernacle de Chilo, en reconnaissance de tout ce qu'Il a fait pour moi, c'est-à-dire pour tous les bienfaits dont Il m'a comblé. Et il ne s'agit nullement, à Dieu ne plaise, de saisir physiquement le Saint béni soit-Il, mais de s'attacher fermement à Lui : accomplir Sa volonté, pratiquer Ses mitsvot et rester attaché à Lui et à Sa Torah, jusqu'à mériter que Sa Présence divine réside parmi eux dans le Tabernacle de Chilo.
Je vous en conjure - La mise en garde adressée aux nations
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs, si vous éveillez, si vous réveillez l'amour avant qu'il ne le désire !
Rachi : « Je vous en conjure » - vous, les nations, alors que je suis en exil parmi vous. Nous avons déjà expliqué plus haut que les « filles de Jérusalem » désignent les nations : Jérusalem est la métropole centrale, et ses filles sont les villes satellites et les bourgades qui l'entourent. Le peuple d'Israël constitue le centre, et toutes les nations gravitent autour de nous comme des cités satellites, à l'instar du verset « Que se réjouissent les filles de Juda » - les villages voisins de Juda.
« Si vous éveillez, si vous réveillez » - l'amour de mon Bien-Aimé à mon égard, en me séduisant et en m'incitant à L'abandonner et à me détourner de Lui. Et comme Rachi l'a expliqué plus haut, « par les gazelles ou par les biches des champs » signifie : que vous deveniez une proie sans défense et de la nourriture pour tous, comme les gazelles et les biches. En effet, quel sens y aurait-il à faire prêter serment par des gazelles et des biches ? C'est en fait une formule d'adjuration signifiant : vous serez livrées à l'abandon. De même, « éveillez » et « réveillez » ne sont pas à prendre au sens habituel d'encouragement ou d'éveil, mais au contraire : « ta'irou » vient du sens de susciter la haine, comme dans « et il sera ton ennemi (arekha) », ou « son explication est pour tes ennemis » (Daniel 4, 16) ; et « te'orerou » provient de la racine de contestation (orrim), comme quelqu'un qui conteste la propriété d'un champ, c'est-à-dire tenter d'ébranler cet amour. Et ce fut toujours notre malheur au contact des nations : elles nous séduisaient et nous éloignaient du service divin. « Jusqu'à ce qu'il le désire » - tant que Son amour se complaît en moi, tant qu'Il me désire, ne cherchez pas à rendre Son amour envers moi odieux par des séductions et en m'entraînant à fauter envers le Saint béni soit-Il.
Qui est celle-ci qui monte du désert ?
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ - Qui est celle-ci qui monte du désert, semblable à des colonnes de fumée, parfumée de myrrhe et d'encens, de toutes les poudres des marchands d'aromates ?
Rachi : Lorsque je marchais dans le désert, et que la colonne de feu et la nuée marchaient devant moi, tuant les serpents et les scorpions, brûlant les ronces et les épines pour aplanir le chemin, la nuée et la fumée montaient ; les nations voyaient cela, s'émerveillaient de ma grandeur et s'écriaient : « Qui est celle-ci », c'est-à-dire combien grande est celle qui monte du désert ! Telle est la parole des nations, ces « filles de Jérusalem » mentionnées plus haut. Cet événement suscita un immense écho dans le monde entier.
« Semblable à des colonnes de fumée » - haut et droit comme un palmier (tamar), à l'image d'une fumée qui s'élève droit vers les hauteurs. « Parfumée de myrrhe » - en référence à la nuée de l'encens qui s'élevait au-dessus de l'Autel intérieur ; la myrrhe compte parmi les aromates. « De toutes les poudres des marchands d'aromates » - le « rokhel » est un parfumeur qui vend toutes sortes d'aromates, et il est ainsi nommé parce qu'il va de village en village, se déplaçant à pied d'un endroit à l'autre. Le verset nous enseigne que celle qui est parfumée de myrrhe et d'encens surpasse tous les parfums des marchands. « Poudre » (avkat) - parce qu'on pile et broie ces aromates jusqu'à les rendre fins comme de la poussière (avak).
Voici la couche de Salomon
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Voici la couche de Salomon : soixante braves l'entourent, d'entre les braves d'Israël.
Tout d'abord, une remarque grammaticale : en Lashon HaKodesh, le mot « chel » (de) n'existe pas en tant que mot autonome, et il n'apparaît jamais ainsi dans tout le Tanakh, mais toujours rattaché au mot suivant - « cheliChlomo » (שלשלמה). Il en est de même dans les Midrashim : « Kériat Chéma chelCha'harit », « chel'Arvit », le tout en un seul mot. C'est d'ailleurs ainsi que s'expriment les Juifs yéménites jusqu'à nos jours.
Rachi : « Voici la couche de Salomon » - la Tente d'assignation et l'Arche qu'ils transportaient dans le désert. Il ne s'agit pas du lit du roi Salomon, car le sujet est ici notre situation au désert, et il n'y a pas lieu de faire un saut jusqu'à Salomon, venu des siècles plus tard. Il s'agit plutôt d'une allusion : « cheliChlomo » renvoie à Celui à qui appartient la paix (Chalom), et la couche est l'Arche transportée au désert, semblable à un brancard sur lequel reposent les Tables, sorte de berceau ou de lit où réside la Chekhina. Nous trouvons d'ailleurs que le Saint des Saints est appelé la « chambre des lits », où l'on cacha Yoach jusqu'à l'âge de sept ans pour le sauver d'Athalie. Le lieu où la Chekhina s'unit à Israël est ainsi désigné sous le terme de « couche ».
« Soixante braves l'entourent » - soixante myriades autour d'elle, c'est-à-dire l'ensemble du peuple d'Israël campant autour de la Tente d'assignation. « D'entre les braves d'Israël » - parmi les hommes aptes au service de l'armée, sans compter ceux de moins de vingt ans et ceux de plus de soixante ans. En effet, le décompte des soixante myriades lors de la sortie d'Égypte concerne les hommes de vingt à soixante ans, car à l'époque, on n'était exempté de l'armée qu'à l'âge de soixante ans ; et en dehors d'eux, il y avait encore les jeunes, les vieillards et les femmes.
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל־יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ - Tous tiennent l'épée, exercés à la guerre, chacun l'épée sur la cuisse, contre les frayeurs nocturnes.
Après avoir décrit la Tente d'assignation et l'Arche transportées dans le désert, le verset poursuit : « exercés à la guerre » - au combat de la Torah. De même, les Cohanim qui l'entourent, campant tout autour du Michkan, sont instruits dans l'ordre de leur service.
« Chacun l'épée sur la cuisse » - son épée, c'est-à-dire ses armes. Et quelles sont-elles ? La tradition et les repères mnémotechniques par lesquels on fixe la version exacte et la transmission afin qu'elle ne soit pas oubliée. Cela est d'une importance capitale, car si l'on n'énonce pas le texte correctement, on peut en arriver à des déformations : au lieu de « elle sera impure deux semaines comme lors de sa mise à l'écart » (וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם כְּנִדָּתָהּ), on pourrait lire « soixante-dix » (chev'im), puisque le mot est écrit sans la lettre vav, et affirmer qu'elle reste impure soixante-dix jours. « Contre les frayeurs nocturnes » - de peur d'oublier la Torah et que ne surviennent des tourments. En d'autres termes, ces armes, la tradition et les repères, sont là pour prévenir l'oubli de la Torah et les épreuves qui s'ensuivent. Comme il est dit : « Armez-vous de pureté de peur qu'Il ne s'irrite et que vous ne perdiez votre voie, car Sa colère s'enflammerait bien vite ; heureux tous ceux qui s'abritent en Lui » - si vous faites fausse route et vous égarez, Sa colère s'enflammera. Il en est de même ici : si la tradition et les repères sont oubliés, entraînant la perte de la lecture correcte et du sens véritable des paroles de Torah, Sa colère s'enflammera promptement, et telle est la frayeur des nuits.
Le roi Salomon s'est fait un palanquin
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ - Le roi Salomon s'est fait un palanquin en bois du Liban.
Rachi : « Un palanquin » - c'est la Tente d'assignation établie au Michkan de Chilo. L'apiryon est une sorte de dais nuptial, un baldaquin d'honneur. Après l'entrée en Terre promise, le Michkan fut fixé à Chilo, et c'est là le palanquin que le Roi à qui appartient la paix s'est fait avec les bois du Liban.
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Il en fit les colonnes d'argent, le dossier d'or, le siège de pourpre ; l'intérieur est pavé d'amour par les filles de Jérusalem.
"רפידתו זהב" - sa couche et sa demeure reposent sur le kapporet qui est en or. Le mot rfida vient de l'idée d'un lieu garni sur lequel il repose, et l'intention est que la place de la Chekhina se trouve sur le kapporet. Et comme nous l'avons mentionné, le Saint des Saints est appelé chambre des lits, lieu de l'union, en quelque sorte le lieu de l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, là où Knesset Israël s'unit au Maître du monde.
"מרכבו ארגמן" - c'est la Parokhet qui était suspendue et chevauchait sur des barres, d'un pilier à l'autre. On plaçait une tringle, un pilier à droite et un pilier à gauche qui la soutenaient, et sur la barre on suspendait la Parokhet, c'est pourquoi elle est décrite comme chevauchant les piliers. "תוכו רצוף אהבה" - agencé d'un pavement d'amour : l'arche, le kapporet, les chérubins et les Tables, tous ceux-là comme pavant la tente de l'intérieur.
"מבנות ירושלים" - ce sont Israël, ceux qui craignent Dieu et sont entiers avec le Saint béni soit-Il. Lorsqu'il s'agit des nations du monde, il s'agit de ceux qui sont à l'extérieur ; mais ici, quand il s'agit du peuple d'Israël, "les filles de Jérusalem" viennent des mots yaré (craindre) et chalem (entier) : telle est la composition du nom Yerouchalem. Et en effet, Jérusalem ne s'écrit jamais dans le texte biblique avec un youd, bien que nous le lisions ainsi. "Entier avec le Saint béni soit-Il" signifie que leur cœur est entier avec Lui, leur cœur n'est pas partagé, à la différence de celui qui se tourne un peu vers l'idolâtrie, un peu vers les vanités et un peu vers le Maître du monde. Ici, tout leur cœur est entier avec le Nom béni soit-Il seul.
Sortez et voyez, filles de Sion
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ׃ - Sortez et voyez, filles de Sion, le roi Salomon, avec la couronne dont sa mère l'a couronné le jour de ses noces, le jour de la joie de son cœur.
Rachi : "בנות ציון" - des fils qui sont marqués pour Lui par la circoncision, les tefillin et les tsitsit. Tsion vient du mot signe (siman), comme on marque les tombes et l'on répand de la chaux pour signaler qu'il y a là une sépulture. Ainsi également ce que nous disons dans la Haggada de Pessah "cela enseigne qu'ils étaient distincts là-bas" - l'intention n'est pas qu'ils étaient distingués au sens d'excellents, mais marqués : on voyait un homme et on disait celui-ci est juif, on reconnaissait à son apparence qu'il était juif, car ils n'avaient changé ni leur nom ni leur vêtement. Ici aussi, les filles de Sion sont des fils qui portent une marque signalant qu'ils appartiennent au Nom béni soit-Il : la circoncision dont nous sommes tous circoncis, les tefillin qui sont sur la tête d'Israël et les tsitsit qui sont sur son vêtement - chacun d'eux est un signe que celui-ci appartient au Saint béni soit-Il.
"בעטרה שעיטרה לו אמו" - c'est la tente d'assignation ornée de couleurs, de bleu azur, de pourpre et de cramoisi ; c'est la couronne dont s'est parée la tente d'assignation. Et une difficulté surgit : nous parlons pourtant du Michkan que nous avons bâti pour Dieu et de la couronne dont Knesset Israël L'a couronné - sommes-nous donc la mère du Saint béni soit-Il ? Il aurait convenu de dire "avec la couronne dont sa fille l'a couronné". C'est pourquoi Rachi apporte le Midrach.
Rabbi Nehounia a dit : Rabbi Chimon ben Yohaï demanda à son maître Elazar berabbi Yossi : as-tu peut-être entendu de ton père ce qu'est "dont sa mère l'a couronné" ? Il lui répondit : c'est comparable à un roi qui avait une fille unique et qui l'aimait par-dessus tout. Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelle ma fille, comme il est dit "Écoute, ma fille, et vois". Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelle ma sœur, comme il est dit "Ouvre-moi, ma sœur, ma bien-aimée". Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelle ma mère, comme il est dit "Soyez attentifs à moi, mon peuple, et vous mes nations prêtez-moi l'oreille" - et il est écrit "ma mère". Rabbi Chimon ben Yohaï se leva et l'embrassa sur la tête, pour le remercier de cette exposition merveilleuse.
Expliquons : "il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelle ma fille" - son affection était si grande qu'il ne l'appelle pas par son nom mais "ma fille", terme d'affection. "Jusqu'à ce qu'il l'appelle ma sœur" - et à première vue c'est une baisse de niveau, car l'homme chérit sa fille plus que sa sœur, et il aurait convenu de dire d'abord ma sœur puis ma fille. Mais la différence n'est pas dans l'affection mais dans l'autorité : sur sa fille il a autorité, elle lui est soumise et reçoit de lui des instructions, tandis que vis-à-vis de sa sœur il y a une sorte d'égalité. C'est pourquoi lorsqu'il l'appela ma sœur il la fit son égale, et c'est un niveau plus élevé dans notre lien avec le Saint béni soit-Il.
Concernant "et il est écrit ma mère" : chez nous la massora est avec un vav. Et nous avons déjà relevé qu'il y a beaucoup d'expositions des Sages fondées sur une orthographe qui chez nous est différente ; le Pélé Yoets a apporté des exemples, et Rabbi Akiva Eiger dans les notes marginales du Chas dénombre douze exemples tirés du Chas. Et l'explication est soit selon les paroles de la Guemara que les anciens n'étaient pas experts dans les formes pleines et défectives, soit que l'exposition est fondée non sur l'écrit mais sur l'entendu : le mot "oulomi" n'a pas besoin de vav, car on peut l'écrire "oulami" avec un koubouts sous le aleph et cela s'entendra exactement de la même manière. Et puisque le vav n'est pas nécessaire, on peut interpréter comme s'il n'était pas écrit. De même en d'autres endroits, comme "pilagchim" (concubines) écrit "pilagchim" sans youd.
"Jusqu'à ce qu'il l'appelle ma mère" - c'est un niveau encore plus élevé : ma mère signifie que vous me gouvernez, le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit. En quelque sorte, vous me dirigez comme une mère, car par les actions que vous accomplissez ici-bas vous augmentez l'abondance en haut et créez les unions des attributs supérieurs qui font descendre l'abondance jusqu'ici. Il en ressort que celui qui a reçu le contrôle sur tous les mondes, en haut et en bas, c'est le peuple d'Israël ; le Saint béni soit-Il a en quelque sorte remis toutes les clés entre nos mains, et telle est la définition de "ma mère".
"ביום חתונתו" - le jour du don de la Torah, où ils Le couronnèrent comme roi et acceptèrent Son joug. C'est-à-dire, avant même la couronne du Michkan nous L'avons couronné, nous L'avons placé comme couronne sur notre tête et avons accepté le joug de Sa royauté. "וביום שמחת ליבו" - c'est le huitième jour des milouim, où le Michkan fut inauguré dans le désert.
En conclusion : Le chapitre s'ouvre sur l'obscurité des trente-huit années de réprobation, durant lesquelles l'assemblée d'Israël chercha sans trouver, car « Je ne monterai point au milieu de toi » ; il se poursuit avec « Je veux me lever et chercher » - la prière de Moché et le grand enseignement selon lequel la vertu essentielle de l'homme réside dans le fait d'être en quête ; il passe par la question posée à Moché et Aharon : « Qu'avez-vous trouvé dans Sa bouche ? », jusqu'aux retrouvailles à l'époque de Yéhochoua et à cette étreinte sans relâche jusqu'au sanctuaire de Chilo. De là, le chapitre évoque le serment imposé aux nations de ne pas séduire ni ébranler notre amour pour notre Bien-Aimé, puis l'étonnement des nations : « Qui est celle-ci qui monte du désert ? », à la vue des Nuées de Gloire. Enfin, le texte dépeint l'Arche et la Tente d'assignation comme le lit de Celui à qui appartient la paix, les six cent mille hommes qui l'entourent et leur « épée » - la tradition et les signes mnémotechniques qui préservent la Torah de l'oubli -, ainsi que le palanquin, symbole du Tabernacle et de tous ses ustensiles, dont l'intérieur est tapissé de l'amour des Justes d'Israël, intègres et dévoués. Tout s'achève par le diadème dont sa mère l'a couronné : l'assemblée d'Israël, qui s'est élevée du rang de fille à celui de sœur, puis jusqu'au rang de mère - à qui le Saint, béni soit-Il, a confié les clés des mondes, au jour du don de la Torah et au jour de l'inauguration du Mishkan.